作者： 张君房（约10世纪—11世纪），北宋道士，曾任道官，主持编撰道教典籍。他以整理和传播道教文献闻名。
年代：编撰于北宋真宗年间（11世纪初）。
内容简要：《云笈七签》是道教经典丛书《道藏》的精华选编，共122卷。书中收录了道教修炼、符箓、斋醮、神仙传记等内容，系统总结了道教的教义、方术和经典文献。它是研究道教思想与实践的重要文献，被誉为“小道藏”，对后世道教发展影响深远。
泰始明昌国文-古籍-云笈七签-仙籍语论要记部-卷三-原文
母生子，欲令富贵，我今贫贱，非由父母。
人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我？
进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。
业由我造，命由天赋。
业命之有，犹影响之逐形声，既不可逃，又不可怨。
唯有智者，因而善之，乐天知命，不觉贫之可苦。
故庄子云：业入而不可舍。为自业。
故贫病来入，不可舍止。
经云：天地不能改其操，阴阳不能回其业。
由此言之，故知真命非假物也；有何怨焉？
又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，群寇皆溃，功勋一立，荣禄终身。
今有贫病恼害我者，则寇贼也；
我有正心，则勇士也；
用智观察，则挥剑也；
恼累消除，则战胜也；
湛然常乐，则荣禄也。
凡有苦事，来迫我心，不作此观，而生忧恼者，如人逢贼，不立功勋，弃甲背军，以受逃亡之罪。
去乐就苦，何可愍焉！
若病者，当观此病，由有我身，我若无身，患无所托。
故经云：及吾无身，吾有何患？
次观于心，亦无真宰，内外求觅，无能受者。
所有计念，从妄心生，若枯体灰心，则万病俱泯。
若恶死者，应念我身，是神之舍。
身今老病，气力衰微，如屋朽坏，不堪居止，自须舍离，别处求安。
身死神逝，亦复如是。
若恋生恶死，拒违变化，则神识错乱，自失正业。
以此托生，受气之际，不感清秀，多逢浊辱。
盖下愚贪鄙，实此之由。
是故当生不悦，顺死无恶者，一为生死理齐，二为后身成业。
若贪爱万境，一爱一病。
一肢有疾，犹令举体不安，而况一心万疾，身欲长生，岂可得乎？
凡有爱恶，皆是妄生。
积妄不除，何以见道？
是故心舍诸欲，住无所有，除情正信，然后返观旧所痴爱，自生厌薄。
若以合境之心观境，终身不觉有恶；
如将离境之心观境，方能了见是非。
譬如醒人，能知醉者为恶；
如其自醉，不觉他非。
故经云：吾本弃俗，厌离人间。
又云：耳目声色，为子留愆，鼻口所喜，香味是怨。
老君厌世弃俗，犹见香味为怨。
嗜欲之流焉知鲍肆为臭哉！
◎泰定
夫定者，尽俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。
形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至。
无心于定而无所不定，故曰泰定。
庄子云：宇泰定者，发乎天光。
宇则心也，天光则慧也。
心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生。
慧出本性，非适今有，故曰天光。
但以贪爱浊乱，遂至昏迷，澡雪柔挺，复归纯静。
本真神识，稍稍自明，非谓今时，别生他慧。
慧既生已，宝而怀之，勿为多知，以伤于定。
非生慧之难，慧而不用为难。
自古忘形者众，忘名者寡。
慧而不用，是忘名者也，天下希及之，是故为难。
贵能不骄，富能不奢，为无俗过，故得长守富贵。
定而不动，慧而不用，德而不恃，为无道过，故得深证常道。
故《庄子》云：知道易，勿言难。
知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。
古之人，天而不人。
慧能知道，非得道也。
人知得慧之利，未知得道之益。
因慧以明至理，纵辩以感物情。
与心徇事，触类而长，自云处动，而心常寂焉。
知寂者，寂以待物乎？
此行此言，俱非泰定。
智虽出众，弥不近道。
本期逐鹿，获兔而归。
所得盖微，良由局小。
故《庄子》云：古之修道者，以恬养智。
智生而无以知为也，谓之以智养恬。
智与恬交相养，而和理出其性。
恬智则定慧也，和理则道德也。
有智不用，以安其恬。
养而久之，自成道德。
然论此定，因为而得成。
或因观利而见害，惧祸而息心；
或因损舍涤除，积习心熟，同归于定，咸若自然。
疾雷破山而不惊，白刃交前而无惧。
视名利如过隙，知生死若溃痈。
故知用志不分，乃凝神也。
心之虚妙，不可思也。
夫心之为物，即体非有，随用非无；
不驰而速，不召而至；
怒则玄石饮羽，怨则硃夏殒霜；
纵恶则九幽匪遥，积善则三清何远？
忽来忽往，动寂不能名；
时可时否，蓍龟莫能测；
其为调御，岂鹿马比其难乎！
太上老君运常善以救人，升灵台而演妙，略二乘之因果，广万有之自然。
渐之以日损，顿之以不学。
喻则张弓凿户，法则挫锐解纷。
修之有途，习以成性。
黜聪隳体，嗒焉坐忘，不动于寂，几微入照。
履殊方者，了义无日，由斯道者，观妙可期。
力少功多，要矣！妙矣！
◎得道
夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎莫测，影响莫求，不知所以不然而然之。
通生无匮，谓之道。
至圣得之于古，妙法传之于今。
循名究理，全然有实。
上士纯信，克己勤行。
空心谷神，唯道来集。
道有至力，染易形神。
形随道通，与神为一。
形神合一，谓之神人。
神性虚融，体无变灭。
形与之同，故无生死。
隐则形同于神，显则神同于形。
所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间。
身为滓质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎！
故《灵宝经》云：身神共一则为真身。
又《西升经》云：形神合同，故能长久。
然虚心之道，力有深浅，深则兼被于形，浅则唯及其心。
被形者，则神人也；及心者，但得慧觉而已。
身不免谢，何则？
慧是心用，用多则体劳。
初得小慧，悦而多辩，神气散泄，无灵润身，生致早终，道故难备。
经云尸解，此之谓也。
是故大人舍光藏晖，以期全备。
凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。
故经云：同于道者，道亦得之。
又云：古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免耶？
山有玉，草木因之不
凋，人怀道，形体得之永固。
资薰日久，变质同神。
练神入微，与道冥一。
散一身为万法，混万法为一身。
智照无边，形超有际。
总色空以为用，合造化以为功。
真应无方，信惟道德。
故《西升经》云：与天同心而无知，与道同身而无体，然后大道盛矣。
而言盛者，谓证得其极。
又云：神不出身，与道同久。
且身与道同，则无时而不存。
心与道同，则无法而不通。
耳则道耳，无声而不闻；眼则道眼，无色而不见。
六根洞达，良由于此。
至论玄教，为利深广，循文究理，尝试言之。
夫上清隐秘，精修在感，假神丹以炼质，智识为之洞忘；
《道德》开宗，勤信唯一，蕴虚心以涤累，形骸得之绝影。
方便善巧，俱会道源；心体相资，理逾车室。
从外因内，异轨同归。
该通奥赜，议默无逮。
二者之妙，故非孔释之所能邻。
其余不知，盖是常耳。
泰始明昌国文-古籍-云笈七签-仙籍语论要记部-卷三-译文
母亲生下孩子，希望孩子能够富贵，但我现在贫穷低贱，并不是因为父母的原因。
人和鬼神，自己都忙得无暇自救，怎么会有力量把贫穷加在我身上呢？
我反复思考，发现贫穷并不是从外界来的，而是我自己造成的，这是天命。
业力是我自己造的，命运是上天赋予的。
业力和命运的存在，就像影子和回声跟随形体和声音一样，既无法逃避，也无法抱怨。
只有智者能够顺应天命，乐天知命，不觉得贫穷是痛苦的。
所以庄子说：业力一旦进入，就无法舍弃。这是自己造的业。
所以贫穷和疾病来了，也无法舍弃和停止。
经典中说：天地不能改变一个人的操守，阴阳不能改变一个人的业力。
由此可知，真正的命运不是外物所决定的，有什么可抱怨的呢？
又比如勇士遇到贼寇，毫不畏惧，挥剑迎战，贼寇纷纷溃败，功勋一旦建立，荣华富贵终身享受。
现在贫穷和疾病困扰我，就像贼寇一样；
我有正直的心，就像勇士一样；
用智慧去观察，就像挥剑一样；
烦恼和困扰消除，就像战胜了敌人一样；
内心平静快乐，就像获得了荣华富贵一样。
凡是遇到痛苦的事情，如果不这样看待，反而产生忧愁和烦恼，就像遇到贼寇却不立功勋，反而弃甲逃跑，最终受到逃亡的惩罚。
放弃快乐去追求痛苦，有什么值得同情的呢！
如果生病了，应该想到这病是因为我有身体，如果我没有身体，病痛就没有依托。
所以经典中说：如果我没有身体，我还有什么病痛呢？
再观察内心，也没有真正的主宰，内外寻找，也没有能承受病痛的人。
所有的念头，都是从虚妄的心中产生的，如果心如死灰，万病都会消失。
如果害怕死亡，应该想到我的身体是灵魂的居所。
现在身体老病，气力衰弱，就像房子朽坏，无法居住，必须离开，另寻安身之处。
身体死亡，灵魂离去，也是如此。
如果留恋生命，害怕死亡，抗拒变化，灵魂就会错乱，失去正业。
这样托生时，受气的时候，不会感受到清秀，反而会遭遇污浊和耻辱。
这是因为下愚贪婪鄙陋，才会如此。
所以活着时不要过于喜悦，死亡时也不要厌恶，一是因为生死是平等的，二是因为死后会形成新的业力。
如果贪爱各种境界，每一种贪爱都会带来一种病痛。
一个肢体有病，就会让整个身体不安，更何况心中有无数的病痛，想要长生不老，怎么可能呢？
所有的爱憎，都是虚妄产生的。
虚妄不除，怎么能见到道呢？
所以心中要舍弃各种欲望，安住在无所有中，去除情感，树立正信，然后回头看过去所痴迷的东西，自然会感到厌倦和淡薄。
如果用与境界合一的心去看境界，终身都不会觉得有恶；
如果用离开境界的心去看境界，才能看清是非。
就像清醒的人，能知道醉酒的人是恶的；
如果自己醉了，就不会觉得别人有错。
所以经典中说：我本来已经抛弃世俗，厌倦了人间。
又说：耳目声色，给你留下了罪过，鼻口所喜欢的香味，其实是怨恨。
老君厌世弃俗，还把香味看作是怨恨。
那些沉迷于欲望的人，怎么会知道鲍鱼市场是臭的呢！
◎泰定
所谓定，是超越世俗的极致境界，是通向道的初步基础，是修习静心的成功，是保持安定的最终结果。
身体像枯木一样，心如死灰，没有感受，没有追求，达到了极致的寂静。
心中没有刻意追求定，却无所不定，所以叫做泰定。
庄子说：心境安定的人，会发出天光。
心境就是心，天光就是智慧。
心是道的容器，虚静到极致，道就会居住其中，智慧就会产生。
智慧是本性中固有的，不是现在才有的，所以叫做天光。
只是因为贪爱和浊乱，才会导致昏迷，洗净污浊，恢复柔软，才能回归纯净。
本真的神识，渐渐自我显现，并不是现在才生出别的智慧。
智慧一旦产生，就要珍惜它，不要因为多知而伤害了定。
不是生出智慧难，而是有了智慧却不用才难。
自古以来，忘掉形体的人很多，忘掉名声的人很少。
有了智慧却不用，就是忘掉名声的人，天下很少有人能做到，所以很难。
贵而不骄，富而不奢，没有世俗的过错，所以能长久保持富贵。
定而不动，慧而不用，德而不恃，没有道的过错，所以能深入证悟常道。
所以《庄子》说：知道容易，不说难。
知道而不说，是顺应天；知道而说，是顺应人。
古代的人，顺应天而不顺应人。
智慧能知道道，但并不是得道。
人们知道智慧的益处，却不知道得道的益处。
用智慧来明白至理，用辩论来感动物情。
心随事转，触类旁通，虽然身处动中，心却常寂。
知道寂静的人，是用寂静来对待万物吗？
这样的行为和言语，都不是泰定。
智慧虽然出众，却离道更远。
本来想追逐鹿，却抓到了兔子。
所得很少，是因为格局太小。
所以《庄子》说：古代修道的人，用恬静来培养智慧。
智慧产生后，不再用智慧去追求，叫做用智慧来培养恬静。
智慧与恬静相互培养，和谐的道理就从本性中产生。
恬静和智慧就是定慧，和谐的道理就是道德。
有了智慧却不用，来保持恬静。
长期培养，自然会形成道德。
然而这种定，是因为某些原因而形成的。
或者因为看到利益而看到害处，害怕祸患而息心；
或者因为舍弃和涤除，积习成自然，最终归于定，仿佛自然而然。
疾雷破山而不惊，白刃交前而无惧。
视名利如过隙，知生死若溃痈。
所以知道用志不分，才能凝神。
心的虚妙，不可思议。
心这个东西，本体上并不存在，随用而显现；
不驰骋却迅速，不召唤却到来；
愤怒时能射穿玄石，怨恨时能让夏天降霜；
放纵恶行则九幽不远，积善则三清不远；
忽来忽往，动静无法形容；
时好时坏，占卜也无法预测；
要驾驭它，比驾驭鹿马还难！
太上老君用常善来救人，升到灵台演妙法，略去二乘的因果，广开万有的自然。
逐渐减少，顿悟不学。
比喻就像张弓凿户，法则就像挫锐解纷。
修行有途径，习惯成自然。
舍弃聪明，毁掉形体，静坐忘我，不动于寂，几微入照。
走不同道路的人，了悟真理无日，走这条道路的人，观妙可期。
力少功多，重要啊！妙啊！
◎得道
道是神异的东西，灵而有性，虚而无象，随迎莫测，影响莫求，不知为什么自然而然地存在。
通生无匮，叫做道。
至圣在古代得道，妙法传到今天。
循名究理，全然有实。
上士纯信，克己勤行。
空心谷神，唯道来集。
道有至力，染易形神。
形随道通，与神为一。
形神合一，叫做神人。
神性虚融，体无变灭。
形与神同，所以无生死。
隐则形同于神，显则神同于形。
所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间。
身为滓质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎！
所以《灵宝经》说：身神共一则为真身。
又《西升经》说：形神合同，故能长久。
然而虚心之道，力有深浅，深则兼被于形，浅则唯及其心。
被形者，则神人也；及心者，但得慧觉而已。
身不免谢，何则？
慧是心用，用多则体劳。
初得小慧，悦而多辩，神气散泄，无灵润身，生致早终，道故难备。
经云尸解，此之谓也。
所以大人舍光藏晖，以期全备。
凝神宝气，学道无心，神与道合，叫做得道。
所以经典中说：同于道者，道亦得之。
又说：古代之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免耶？
山有玉，草木因之不
凋零，人心中怀有道的理念，形体因此得以永远坚固。
经过长时间的熏陶，物质的性质变得与神灵相同。
修炼精神进入微妙境界，与道合为一体。
将一身分散为万法，又将万法混合为一身。
智慧照耀无边，形体超越有限。
综合色与空来运用，结合造化来成就功业。
真正的应验无处不在，信仰只在于道德。
因此《西升经》说：与天同心而没有知识，与道同身而没有形体，然后大道就会兴盛。
所谓兴盛，是指达到了极致。
又说：神不离开身体，与道同样长久。
身体与道相同，则无时不在。
心与道相同，则无所不通。
耳朵就是道的耳朵，没有声音听不到；眼睛就是道的眼睛，没有颜色看不见。
六根通达，正是由于这个原因。
至于讨论玄妙的教义，其利益深远广大，遵循文字探究道理，尝试着来说。
上清派的隐秘，精修在于感悟，借助神丹来炼化体质，智慧因此而洞悉遗忘；
《道德经》开宗明义，勤奋信仰是唯一的，蕴含虚心以洗涤累赘，形体因此得以超脱。
方便善巧，都汇聚于道的源头；心与体相互资助，道理超越车室。
从外部因素到内部，不同的路径归于同一归宿。
涵盖深奥的玄理，议论沉默无法达到。
这两者的妙处，不是孔子和释迦牟尼所能接近的。
其余的不知道，大概是平常的。
泰始明昌国文-古籍-云笈七签-仙籍语论要记部-卷三-注解
坐忘：道家修炼的一种境界，指通过静坐冥想，达到忘却自我、与道合一的境界。
信敬：信仰和尊敬，是修道的基础，强调对道的深信不疑和虔诚敬仰。
断缘：断绝与世俗事务的联系，以减少外界的干扰，使心灵得以安宁。
收心：收敛心神，使心灵回归平静，达到与道合一的状态。
道：道家哲学中的核心概念，指宇宙的本源和规律，是万物生成、变化的根本。
生：生命，道家认为生命是天地间最宝贵的，修道的目的之一就是养生。
妙真经：道家经典之一，强调修道与养生的关系。
西升经：道家经典之一，强调个人命运掌握在自己手中。
庄子：庄子，名周，战国时期道家学派的代表人物之一，其思想强调自然无为和心灵的自由。
归根：道家修炼的一种境界，指心灵回归本源，与道合一。
静定：道家修炼的一种境界，指心灵平静安定，达到与道合一的状态。
制：控制、约束，指通过修行达到内心的平静与安定。
安闲：指内心的宁静与自在，不受外界干扰。
定分：指通过修行达到的内心安定状态。
驯狎：逐渐熟悉并适应某种状态或环境。
清远：指内心的清净与超脱，远离尘世的纷扰。
拱璧：古代贵重的玉器，象征财富与地位。
驷马：古代四匹马拉的车，象征权势与荣耀。
坐进此道：指通过静坐修行进入道的境界。
惠子：战国时期的名家代表人物，以辩论著称。
庄生：即庄子，道家代表人物，主张无为而治。
肤受之流：指浅薄无知的人。
科简：指分辨、辨别。
贝锦：指华丽的锦缎，象征外在的繁华。
鸣鹤：指高飞的鹤，象征超凡脱俗。
谷食：指基本的食物需求，象征简单的生活。
蔽日之干：指遮蔽太阳的大树，象征巨大的成就。
毫末：指极小的起点，象征事物的开端。
神凝之圣：指通过专注修行达到的圣贤境界。
卯：指早晨，象征时间的开始。
时夜：指夜晚，象征时间的结束。
弹：指弹弓，象征工具或手段。
鸮炙：指烤猫头鹰，象征无谓的追求。
玄德：指深奥的道德修养。
大顺：指与自然和谐相处的境界。
简事：指简化生活中的事务，专注于修行。
巢林一枝：指鸟在林中筑巢，象征简单的生活需求。
饮河满腹：指动物在河边饮水，象征基本的生活需求。
外求诸物：指追求外在的物质享受。
内明诸己：指通过内省达到自我觉悟。
断简事物：指减少生活中的琐事，专注于修行。
较量轻重：指权衡事物的轻重缓急。
罗绮：指华丽的丝绸衣物，象征奢侈的生活。
名位：指名誉与地位，象征世俗的追求。
金玉：指财富与珍宝，象征物质的积累。
蔬食弊衣：指简单朴素的生活。
随侯之珠：指珍贵的珠宝，象征无谓的追求。
千仞之雀：指高飞的鸟，象征无谓的目标。
行名失己：指追求名誉而失去自我。
抱元守一：指通过专注修行达到与道合一的境界。
真观：指通过观察与思考达到对真理的领悟。
智士：指有智慧的人。
能人：指有能力的人。
傥来之祸福：指突如其来的祸福。
动静之吉凶：指行为与静止的吉凶。
见机前：指预见未来的机会与危险。
造适：指根据情况做出适当的调整。
卫定：指保持内心的安定。
全生：指保全生命与身心健康。
一餐一寝：指日常生活中的饮食与休息。
损益之源：指影响生活好坏的根本原因。
巧持其末：指在细节上过于计较。
拙戒其本：指在根本上保持简单与节制。
躁竞之情：指急躁与竞争的心态。
日损有为：指逐渐减少对物质的追求。
体静心闲：指身体与心灵的宁静与自在。
常无欲：指保持无欲无求的心态。
虚襟而受之：指以开放的心态接受事物。
明目而当之：指以清晰的眼光看待事物。
船舫：指渡海的船只，象征生活中的必需品。
虚幻：指生活中的物质追求是虚幻的。
出离虚幻：指超越物质追求，追求精神的解脱。
得失之心：指对物质得失的执着。
同求不同贪：指与他人共同追求但不贪婪。
同得不同积：指与他人共同获得但不积累。
迹每同人：指行为与他人相似。
心常异俗：指内心与世俗不同。
色病：指对美色的执着与迷恋。
染色：指对美色的迷恋与执着。
想若不生：指如果不去想，就不会有对美色的迷恋。
色心内妄：指对美色的迷恋是内心的妄想。
妄心空想：指内心的妄想是虚幻的。
色主：指对美色的迷恋是内心的主宰。
妖妍美色：指妖艳的美色。
狐魅：指狐狸精，象征诱惑与迷惑。
邪淫：指不正当的性行为。
爱著：指对美色的迷恋与执着。
地狱：指佛教中的恶道，象征极度的痛苦。
福路长乖：指与福报的道路背离。
鱼见深入：指鱼看到美色会深入水中。
鸟见高飞：指鸟看到美色会高飞。
仙人以为秽浊：指仙人认为美色是污秽的。
贤士喻之刀斧：指贤士将美色比作刀斧，象征其危害。
七日不食：指七天不吃饭。
百年无色：指一生中没有美色的干扰。
芃免夭伤：指避免早逝与伤害。
雠贼：指敌人，象征对生命的危害。
击恋：指对美色的迷恋与执着。
销毁：指自我毁灭。
嫌恶：指对恶行的厌恶。
引项：指伸长脖子。
承取他刃：指接受他人的刀刃。
自害命：指自我伤害。
不遣伐当：指不应当受到惩罚。
同障道故：指同样阻碍修行的道路。
苦贫：指因贫穷而感到痛苦。
天地平等：指天地对万物一视同仁。
覆载无私：指天地包容万物，没有私心。
业：在佛教中，业指个人行为的结果，包括善业和恶业，决定了个人的命运和轮回。
天命：指由天定的命运，是古代中国哲学中关于命运的一种观念，认为人的命运由天决定。
经云：指佛教经典中的话语，这里引用的是佛教经典中的观点。
泰定：指心灵的极度平静和安定，是修行达到的一种境界。
得道：指达到了一种超越世俗的境界，与道合一，是道家修行的高境界。
神人：指形神合一，达到超凡脱俗境界的人。
尸解：在道教中指通过修行达到的一种境界，身体可以脱离生死轮回。
凋：指生命的衰老和消亡，但在道家思想中，凋也象征着回归自然、与道合一的过程。
形体：指人的身体，道家认为通过修炼可以使形体与道合一，达到永固的境界。
神丹：道家修炼中的一种丹药，象征通过修炼达到精神与物质的升华。
智识：指人的智慧和知识，道家认为通过修炼可以超越智识的局限，达到与道合一的境界。
道德：道家经典《道德经》的核心思想，强调无为而治、顺应自然。
六根：佛教术语，指眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官，道家借用此概念表达感官与道的合一。
玄教：指道教的深奥教义，强调修炼与悟道的结合。
上清：道教中的一种修炼境界，象征极高的精神境界。
孔释：指儒家和佛教，道家认为其教义与道家的修炼境界有所不同。
泰始明昌国文-古籍-云笈七签-仙籍语论要记部-卷三-评注
《坐忘论并序》是唐代道士司马承祯所著，主要论述了道家修炼的核心思想——坐忘。坐忘是道家修炼的一种高级境界，通过静坐冥想，忘却自我，达到与道合一的境界。本文从信敬、断缘、收心三个方面详细阐述了坐忘的修炼方法和步骤。
首先，信敬是修道的基础。修道者必须对道深信不疑，虔诚敬仰，才能坚定修道的决心。文中引用《庄子》的话，强调修道者要摒弃外在的聪明才智，回归内心的宁静，与道合一。这种信仰和尊敬的态度，是修道者能够坚持下去的动力。
其次，断缘是修道的重要步骤。修道者必须断绝与世俗事务的联系，减少外界的干扰，使心灵得以安宁。文中引用《庄子》的话，强调修道者要摒弃名利、权势等外在的诱惑，回归内心的平静。只有断绝了这些世俗的缘，修道者才能真正进入坐忘的境界。
最后，收心是修道的关键。修道者必须收敛心神，使心灵回归平静，达到与道合一的状态。文中引用《庄子》的话，强调修道者要摒弃外在的干扰，回归内心的宁静。只有收心，修道者才能真正进入坐忘的境界，与道合一。
总的来说，《坐忘论并序》通过信敬、断缘、收心三个方面，详细阐述了坐忘的修炼方法和步骤。修道者必须对道深信不疑，断绝与世俗事务的联系，收敛心神，才能达到与道合一的境界。这种修炼方法不仅对道家修炼有重要的指导意义，也对现代人追求心灵宁静、摆脱世俗困扰有重要的启示作用。
本文通过对修行与生活的深刻探讨，揭示了道家思想中的核心观念——简事与真观。简事是指通过简化生活中的事务，专注于内心的修行，从而达到内心的宁静与自在。真观则是指通过观察与思考，达到对真理的领悟。这两者相辅相成，共同构成了道家修行的基本路径。
文章首先强调了修行的关键在于控制与约束，通过长时间的修行，逐渐达到内心的安定与自在。这种修行不仅限于静坐，还包括日常生活中的行立坐卧，甚至是在应对事务时也要保持内心的平静。这种修行方式体现了道家思想中的‘无为而治’，即通过内心的平静与自在，达到与自然的和谐相处。
接着，文章通过对牛马与鹰鹯的比喻，进一步阐述了修行的必要性。牛马作为家畜，如果放纵不收，就会变得难以驾驭；而鹰鹯作为野鸟，如果被人束缚，反而会变得驯熟。这一比喻揭示了修行的本质——通过约束与修行，达到内心的驯熟与自在。
文章还通过对‘拱璧’与‘驷马’的对比，强调了修行的价值。拱璧与驷马象征着财富与权势，但在道家思想中，这些外在的追求远不如通过修行达到的内心宁静与自在。这一观点体现了道家思想中的‘无为而无不为’，即通过内心的宁静与自在，达到与道的合一。
在‘简事’部分，文章进一步阐述了简化生活的重要性。通过对巢林一枝与饮河满腹的比喻，揭示了生活中的基本需求与外在追求的区别。修道之人应当通过简化生活中的事务，专注于内心的修行，从而达到与道的合一。这一观点体现了道家思想中的‘少私寡欲’，即通过减少对物质的追求，达到内心的宁静与自在。
在‘真观’部分，文章通过对观者与智士的论述，揭示了通过观察与思考达到对真理的领悟的重要性。修道之人应当通过观察生活中的祸福与吉凶，预见未来的机会与危险，从而做出适当的调整。这一观点体现了道家思想中的‘见微知著’，即通过观察生活中的细节，达到对真理的领悟。
总的来说，本文通过对修行与生活的深刻探讨，揭示了道家思想中的核心观念——简事与真观。这两者相辅相成，共同构成了道家修行的基本路径。通过简化生活中的事务，专注于内心的修行，修道之人可以达到内心的宁静与自在，从而与道合一。这一思想不仅对古代修行者具有重要的指导意义，对现代人追求内心的宁静与自在也具有重要的启示作用。
这段文本深刻探讨了个人命运与自我行为之间的关系，以及如何通过修行达到心灵的平静和与道的合一。首先，文本通过‘业由我造，命由天赋’的观点，强调了个人行为对命运的影响，同时也承认了天命的存在。这种观点体现了古代中国哲学中关于命运与自由意志的复杂关系。
接着，文本引用了庄子的观点，进一步阐述了通过智慧和正心可以超越贫病等世俗烦恼，达到心灵的平静。这种思想与道家的无为而治、顺应自然的生活态度相呼应，强调了内心平和的重要性。
在‘泰定’部分，文本详细描述了达到心灵极度平静的状态，即‘形如槁木，心若死灰’，这种状态是修行者追求的高境界。通过这种状态，修行者可以达到与道合一的境界，即‘得道’。这种境界的描述，不仅展示了道家修行的目标，也反映了道家对于超越世俗、追求精神自由的理想。
最后，文本通过引用《灵宝经》和《西升经》的观点，强调了形神合一的重要性，认为这是达到真身和长久存在的关键。这种观点不仅体现了道家对于身体和精神的统一看法，也展示了道家修行中对于超越生死、达到永恒境界的追求。
总体而言，这段文本不仅深刻阐述了道家关于命运、修行和超越的哲学思想，也通过丰富的比喻和引用，展示了道家文化的深厚底蕴和独特魅力。
这段古文体现了道家思想的核心观念，即通过修炼达到与道合一的境界。文中提到‘凋，人怀道，形体得之永固’，表明道家认为生命的衰老并非终点，而是回归自然、与道合一的过程。通过修炼，人的形体可以与道合一，达到永固的境界。这种思想反映了道家对生命本质的深刻理解，强调人与自然的和谐统一。
文中提到‘资薰日久，变质同神’，表明道家认为通过长期的修炼，人的精神和物质可以发生质的飞跃，达到与神同化的境界。这种修炼过程不仅是身体的锻炼，更是精神的升华。道家通过‘神丹’、‘智识’等象征性概念，表达了修炼的深层次意义，即超越物质和智识的局限，达到与道合一的境界。
《西升经》中的‘与天同心而无知，与道同身而无体’，进一步阐明了道家修炼的终极目标。道家认为，真正的修炼不仅是身体的修炼，更是心灵的净化。通过修炼，人的心灵可以与道合一，达到无知无欲的境界。这种境界超越了世俗的智识和感官，达到了与宇宙本源的合一。
文中还提到‘六根洞达’，表明道家认为通过修炼，人的感官可以与道合一，达到无所不闻、无所不见的境界。这种境界不仅是感官的超越，更是心灵的升华。道家通过‘六根’的概念，表达了修炼的全方位意义，即通过感官与道的合一，达到与宇宙的和谐统一。
最后，文中提到‘玄教’和‘上清’，表明道家修炼的深奥和广博。道家认为，真正的修炼不仅是身体的锻炼，更是心灵的净化。通过‘玄教’的修炼，人可以超越世俗的智识和感官，达到与道合一的境界。这种境界不仅是身体的永固，更是心灵的升华。
总的来说，这段古文体现了道家思想的核心观念，即通过修炼达到与道合一的境界。道家认为，真正的修炼不仅是身体的锻炼，更是心灵的净化。通过修炼，人可以超越物质和智识的局限，达到与宇宙本源的合一。这种思想不仅具有深刻的哲学意义，也具有重要的实践价值，为后世的修炼者提供了重要的指导。
