作者： 王充（27年－97年），东汉时期的哲学家、文学家，以其学术独立和对理性思考的坚持著称。他的《论衡》是中国古代哲学思想的重要作品之一。
年代：成书于东汉（约1世纪）。
内容简要：《论衡》是王充的重要哲学著作，书中涉及到自然哲学、伦理学、历史学等多个领域。王充通过对自然现象的理性解释，提出了“无神论”和“物质主义”的观点，批判了当时流行的迷信与神话，强调通过理性与证据来理解世界。他的哲学观点对中国古代的理性主义思潮产生了重大影响。《论衡》是中国古代哲学思想中的重要作品，被后人视为中国古代启蒙思想的先驱。
泰始明昌国文-古籍-论衡-卷五-异虚篇-原文
殷高宗之时，桑谷俱生於朝，七日而大拱。
高宗召其相而问之，相曰：‘吾虽知之，弗能言也。’
问祖己，祖己曰：‘夫桑谷者，野草也，而生於朝，意朝亡乎？’
高宗恐骇，侧身而行道，思索先王之政，明养老之义，兴灭国，继绝世，举佚民。
桑谷亡。
三年之後，诸侯以译来朝者六国，遂享百年之福。
高宗，贤君也，而感桑谷生。
而问祖己，行祖己之言，修政改行。
桑谷之妖亡，诸侯朝而年长久。
修善之义笃，故瑞应之福渥。
此虚言也。
祖己之言‘朝当亡’哉！
夫朝之当亡，犹人当死。
人欲死，怪出。
国欲亡，期尽。
人死命终，死不复生，亡不复存。
祖己之言政，何益於不亡？
高宗之修行，何益於除祸？
夫家人见凶修善，不能得吉；
高宗见妖改政，安能除祸？
除祸且不能，况能招致六国，延期至百年乎！
故人之死生，在於命之夭寿，不在行之善恶；
国之存亡，在期之长短，不在於政之得失。
案祖己之占，桑谷为亡之妖，亡象已见，虽修孝行，其何益哉！
何以效之？
鲁昭公之时，瞿鹆来巢。
师己采文、成之世童谣之语，有瞿鹆之言，见今有来巢之验，则占谓之凶。
其後，昭公为季氏所逐，出於齐，国果空虚，都有虚验。
故野鸟来巢，师己处之，祸竟如占。
使昭公闻师己之言，修行改政为善，居高宗之操，终不能消。
何则？瞿鹆之谣已兆，出奔之祸已成也。
瞿鹆之兆，已出於文、成之世矣。
根生，叶安得不茂？
源发，流安得不广？
此尚为近，未足以言之。
夏将衰也，二龙战於庭，吐漦而去，夏王椟而藏之。
夏亡，传於殷；殷亡，传於周，皆莫之发。
至幽王之时，发而视之，漦流於庭，化为玄鼋，走入後宫，与妇人交，遂生褒姒。
褒姒归周，历王惑乱，国遂灭亡。
幽、历王之去夏世，以为千数岁，二龙战时，幽、厉、褒姒等未为人也。
周亡之妖，已出久矣。
妖出，祸安得不就？
瑞见，福安得不至？
若二龙战时言曰：‘余褒之二君也。’
是则褒姒当生之验也。
龙称褒，褒姒不得不生，生则厉王不得不恶，恶则国不得不亡。
征已见，虽五圣十贤相与却之，终不能消。
善恶同实：善祥出，国必兴；恶祥见，朝必亡。
谓恶异可以善行除，是谓善瑞可以恶政灭也。
河源出於昆仑，其流播於九河。
使尧、禹却以善政，终不能还者，水势当然，人事不能禁也。
河源不可禁，二龙不可除，则桑谷不可却也。
王命之当兴也，犹春气之当为夏也。
其当亡也，犹秋气之当为冬也。
见春之微叶，知夏有茎叶。
睹秋之零实，知冬之枯萃。
桑谷之生，其犹春叶秋实也，必然犹验之。
今详修政改行，何能除之？
夫以周亡之祥，见於夏时，又何以知桑谷之生，不为纣亡出乎！
或时祖己言之，信野草之占，失远近之实。
高宗问祖己之後，侧身行道，六国诸侯偶朝而至，高宗之命自长未终，则谓起桑谷之问，改行修行，享百年之福矣。
夫桑谷之生，殆为纣出，亦或时吉而不凶，故殷朝不亡，高宗寿长。
祖己信野草之占，谓之当亡之征。
汉孝武皇帝之时，获白麟戴两角而共牴，使谒者终军议之。
军曰：‘夫野兽而共一角，象天下合同为一也。’
麒麟野兽也，桑谷野草也，俱为野物，兽草何别？
终军谓兽为吉，祖己谓野草为凶。
高宗祭成汤之庙，有蜚雉升鼎而雊。
祖己以为远人将有来者，说《尚书》家谓雉凶，议驳不同。
且从祖己之言，雉来吉也，雉伏於野草之中，草覆野鸟之形，若民人处草庐之中，可谓其人吉而庐凶乎？
民人入都，不谓之凶，野草生朝，何故不吉？
雉则民人之类。
如谓含血者吉，长狄来至，是吉也，何故谓之凶？
如以从夷狄来者不吉，介葛卢来朝，是凶也。
如以草木者为凶，硃草、蓂荚出，是不吉也。
硃草、蓂荚，皆草也，宜生於野，而生於朝，是为不吉。
何故谓之瑞？
一野之物，来至或出，吉凶异议。
硃草荚善草，故为吉，则是以善恶为吉凶，不以都野为好丑也。
周时天下太平，越尝献雉於周公。
高宗得之而吉。
雉亦草野之物，何以为吉？
如以雉所分有似於士，则麏亦仍有似君子；
公孙术得白鹿，占何以凶？
然则雉之吉凶未可知，则夫桑谷之善恶未可验也。
说灾异之家，以为天有灾异者，所以谴告王者，信也。
夫王者有过，异见於国；不改，灾见草本；不改，灾见於五谷；不改，灾至身。
左氏《春秋传》曰：‘国之将亡，鲜不五稔。’
灾见於五谷，五谷安得熟？
不熟，将亡之征。
灾亦有且亡五谷不熟之应。
天不熟，或为灾，或为福。
祸福之实未可知，桑谷之言安可审？
论说之家著於书记者皆云：‘天雨谷者凶。’
传书曰：‘苍颉作书，天雨谷，鬼夜哭。’
此方凶恶之应。
和者，天用成谷之道，从天降而和，且犹谓之善，况所成之谷从雨下乎！
极论订之，何以为凶？
夫阴阳和则谷稼成，不则被灾害。
阴阳和者，谷之道也，何以谓之凶？
丝成帛，缕成布。
赐人丝缕，犹为重厚，况遗人以成帛与织布乎？
夫丝缕犹阴阳，帛布犹成谷也。
赐人帛，不谓之恶，天与之谷何，故谓之凶？
夫雨谷吉凶未可定，桑谷之言未可知也。
使暢草生於周之时，天下太平，人来献暢草。
暢草亦草野之物也，与彼桑谷何异？如以夷狄献之则为吉，使暢草生於周家，肯谓之善乎？
夫暢草可以炽酿，芬香暢达者，将祭灌暢降神。
设自生於周朝，与嘉禾、硃草、蓂荚之类不殊矣。
然则桑亦食蚕，蚕为丝，丝为帛，帛为衣。
衣以入宗庙为朝服，与暢无异。
何以谓之凶？
卫献公太子至灵台，蛇绕左轮。
御者曰：‘太子下拜，吾闻国君之子，蛇绕车轮左者速得国。’
太子遂不下，反乎舍。
御人见太子，太子曰：‘吾闻为人子者，尽和顺於君，不行私欲，共严承令，不逆君安。今吾得国，是君失安也。见国之利而忘君安，非子道也。得国而拜，其非君欲。废子道者不孝，逆君欲则不忠。而欲我行之，殆欲吾国之危明矣。’
投殿将死，其御止之，不能禁，遂伏剑而死。
夫蛇绕左轮，审为太子速得国，太子宜不死，献公宜疾薨。
今献公不死，太子伏剑，御者之占，俗之虚言也。
或时蛇为太子将死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之实。
夫桑谷之生，与蛇饶左轮相似类也。
蛇至实凶，御者以为吉。
桑谷实吉，祖己以为凶。
禹南济於江，有黄龙负舟。
舟中之人五色无主。
禹乃嘻笑而称曰：‘我受命於天，竭力以劳万民。生，寄也；死，归也。何足以滑和，视龙犹蝘蜓也。’
龙去而亡。
案古今龙至皆为吉，而禹独谓黄龙凶者，见其负舟，舟中之人恐也。
夫以桑谷比於龙，吉凶虽反，盖相似。
野草生於朝，尚为不吉，殆有若黄龙负舟之异。
故为吉而殷朝不亡。
晋文公将与楚成王战於城濮，彗星出楚。
楚操其柄，以问咎犯，咎犯对曰：‘以彗斗，倒之者胜。’
文公梦与成王博，成王在上，盬其脑。
问咎犯，咎犯曰：‘君得天而成王伏其罪，战必大胜。’
文公从之，大破楚师。
向令文公问庸臣，必曰不胜。
何则？彗星无吉，搏在上无凶也。
夫桑谷之占，占为凶，犹晋当彗末，博在下为不吉也。
然而吉者，殆有若对彗见天之诡。
故高宗长久，殷朝不亡。
使文公不问咎犯，咎犯不明其吉，战以大胜，世人将曰：‘文公以至贤之德，破楚之无道。天虽见妖，卧有凶梦，犹灭妖消凶以获福。’
殷无咎犯之异知，而有祖己信常之占，故桑谷之文，传世不绝，转祸为福之言，到今不实。
泰始明昌国文-古籍-论衡-卷五-异虚篇-译文
在商朝高宗时期，桑树和谷子同时生长在朝廷，七天就长得很大。高宗召见他的宰相询问此事，宰相说：“我知道这事情，但无法用言语表达。”高宗又问祖己，祖己说：“桑谷是野草，生长在朝廷，是不是意味着朝廷要灭亡？”高宗感到惊恐，侧身行走，思考先王的政绩，明确养老的意义，振兴灭亡的国家，继承断绝的世家，救助无家可归的百姓。桑谷消失了。三年后，六国的诸侯纷纷前来朝贡，于是享受了百年的福气。高宗是一位贤明的君主，因为桑谷的生长而有所感悟。他询问祖己，并按照祖己的建议进行政治改革，桑谷的异象消失了，诸侯前来朝贡，国家长治久安。这是虚言啊。
祖己的话‘朝廷将亡’吗？朝廷的灭亡，就像人必然死亡一样。人想要死亡，怪异就会发生。国家想要灭亡，时间就会终结。人死后命终，不会再生；国家灭亡后，不会复存。祖己谈论政治，对国家不灭亡有什么帮助？高宗的修行，对消除灾祸有什么帮助？家人看到凶兆去修善，不能得到吉祥；高宗看到异象去改变政策，怎么能消除灾祸？连灾祸都消除不了，何况能招致六国，延长国运到百年呢！所以人的生死，在于命的长短，不在于行为的善恶；国家的存亡，在于时间的长短，不在于政治的得失。根据祖己的占卜，桑谷是灭亡的预兆，灭亡的迹象已经出现，即使修行善行，又有什么用呢？
鲁昭公时期，鹪鹩鸟来筑巢。师己收集了文、成之世的童谣，其中有鹪鹩的预言，现在有鹪鹩筑巢的迹象，那么占卜就说是凶兆。之后，昭公被季氏驱逐，逃到齐国，国家果然空虚，都城的空虚得到了验证。所以野鸟来筑巢，师己处理得当，灾祸最终如占卜所言。如果昭公听到师己的话，修行善政，也不能消除灾祸。为什么？鹪鹩的预言在文、成之世就已经出现，逃亡的灾祸已经形成。鹪鹩的预言，已经出现在文、成之世。根生，叶子怎么会不茂盛？源发，流水怎么会不广阔？这还是近期的例子，不足以说明问题。夏朝将要衰落，两条龙在庭院里打斗，吐出龙涎后离去，夏王把它藏起来。夏朝灭亡，传给了商朝；商朝灭亡，传给了周朝，都没有发现这个秘密。到了周幽王时期，发现龙涎流在庭院里，变成了黑色的鳖，进入后宫，与妇人交配，生下了褒姒。褒姒归周后，周厉王被迷惑，国家最终灭亡。周幽王和周厉王离开夏朝，已经过了千数年，两条龙打斗时，周幽王、周厉王、褒姒等人还未出生。周朝灭亡的预兆，已经出现很久了。预兆出现，灾祸怎么会不降临？祥瑞出现，福气怎么会不降临？如果两条龙打斗时说：‘我是褒之二君’，那么褒姒出生的预言就应验了。龙称褒，褒姒不得不生，生了褒姒，周厉王不得不厌恶，厌恶了褒姒，国家就不得不灭亡。预兆已经出现，即使有五位圣人、十位贤人一起阻止，也终究不能消除。善恶都是事实：善祥出现，国家必然兴盛；恶祥出现，朝堂必然灭亡。认为恶异可以通过善行消除，这就是认为善瑞可以通过恶政消除。
黄河源头出自昆仑山，它的水流遍布九河。即使尧、禹用善政，最终也不能改变水流的方向，这是自然规律，人力无法阻止。黄河源头无法阻止，两条龙无法消除，那么桑谷也无法消除。君主的命运应当兴盛，就像春天的气息应当变成夏天一样。它应当灭亡，就像秋天的气息应当变成冬天一样。看到春天的嫩叶，知道夏天会有茎叶。看到秋天的果实凋零，知道冬天会枯萎。桑谷的生长，就像春天的叶子、秋天的果实一样，必然会有相应的结果。现在详细地修行善政，怎么能消除它呢？周朝灭亡的预兆在夏朝就已经出现，又怎么知道桑谷的生长，不是预示着纣王的灭亡呢！有时祖己的话，相信野草的占卜，失去了远近的实际情况。高宗询问祖己之后，侧身行道，六国的诸侯偶然前来朝贡，高宗的寿命自然延长而没有终结，于是说是因为询问桑谷的事情，改变行为修行，享受了百年的福气。桑谷的生长，可能是预示着纣王的灭亡，也可能是吉祥而不是凶兆，所以商朝没有灭亡，高宗寿命长。
汉武帝时期，捕获了一只白麟，头上长着两个角，一起顶撞。派谒者终军议论此事。终军说：“野兽长着独角，象征着天下合而为一。”麒麟是野兽，桑谷是野草，都是野生的东西，野兽和野草有什么区别？终军认为野兽是吉祥的，祖己认为野草是凶兆。高宗在祭祀成汤的庙宇时，有野鸡飞上祭鼎并鸣叫。祖己认为远方的人将要到来，而《尚书》的学者认为野鸡是凶兆，议论各不相同。而且按照祖己的话，野鸡到来是吉祥的，野鸡躲在野草中，草覆盖着野鸟的形象，就像人们住在草庐中，能说人吉祥而草庐凶险吗？人们进入都城，不认为是凶险的，野草生长在朝廷，为什么不是吉祥的呢？野鸡就像是人的同类。如果说有血性的生物吉祥，长狄来了就是吉祥的，为什么说是凶兆？如果说从夷狄来的是不吉祥的，介葛卢来朝贡，那就是凶兆。如果说草木是凶兆，朱草、蓂荚出现，那就是不吉祥的。朱草、蓂荚都是草，应该在野外生长，现在生长在朝廷，这就是不吉祥。为什么说是祥瑞呢？一个野生的东西，到来或出现，吉凶不同。朱草荚是良草，所以是吉祥的，这就是以善恶来判断吉凶，而不是以是否在朝廷或野外来判断美丑。
谈论灾异的人认为，天有灾异是用来警告君王的，这是可信的。君王有过错，异象出现在国家；不改正，灾异出现在草木；不改正，灾异出现在五谷；不改正，灾异出现在君王自身。《春秋左氏传》说：“国家将要灭亡，很少有不出现五谷不熟的。”灾异出现在五谷，五谷怎么能成熟？不成熟，就是国家将要灭亡的征兆。灾异也有可能是五谷不熟的预兆。天不成熟，可能成为灾异，也可能成为福气。祸福的真相尚未可知，桑谷的话怎么能确定呢？论述灾害异象的学者在书籍中记载：‘天降谷子是凶兆。’传记中说：‘苍颉造字时，天降谷子，鬼在夜间哭泣。’这是凶恶的预兆。和谐，天用成就谷物的道路，从天而降，并且还称之为吉祥，何况所成就的谷物是从天而降的呢！极端地讨论，怎么能说是凶兆呢？阴阳和谐，谷物就能成熟，不和谐，就会受到灾害。阴阳和谐，是谷物的规律，怎么能说是凶兆呢？丝线织成布，线织成布。赐给人丝线，尚且被认为是珍贵的，何况是赐给人成匹的布和织好的布呢？丝线和线，就像阴阳，布和布，就像成熟的谷物。赐给人布，不认为是恶的，天赐给人的谷物怎么会是恶的呢？所以雨降谷物的吉凶无法确定，桑谷的话也无法确定。
在周朝的时候，畅草生长，天下太平，人们都来献上畅草。畅草不过是野草中的一种，和那些桑树、谷树有什么不同呢？如果是从夷狄那里献来的，那就被认为是吉祥的，那么畅草生长在周朝，难道能说它是好的吗？畅草可以用来酿酒，香气扑鼻，用来祭祀时可以降神。如果它自然生长在周朝，和嘉禾、朱草、蓂荚等一样，难道不也是好的吗？然而，桑树可以养蚕，蚕吐丝，丝织成布，布做成衣。穿上衣服进入宗庙作为朝服，和畅草又有什么不同呢？为什么说它是凶兆呢？卫献公的太子到了灵台，蛇绕着左边的车轮。驾车的人说：‘太子如果下拜，我听说国君的儿子，蛇绕车轮左边的是很快能得到国家的。’太子却不下拜，反而回到了家中。驾车的人见到太子，太子说：‘我听说做儿子的，应该完全顺从君主，不追求个人欲望，共同严格服从命令，不违背君主的安宁。现在如果我得到国家，那不就是君主失去了安宁吗？看到国家的利益就忘记了君主的安宁，这不是做儿子的道理。得到国家就下拜，这也不是君主所希望的。废弃做儿子的道理是不孝，违背君主的意愿是不忠。你如果让我这么做，那分明是想让我国家陷入危险。’太子投剑自尽，驾车的人想要阻止他，但无法阻止，太子最终还是自杀了。蛇绕左轮，确实意味着太子会很快得到国家，太子本不该死，献公本该很快去世。但现在献公没有死，太子却自杀了，驾车人的预言，不过是俗人的虚假之言。或许蛇的出现是太子即将死亡的征兆，驾车的人相信了俗人的占卜，所以错过了吉凶的真相。
桑树和谷树的生长，和蛇绕左轮的情况相似。蛇确实是凶兆，驾车的人却认为是吉兆。桑树和谷树实际上是吉兆，祖己却认为是凶兆。
大禹南渡长江时，有黄龙背着船。船中的人惊慌失措，五彩斑斓。大禹却笑了起来，说：‘我受命于天，尽力劳苦以服务万民。生，不过是寄居；死，不过是回归。这又何必惊慌，看待龙就像看待蚯蚓一样。’龙离开了，船也就安全了。看古往今来，龙的出现都是吉祥的，但大禹却认为黄龙是凶兆，因为他看到龙背着船，船中的人都很害怕。把桑树和谷树和龙相比，吉凶虽然相反，但也是相似的。野草生长在朝廷，还是不吉祥的，大概就像黄龙背着船的异象一样。所以，因为被认为是吉祥的，殷朝才没有灭亡。
晋文公将要和楚成王在城濮作战，出现了一颗彗星。楚国人拿着彗星的尾巴，去问咎犯。咎犯回答说：‘用彗星战斗，倒下的那方会赢。’晋文公梦见和成王赌博，成王在上，用盂打他的脑袋。问咎犯，咎犯说：‘君主得到天命，成王低头认罪，战斗一定会大胜。’晋文公听从了他的建议，大败楚军。如果晋文公去问庸俗的大臣，他们一定会说不会赢。为什么呢？彗星没有吉祥，斗争在上没有凶兆。桑树和谷树的占卜，占卜结果是凶兆，就像晋国在彗星的尾巴，赌博在下，是不吉利的。然而，吉祥的，大概就像对彗星的占卜，出现了天意的诡谲。所以高宗得以长久，殷朝没有灭亡。如果晋文公不去问咎犯，咎犯不明白占卜的吉祥，战斗就不会大胜，世人会说：“晋文公以他的贤德，打败了无道的楚国。天虽然出现了异象，但晋文公在梦中也有凶兆，他还是消除了异象，消除了凶兆，获得了福祉。”殷朝没有像咎犯这样的异象，但有祖己相信常理的占卜，所以桑树和谷树的占卜，流传至今，变成了转祸为福的言论，但至今并未成为事实。
泰始明昌国文-古籍-论衡-卷五-异虚篇-注解
殷高宗：商朝的第三十一位君主，名武丁，以贤明著称。
桑谷俱生於朝：指桑树和谷树同时生长在朝廷的宫殿中，这在古代被视为不祥之兆。
大拱：指桑树和谷树长得高大。
相：古代官名，指宰相或辅佐君主的大臣。
祖己：祖己是商朝的一位占卜官，他的占卜被认为是准确的。
野草：指自然生长的草本植物，此处指桑谷。
朝亡：指国家灭亡。
养老之义：指尊敬和照顾老人。
兴灭国，继绝世：指复兴已经灭亡的国家，继承已经断绝的世家。
举佚民：指救济无家可归的百姓。
译：使者，指其他国家的使者。
贤君：指有德才的君主。
妖：指不祥的征兆。
朝：指朝廷，国家的政治中心。
命：指命运，天命。
占：指占卜，古代通过观察自然现象或使用某种方法来预测未来。
鲁昭公：春秋时期鲁国的君主。
季氏：鲁国的一个强大贵族。
文、成之世：指春秋时期的文公和成公时期。
童谣：儿童的歌曲，此处指民间流传的歌曲。
凶：不祥，不吉利。
夏：中国历史上的一个朝代，夏朝是第一个有文字记载的朝代。
二龙战於庭：指两条龙在庭院中战斗，这是古代视为不祥之兆的象征。
玄鼋：一种传说中的大龟。
褒姒：周幽王的宠妃，后来导致周朝灭亡。
幽王：周朝的君主，因宠信褒姒而亡国。
历王：周朝的君主，幽王的儿子。
千数岁：数千年。
五圣十贤：指古代的五位圣人和十位贤人。
河源：河流的发源地。
昆仑：中国神话中的神山，也是亚洲许多大河流的发源地。
九河：古代黄河的九条主要支流。
尧、禹：中国上古时期的两位传说中的圣君，以治水著称。
春气之当为夏：指春天的气息必然转化为夏天的气候。
秋气之当为冬：指秋天的气息必然转化为冬天的气候。
祥：吉祥的征兆。
汉孝武皇帝：西汉的第七位皇帝，刘彻，以雄才大略著称。
白麟戴两角而共牴：指一只白色的麒麟长着两个角并且相互顶撞，这在古代被视为吉祥之兆。
谒者：古代官名，指负责通报和接待的官员。
终军：西汉时期的文学家，曾任谒者。
麒麟：古代神话中的吉祥动物，象征吉祥和平安。
蜚雉：飞翔的野鸡。
雊：野鸡鸣叫的声音。
左氏《春秋传》：指《左传》，古代一部重要的史书。
五稔：五谷熟成，指丰收。
苍颉：古代传说中造字的圣人。
鬼夜哭：指鬼魂在夜晚哭泣，这在古代被视为不祥之兆。
和：和谐，指阴阳平衡。
谷稼：谷物，庄稼。
丝成帛，缕成布：指丝线织成绸缎，纱线织成布匹。
赐人丝缕：指赐给人丝线。
遗人以成帛与织布：指赠送给别人成品的绸缎和布匹。
暢草：暢草是一种传说中的植物，常被用来象征吉祥。在古代，如果暢草生长在周朝，则被认为是吉祥的象征，因为周朝被视为中国历史上的太平盛世。
桑谷：桑谷指的是桑树和谷物的结合，桑树与蚕丝生产有关，谷物的丰收则是农业社会的吉祥象征。
夷狄：夷狄在古代指的是中原文化圈之外的少数民族或外邦，常用来指代异族。
周家：周家指的是周朝，周朝是中国历史上的一个重要朝代，其文化和社会制度对后世影响深远。
炽酿：炽酿指的是用暢草酿造的酒，这种酒被认为具有特殊的香气和效果。
灌暢降神：灌暢降神是指用暢草酿造的酒来祭祀，以求神灵降临。
嘉禾：嘉禾是指生长得特别好的禾苗，常被用来象征吉祥。
硃草：硃草是一种红色的草，常被用来象征吉祥。
蓂荚：蓂荚是一种古代传说中的植物，常被用来象征吉祥。
朝服：朝服是古代官员在朝会时穿戴的服装，是身份和地位的象征。
卫献公太子：卫献公太子指的是卫国的太子，他因蛇绕左轮的预言而拒绝接受国家的权力。
灵台：灵台是古代帝王祭祀和观测天象的地方。
御者：御者指的是驾驶车辆的人。
国君之子：国君之子指的是国家的太子或王子。
蛇绕车轮左：蛇绕车轮左在古代被认为是不祥之兆。
江：江指的是长江，是中国最长的河流。
黄龙：黄龙在古代被认为是吉祥的象征，但有时也代表不祥。
五色无主：五色无主指的是五种颜色没有主次之分，象征混乱。
滑和：滑和指的是心情不平静，不稳定。
蝘蜓：蝘蜓是一种无毒的蜥蜴，常被用来比喻无足轻重的事物。
城濮：城濮是春秋时期晋国与楚国交战的地方。
彗星：彗星是一种拖着长尾巴的星体，古代常被用来象征吉凶。
咎犯：咎犯是晋国的一位大臣，以智慧著称。
博：博在这里指的是古代的一种棋类游戏，如围棋。
盬其脑：盬其脑是指用手指弹击对方的脑门，是一种侮辱的行为。
对彗见天之诡：对彗见天之诡是指对彗星出现时的天象表示怀疑或反对。
泰始明昌国文-古籍-论衡-卷五-异虚篇-评注
使暢草生於周之时，天下太平，人来献暢草。
此句描绘了周朝时期天下太平的景象，暢草作为一种象征，被献上以示敬意。暢草作为草野之物，与桑谷并无本质区别，但其在周朝的出现却引发了不同的解读。
暢草亦草野之物也，与彼桑谷何异？如以夷狄献之则为吉，使暢草生於周家，肯谓之善乎？
这里通过对比暢草与桑谷，提出了一个哲学问题：同样是自然之物，在不同的文化背景下，其象征意义和解读可能截然不同。
夫暢草可以炽酿，芬香暢达者，将祭灌暢降神。
暢草被用来酿制美酒，其香气能够达到祭祀神灵的境界，体现了古人对自然界的敬畏和对神灵的崇拜。
设自生於周朝，与嘉禾、硃草、蓂荚之类不殊矣。
这句话进一步强调了暢草与周朝文化的关系，以及其与其他吉祥植物的相似性。
然则桑亦食蚕，蚕为丝，丝为帛，帛为衣。
通过桑树与蚕丝的转化，展示了自然界与人类文明的互动关系，以及物质文化在生活中的重要性。
衣以入宗庙为朝服，与暢无异。
这句话强调了朝服与暢草在象征意义上的等同，进一步探讨了文化符号的普遍性和相对性。
何以谓之凶？卫献公太子至灵台，蛇绕左轮。
这里通过一个具体的例子，展示了古代占卜文化中吉凶的相对性，以及人们对自然现象的不同解读。
御者曰：“太子下拜，吾闻国君之子，蛇绕车轮左者速得国。”太子遂不下，反乎舍。
御者的占卜之语，反映了当时人们对命运的迷信和对权力象征的追逐。
御人见太子，太子曰：“吾闻为人子者，尽和顺於君，不行私欲，共严承令，不逆君安。
太子的回答体现了他对孝道和忠诚的理解，以及对个人命运的深刻反思。
今吾得国，是君失安也。见国之利而忘君安，非子道也。
太子进一步阐述了他的道德立场，认为即使得到国家，也不能违背君王的安危。
得国而拜，其非君欲。废子道者不孝，逆君欲则不忠。
太子对君王意愿的尊重和对子道的坚持，体现了他的人格魅力和道德风范。
而欲我行之，殆欲吾国之危明矣。
太子对御者占卜的质疑，反映了他在面对命运时的坚定和理性。
投殿将死，其御止之，不能禁，遂伏剑而死。
太子的悲剧命运，以及他对个人命运的最终选择，令人唏嘘。
夫蛇绕左轮，审为太子速得国，太子宜不死，献公宜疾薨。
这句话再次强调了占卜的相对性和不确定性。
今献公不死，太子伏剑，御者之占，俗之虚言也。
太子的死，使得御者的占卜显得毫无意义，进一步揭示了占卜文化的局限性。
或时蛇为太子将死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之实。
这句话提出了一个假设，即蛇的出现可能是太子死亡的预兆，而不是吉凶的象征。
夫桑谷之生，与蛇饶左轮相似类也。
将桑谷与蛇绕左轮相提并论，进一步探讨了自然现象与人类解读之间的关系。
蛇至实凶，御者以为吉。桑谷实吉，祖己以为凶。
这句话展示了不同人对同一现象的不同解读，以及解读背后的文化差异。
禹南济於江，有黄龙负舟。
禹南渡江时，遭遇黄龙负舟，这一现象在当时可能被视为不祥之兆。
舟中之人五色无主。
舟中人的反应，反映了他们对这一现象的恐惧和不安。
禹乃嘻笑而称曰：“我受命於天，竭力以劳万民。
禹的镇定和乐观，体现了他作为君王的气度和胸怀。
生，寄也；死，归也。何足以滑和，视龙犹蝘蜓也。
禹的这一番话，表达了他对生死的态度，以及对自然现象的淡然。
龙去而亡。
黄龙的离去，可能意味着禹的危机解除，也可能象征着他的使命完成。
案古今龙至皆为吉，而禹独谓黄龙凶者，见其负舟，舟中之人恐也。
这句话揭示了人们对自然现象的不同解读，以及解读背后的心理因素。
夫以桑谷比於龙，吉凶虽反，盖相似。
将桑谷与龙相比较，进一步探讨了自然现象与人类解读之间的关系。
野草生於朝，尚为不吉，殆有若黄龙负舟之异。
这句话强调了自然现象与政治局势之间的关系，以及人们对这一关系的解读。
故为吉而殷朝不亡。
通过对自然现象的解读，殷朝得以避免灾祸，体现了古人对自然界的敬畏和对命运的尊重。
晋文公将与楚成王战於城濮，彗星出楚。
晋文公与楚成王之间的战争，以及彗星的出现，为这场战争增添了神秘色彩。
楚操其柄，以问咎犯，咎犯对曰：“以彗斗，倒之者胜。”
咎犯的占卜之语，反映了当时人们对天象的迷信和对战争的预判。
文公梦与成王博，成王在上，盬其脑。
文公的梦境，可能预示着他在战争中的命运，以及他与成王之间的较量。
问咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，战必大胜。”
咎犯对文公梦境的解读，进一步增强了文公的信心，也预示着晋国的胜利。
文公从之，大破楚师。
文公采纳了咎犯的建议，最终取得了战争的胜利。
向令文公问庸臣，必曰不胜。
这句话假设了如果文公询问庸臣，他们可能会给出不同的答案，反映了当时占卜文化的多样性和不确定性。
何则？彗星无吉，搏在上无凶也。
这句话进一步强调了彗星在占卜文化中的吉凶性质，以及人们对天象的解读。
夫桑谷之占，占为凶，犹晋当彗末，博在下为不吉也。
将桑谷与彗星相比较，进一步探讨了自然现象与人类解读之间的关系。
然而吉者，殆有若对彗见天之诡。
这句话提出了一个观点，即即使面对不吉的天象，也可能出现转机。
故高宗长久，殷朝不亡。
通过对天象的解读，殷朝得以避免灾祸，体现了古人对天命的敬畏和对命运的尊重。
使文公不问咎犯，咎犯不明其吉，战以大胜，世人将曰：“文公以至贤之德，破楚之无道。
这句话假设了如果文公没有询问咎犯，他可能无法取得战争的胜利，也反映了当时人们对英雄人物的崇拜。
天虽见妖，卧有凶梦，犹灭妖消凶以获福。
这句话强调了即使面对不吉的天象和梦境，也可能通过英雄人物的智慧和勇气，转化为福祉。
殷无咎犯之异知，而有祖己信常之占，故桑谷之文，传世不绝，转祸为福之言，到今不实。
这句话总结了古代占卜文化的发展，以及人们对天命和命运的解读，反映了古人对自然界的敬畏和对命运的尊重。
