作者： 荀子（约公元前313年—公元前238年），名况，字卿，战国末期儒家代表人物之一。他提倡“性恶论”，强调后天教化和礼法的重要性。
年代：成书于战国末期（公元前3世纪）。
内容简要：《荀子》是荀子及其弟子所著的哲学文集，共32篇。书中系统阐述了荀子的思想，包括“性恶论”“礼法并重”“天人相分”等观点。他强调通过教育和礼法来改造人性，主张“制天命而用之”，对后世儒家思想产生了深远影响，是研究先秦哲学的重要文献。
泰始明昌国文-古籍-荀子-正名-原文
后王之成名：刑名从商，爵名从周，文名从礼，散名之加于万物者，则从诸夏之成俗曲期，远方异俗之乡，则因之而为通。
散名之在人者：生之所以然者谓之性；性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪；虑积焉，能习焉，而后成谓之伪。正利而为谓之事。正义而为谓之行。所以知之在人者谓之知；知有所合谓之智。所以能之在人者谓之能；能有所合谓之能。性伤谓之病。节遇谓之命：是散名之在人者也，是后王之成名也。
故王者之制名，名定而实辨，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞擅作名，以乱正名，使民疑惑，人多辨讼，则谓之大奸。其罪犹为符节度量之罪也。故其民莫敢托为奇辞以乱正名，故其民悫；悫则易使，易使则公。其民莫敢托为奇辞以乱正名，故壹于道法，而谨于循令矣。如是则其迹长矣。迹长功成，治之极也。是谨于守名约之功也。今圣王没，名守慢，奇辞起，名实乱，是非之形不明，则虽守法之吏，诵数之儒，亦皆乱也。若有王者起，必将有循于旧名，有作于新名。然则所为有名，与所缘以同异，与制名之枢要，不可不察也。
异形离心交喻，异物名实玄纽，贵贱不明，同异不别；如是，则志必有不喻之患，而事必有困废之祸。故知者为之分别制名以指实，上以明贵贱，下以辨同异。贵贱明，同异别，如是则志无不喻之患，事无困废之祸，此所为有名也。
然则何缘而以同异？曰：缘天官。凡同类同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其约名以相期也。形体、色理以目异；声音清浊、调竽、奇声以耳异；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口异；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻异；疾、痒、凔、热、滑、铍、轻、重以形体异；说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲以心异。心有征知。征知，则缘耳而知声可也，缘目而知形可也。然而征知必将待天官之当簿其类，然后可也。五官簿之而不知，心征知而无说，则人莫不然谓之不知。此所缘而以同异也。
然后随而命之，同则同之，异则异之。单足以喻则单，单不足以喻则兼；单与兼无所相避则共；虽共不为害矣。知异实者之异名也，故使异实者莫不异名也，不可乱也，犹使同实者莫不同名也。
故万物虽众，有时而欲遍举之，故谓之物；物也者，大共名也。推而共之，共则有共，至于无共然后止。有时而欲偏举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名也。推而别之，别则有别，至于无别然后至。
名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。名无固实，约之以命实，约定俗成，谓之实名。名有固善，径易而不拂，谓之善名。
物有同状而异所者，有异状而同所者，可别也。状同而为异所者，虽可合，谓之二实。状变而实无别而为异者，谓之化。有化而无别，谓之一实。此事之所以稽实定数也。此制名之枢要也。后王之成名，不可不察也。
“见侮不辱”，“圣人不爱己”，“杀盗非杀人也”，此惑于用名以乱名者也。验之所为有名，而观其孰行，则能禁之矣。“山渊平”，“情欲寡”，“刍豢不加甘，大钟不加乐”，此惑于用实，以乱名者也。验之所缘以同异，而观其孰调，则能禁之矣。“非而谒楹”，“有牛马非马也，”此惑于用名以乱实者也。验之名约，以其所受，悖其所辞，则能禁之矣。凡邪说辟言之离正道而擅作者，无不类于三惑者矣。故明君知其分而不与辨也。
夫民易一以道，而不可与共故。故明君临之以埶，道之以道，申之以命，章之以论，禁之以刑。故民之化道也如神，辨说恶用矣哉！今圣王没，天下乱，奸言起，君子无埶以临之，无刑以禁之，故辨说也。实不喻，然后命，命不喻，然后期，期不喻，然后说，说不喻，然后辨。故期命辨说也者，用之大文也，而王业之始也。名闻而实喻，名之用也。累而成文，名之丽也。用丽俱得，谓之知名。名也者，所以期累实也。辞也者，兼异实之名以论一意也。辨说也者，不异实名以喻动静之道也。期命也者，辨说之用也。辨说也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之经理也。心合于道，说合于心，辞合于说。正名而期，质请而喻，辨异而不过，推类而不悖。听则合文，辨则尽故。以正道而辨奸，犹引绳以持曲直。是故邪说不能乱，百家无所窜。有兼听之明，而无矜奋之容；有兼覆之厚，而无伐德之色。说行则天下正，说不行则白道而冥穷。是圣人之辨说也。诗曰：“颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲。”此之谓也。
辞让之节得矣，长少之理顺矣；忌讳不称，祅辞不出。以仁心说，以学心听，以公心辨。不动乎众人之非誉，不治观者之耳目，不赂贵者之权埶，不利传辟者之辞。故能处道而不贰，咄而不夺，利而不流，贵公正而贱鄙争，是士君子之辨说也。诗曰：“长夜漫兮，永思骞兮，大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮！”此之谓也。
君子之言，涉然而精，俛然而类，差差然而齐。彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。彼名辞也者，志义之使也，足以相通，则舍之矣。苟之，奸也。故名足以指实，辞足以见极，则舍之矣。外是者，谓
之讱，是君子之所弃，而愚者拾以为己宝。
故愚者之言，芴然而粗，啧然而不类，誻誻然而沸，彼诱其名，眩其辞，而无深于其志义者也。
故穷借而无极，甚劳而无功，贪而无名。
故知者之言也，虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好，而不遇其所恶焉。
而愚者反是。
诗曰：“为鬼为蜮，则不可得。有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。”此之谓也。
凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。
凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也。
有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也。
欲之多寡，异类也，情之数也，非治乱也。
欲不待可得，而求者从所可。
欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，所受乎心也。
所受乎天之一欲，制于所受乎心之多计，固难类所受乎天也。
人之所欲生甚矣，人之恶死甚矣；然而人有从生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。
故欲过之而动不及，心止之也。
心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治？
欲不及而动过之，心使之也。
心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱？
故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。
不求之其所在，而求之其所亡，虽曰我得之，失之矣。
性者、天之就也；情者、性之质也；欲者、情之应也。
以所欲为可得而求之，情之所必不免也。
以为可而道之，知所必出也。
故虽为守门，欲不可去，性之具也。
虽为天子，欲不可尽。
欲虽不可尽，可以近尽也。
欲虽不可去，求可节也。
所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。
道者、进则近尽，退则节求，天下莫之若也。
凡人莫不从其所可，而去其所不可。
知道之莫之若也，而不从道者，无之有也。
假之有人而欲南，无多；而恶北，无寡，岂为夫南之不可尽也，离南行而北走也哉！
今人所欲，无多；所恶，无寡，岂为夫所欲之不可尽也，离得欲之道，而取所恶也哉！
故可道而从之，奚以损之而乱？
不可道而离之，奚以益之而治？
故知者论道而已矣，小家珍说之所愿者皆衰矣。
凡人之取也，所欲未尝粹而来也；其去也，所恶未尝粹而往也。
故人无动而不可以不与权俱。
衡不正，则重县于仰，而人以为轻；轻县于俛，而人以为重；此人所以惑于轻重也。
权不正，则祸托于欲，而人以为福；福托于恶，而人以为祸；此亦人所以惑于祸福也。
道者，古今之正权也；离道而内自择，则不知祸福之所托。
易者，以一易一，人曰：无得亦无丧也，以一易两，人曰：无丧而有得也。以两易一，人曰：无得而有丧也。
计者取所多，谋者从所可。
以两易一，人莫之为，明其数也。
从道而出，犹以一易两也，奚丧！
离道而内自择，是犹以两易一也，奚得！
其累百年之欲，易一时之嫌，然且为之，不明其数也。
有尝试深观其隐而难者：志轻理而不重物者，无之有也；外重物而不内忧者，无之有也；行离理而不外危者，无之有也；外危而不内恐者，无之有也。
心忧恐，则口衔刍豢而不知其味，耳听钟鼓而不知其声，目视黼黻而不知其状，轻暖平簟而体不知其安。
故向万物之美而不能嗛也。
假而得间而嗛之，则不能离也。
故向万物之美而盛忧，兼万物之美而盛害，如此者，其求物也，养生也？粥寿也？
故欲养其欲而纵其情，欲养其性而危其形，欲养其乐而攻其心，欲养其名而乱其行，如此者，虽封侯称君，其与夫盗无以异；乘轩戴絻，其与无足无以异。
夫是之谓以己为物役矣。
心平愉，则色不及佣而可以养目，声不及佣而可以养耳，蔬食菜羹而可以养口，麤布之衣，麤紃之履，而可以养体。
局室、芦帘、稿蓐、敝机筵，而可以养形。
故虽无万物之美而可以养乐，无埶列之位而可以养名。
如是而加天下焉，其为天下多，其私乐少矣。
夫是之谓重己役物。
无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎之。
泰始明昌国文-古籍-荀子-正名-译文
后王之所以能够成名，是因为刑罚的名称来源于商朝，爵位的名称来源于周朝，文化的名称来源于礼制，而散落在万物之上的名称，则依据华夏的习俗和约定俗成的规则，远方的异族地区也依据这些规则来沟通。
散落在人身上的名称：生来就如此的叫做性；性通过和谐产生，精神与外界感应，自然而然地形成叫做性。性中的好恶、喜怒、哀乐叫做情。情产生后，心为之选择叫做虑。心经过思考后能够行动叫做伪；思考积累，能力习惯后形成叫做伪。为了正当利益而行动叫做事。为了正义而行动叫做行。人所具备的认知能力叫做知；知与外界相合叫做智。人所具备的能力叫做能；能与外界相合叫做能。性受到伤害叫做病。遭遇节制叫做命：这些都是散落在人身上的名称，也是后王之所以能够成名的原因。
因此，王者制定名称，名称确定后，事物的实质就能辨别，道理得以推行，志向得以沟通，然后谨慎地引导民众，使他们统一。如果有人擅自创造名称，扰乱正名，使民众感到疑惑，导致人们争论不休，这种人就是大奸。他们的罪行就像伪造符节和度量衡一样严重。因此，民众不敢用奇异的言辞来扰乱正名，所以民众诚实；诚实则容易驱使，容易驱使则公正。民众不敢用奇异的言辞来扰乱正名，所以他们会遵循道法，严格遵守法令。这样一来，他们的功绩就会长久。功绩长久，治理就会达到极致。这就是严格遵守名称约定的功效。如今圣王已逝，名称的遵守变得松懈，奇异的言辞兴起，名称与实质混乱，是非的界限不明，即使是守法的官吏和诵读经典的儒生，也都陷入混乱。如果有新的王者兴起，必定会遵循旧有的名称，同时也会创造新的名称。因此，名称的作用、名称的异同、以及制定名称的关键，都必须仔细考察。
不同的形态和心灵相互影响，不同事物的名称和实质错综复杂，贵贱不明，同异不分；这样一来，志向必然会有无法理解的困扰，事情必然会有无法完成的祸患。因此，智者会分别制定名称来指代实质，上以明确贵贱，下以辨别同异。贵贱明确，同异分明，这样一来，志向就不会有无法理解的困扰，事情也不会有无法完成的祸患，这就是名称的作用。
那么，为什么会有同异呢？回答是：依据天官。凡是同类同情的人，他们的天官对事物的理解是相同的。因此，通过比喻和类比，可以相互理解，这就是为什么大家能够共同约定名称来相互沟通。形体、颜色、纹理通过眼睛来辨别；声音的清浊、音调、奇声通过耳朵来辨别；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味通过口来辨别；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏庮、奇臭通过鼻子来辨别；疾、痒、凔、热、滑、铍、轻、重通过形体来辨别；说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲通过心来辨别。心具有征知的能力。征知，就是通过耳朵来辨别声音，通过眼睛来辨别形状。然而，征知必须依赖天官的正确分类，才能发挥作用。五官虽然能够辨别，但如果没有心的征知，人们就无法理解。这就是为什么会有同异的原因。
然后根据这些来命名，相同的就命名为相同，不同的就命名为不同。如果单一的名称足以表达，就用单一的名称；如果单一的名称不足以表达，就用复合的名称；单一和复合的名称之间没有冲突，就可以共同使用；即使共同使用也不会造成危害。知道不同实质的事物有不同的名称，因此使不同实质的事物都有不同的名称，不能混淆，就像使相同实质的事物都有相同的名称一样。
因此，万物虽然众多，有时想要概括它们，就称之为物；物，是一个大的共同名称。推而广之，共同名称中还有共同名称，直到没有共同名称为止。有时想要特别指出某一类，就称之为鸟兽。鸟兽，是一个大的特别名称。推而别之，特别名称中还有特别名称，直到没有特别名称为止。
名称没有固定的适宜性，通过约定来命名，约定俗成后就是适宜的，违背约定就是不适宜的。名称没有固定的实质，通过约定来命名实质，约定俗成后就是实名。名称有固定的善，直接易懂而不违背常理，就是善名。
事物有相同形态但不同位置的，有不同形态但相同位置的，可以区分。形态相同但位置不同的，虽然可以合并，但称为两个实质。形态变化但实质没有变化的，称为变化。有变化但没有实质区别的，称为一个实质。这就是为什么需要通过实质来确定数量。这是制定名称的关键。后王之所以能够成名，必须仔细考察这一点。
“见侮不辱”，“圣人不爱己”，“杀盗非杀人也”，这些都是用名称来扰乱名称的迷惑。通过验证名称的作用，观察其实际行为，就能禁止这些迷惑。“山渊平”，“情欲寡”，“刍豢不加甘，大钟不加乐”，这些都是用实质来扰乱名称的迷惑。通过验证名称的异同，观察其是否协调，就能禁止这些迷惑。“非而谒楹”，“有牛马非马也”，这些都是用名称来扰乱实质的迷惑。通过验证名称的约定，观察其是否违背，就能禁止这些迷惑。凡是邪说和异端言论偏离正道而擅自创造的，无不类似于这三种迷惑。因此，明君知道它们的区别而不与它们争辩。
民众容易统一于道，但不能与他们共同讨论过去的事情。因此，明君用权势来统治他们，用道来引导他们，用命令来申明，用理论来阐明，用刑罚来禁止。因此，民众化道如神，辨说还有什么用呢！如今圣王已逝，天下混乱，奸言兴起，君子没有权势来统治，没有刑罚来禁止，因此需要辨说。实质无法理解，然后命名，命名无法理解，然后约定，约定无法理解，然后解释，解释无法理解，然后辨说。因此，约定、命名、辨说，是使用的大文，也是王业的开始。名称被听到后实质被理解，这是名称的作用。积累而成文，这是名称的美丽。作用和美丽都得到，叫做知名。名称，是用来约定和积累实质的。辞，是用来综合不同实质的名称来表达一个意思的。辨说，是用来通过相同的名称来表达动静之道的。约定和命名，是辨说的工具。辨说，是心灵的象征。心灵，是道的工宰。道，是治理的经理。心灵与道相合，辨说与心灵相合，辞与辨说相合。正名而约定，质请而理解，辨异而不超越，推类而不违背。听则合文，辨则尽故。用正道来辨奸，就像用绳子来衡量曲直。因此，邪说不能扰乱，百家无所窜逃。有兼听的明智，而没有矜奋的容貌；有兼覆的厚德，而没有伐德的神色。辨说得以推行，天下就会正；辨说无法推行，就会白道而冥穷。这就是圣人的辨说。《诗经》说：“颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲。”就是这个意思。
辞让的礼节得到了，长幼的道理理顺了；忌讳不被提及，邪辞不出口。用仁心来说，用学心来听，用公心来辨。不为众人的非议和赞誉所动，不为观者的耳目所治，不为权贵的权势所贿赂，不为传辟者的言辞所利。因此，能够处道而不贰，咄而不夺，利而不流，贵公正而贱鄙争，这是士君子的辨说。《诗经》说：“长夜漫兮，永思骞兮，大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮！”就是这个意思。
君子的言辞，深奥而精妙，谦逊而有条理，错落有致而整齐。他们正其名，当其辞，以务求表达其志义。他们的名辞，是志义的使者，足以相通，就足够了。如果苟且，就是奸。因此，名称足以指代实质，辞足以表达极致，就足够了。除此之外，就是
那些虚伪的言辞，是君子所抛弃的，而愚昧的人却拾起来当作自己的宝贝。
所以愚昧的人的话，轻浮而粗俗，杂乱而不成体统，喧闹而沸腾，他们用虚名引诱人，用华丽的辞藻迷惑人，却没有深刻的道理和意义。
因此，他们虽然穷尽言辞却无法达到目的，虽然非常劳累却没有成效，虽然贪婪却没有名声。
所以，智者的话，思考起来容易理解，实行起来容易安心，坚持起来容易确立，成功时必然得到他们所喜欢的，而不会遇到他们所厌恶的。
而愚昧的人则相反。
《诗经》上说：“像鬼魅一样，是无法捉摸的。虽然有羞耻的面目，却看不到尽头。写下这首好歌，来表达内心的反复。”说的就是这个道理。
凡是谈论治理国家却要求去除欲望的人，是因为无法引导欲望而被欲望所困。
凡是谈论治理国家却要求减少欲望的人，是因为无法节制欲望而被过多的欲望所困。
有欲望和无欲望，是两种不同的状态，是生与死的区别，而不是治理与混乱的区别。
欲望的多少，是两种不同的状态，是情感的多寡，而不是治理与混乱的区别。
欲望不需要等待才能得到，而是追求者根据自己所认为的可行去追求。
欲望不需要等待才能得到，这是天生的；追求者根据自己所认为的可行去追求，这是内心的选择。
天生的一个欲望，受到内心多种算计的制约，所以很难与天生的欲望相符合。
人们非常渴望生存，非常厌恶死亡；然而有些人却选择生存而走向死亡，不是因为他们不想生存而想死亡，而是因为他们无法生存而只能死亡。
所以，欲望过度而行动不足，是因为内心的限制。
如果内心的选择符合道理，那么即使欲望很多，又怎么会损害治理呢？
如果欲望不足而行动过度，是因为内心的驱使。
如果内心的选择违背道理，那么即使欲望很少，又怎么能阻止混乱呢？
所以，治理与混乱在于内心的选择，而不在于情感的欲望。
不去追求它所在的地方，而去追求它不存在的地方，虽然说我得到了，其实已经失去了。
天性，是上天赋予的；情感，是天性的本质；欲望，是情感的回应。
认为欲望可以得到而去追求，这是情感所不可避免的。
认为可以做到而去引导，这是智慧所必然产生的。
所以，即使是一个守门人，欲望也无法去除，这是天性的表现。
即使是一个天子，欲望也无法完全满足。
欲望虽然无法完全满足，但可以接近满足。
欲望虽然无法去除，但可以节制追求。
欲望虽然无法完全满足，但追求者可以接近满足；欲望虽然无法去除，但追求者无法得到，思考者可以节制追求。
道，前进时可以接近满足，后退时可以节制追求，天下没有比这更好的了。
凡是人，都会追随他们认为可行的，而抛弃他们认为不可行的。
知道道的无可比拟，却不追随道的人，是没有的。
假如有人想去南方，不需要太多理由；而厌恶北方，也不需要太多理由，难道是因为南方无法到达，就离开南方而向北走吗？
现在人们所追求的，不需要太多理由；所厌恶的，也不需要太多理由，难道是因为所追求的无法满足，就离开追求的道路，而选择所厌恶的吗？
所以，可以追随道而行动，又怎么会因为损害而混乱呢？
不可以追随道而离开，又怎么会因为增加而治理呢？
所以，智者只谈论道，而那些小家珍说所希望的都已经衰落了。
凡是人所追求的，欲望从来没有纯粹地到来；他们所抛弃的，厌恶从来没有纯粹地离去。
所以，人没有行动时不可以不与权衡相伴。
权衡不公正，那么重的东西悬挂在高处，人们却认为轻；轻的东西悬挂在低处，人们却认为重；这就是人们被轻重迷惑的原因。
权衡不公正，那么祸患寄托在欲望上，人们却认为是福；福寄托在厌恶上，人们却认为是祸；这也是人们被祸福迷惑的原因。
道，是古今公正的权衡；离开道而自己选择，就不知道祸福寄托在哪里。
交换，用一换一，人们说：没有得也没有失，用一换二，人们说：没有失而有得。用二换一，人们说：没有得而有失。
计算者选择多的，谋划者追随可行的。
用二换一，没有人这样做，因为明白其中的道理。
追随道而行动，就像用一换二，又怎么会失去呢？
离开道而自己选择，就像用二换一，又怎么会得到呢？
他们积累了一百年的欲望，却换来了短暂的嫌隙，却还要这样做，是因为不明白其中的道理。
有人尝试深入观察那些隐晦而难以理解的事情：志向轻视道理而不重视物质的人，是没有的；外表重视物质而内心不忧虑的人，是没有的；行为违背道理而外表不危险的人，是没有的；外表危险而内心不恐惧的人，是没有的。
内心忧虑恐惧，那么嘴里吃着美味的食物却不知道它的味道，耳朵听着钟鼓的声音却不知道它的声音，眼睛看着华丽的服饰却不知道它的样子，身体躺在柔软的席子上却感觉不到舒适。
所以，面对万物的美好却无法感到满足。
即使偶尔感到满足，也无法摆脱。
所以，面对万物的美好却充满忧虑，享受万物的美好却充满伤害，这样的人，他们追求物质，是为了养生吗？还是为了延长寿命？
所以，想要满足欲望却放纵情感，想要培养天性却危害身体，想要追求快乐却伤害心灵，想要追求名声却扰乱行为，这样的人，即使被封为诸侯或君主，他们与盗贼没有什么区别；即使乘坐华丽的马车，他们与没有脚的人没有什么区别。
这就是把自己变成了物质的奴隶。
内心平静愉快，那么颜色不需要华丽就可以滋养眼睛，声音不需要动听就可以滋养耳朵，粗茶淡饭就可以滋养口腹，粗布衣服、粗麻鞋子就可以滋养身体。
简陋的房间、芦苇帘子、草席、破旧的桌椅，就可以滋养形体。
所以，即使没有万物的美好也可以滋养快乐，没有权势的地位也可以滋养名声。
如果这样再加上天下，那么他为天下付出的多，而自己的快乐却少了。
这就是重视自己而役使物质。
没有根据的言论，没有见过的行为，没有听说过的谋划，君子要谨慎对待。
泰始明昌国文-古籍-荀子-正名-注解
刑名从商：指刑罚的名称和制度来源于商朝。
爵名从周：指爵位的名称和制度来源于周朝。
文名从礼：指文化的名称和制度来源于礼制。
散名：指广泛使用的名称，适用于万物。
诸夏：指中原地区的各个诸侯国。
成俗曲期：指根据各地的风俗习惯来命名。
远方异俗之乡：指远离中原、风俗不同的地区。
性：指人的本性，天生的禀赋。
情：指人的情感，性情的表现。
虑：指通过思考做出选择。
伪：指通过积累和习惯形成的行为模式。
事：指为了正当利益而做的事情。
行：指为了正义而做的事情。
知：指人的认知能力。
智：指认知与实际情况相符合的能力。
能：指人的能力。
病：指本性受到伤害。
命：指遭遇和命运。
正名：指正确的名称和概念。
奇辞：指不合常规的言辞和名称。
符节度量：指古代用于验证身份和衡量标准的工具。
天官：指人的感官，如眼、耳、鼻、舌、身等。
征知：指通过感官获取知识。
大共名：指适用于广泛事物的通用名称。
大别名：指适用于特定事物的专用名称。
实名：指与实际情况相符的名称。
善名：指简单易懂且不引起误解的名称。
化：指事物的形态变化但本质不变。
稽实定数：指通过考察实际情况来确定事物的名称和数量。
邪说辟言：指偏离正道的言论和学说。
期命辨说：指通过命名、约定、辩论来阐明道理。
辞让之节：指言辞和行为的节制。
长少之理：指长幼尊卑的秩序。
忌讳：指需要避讳的言辞和行为。
祅辞：指不吉利的言辞。
仁心：指仁爱之心。
学心：指学习的态度。
公心：指公正的心态。
非誉：指他人的批评和赞誉。
权埶：指权势和地位。
传辟者：指传播邪说的人。
处道而不贰：指坚守正道而不动摇。
咄而不夺：指言辞坚定而不被他人左右。
利而不流：指追求利益但不失原则。
贵公正而贱鄙争：指重视公正而鄙视无谓的争论。
士君子：指有德行和学识的人。
涉然而精：指言辞深入而精辟。
俛然而类：指言辞谦逊而有条理。
差差然而齐：指言辞虽有差异但整体一致。
志义：指志向和道义。
指实：指名称与实际情况相符。
见极：指言辞能够表达出事物的本质。
相通：指言辞能够被理解。
奸：指不正当的言辞和行为。
讱：指言语粗鄙、不合礼仪，君子所摒弃的言行。
芴然：形容言语粗鲁、不文雅。
啧然：形容言语杂乱无章，不合逻辑。
誻誻然：形容言语喧闹、嘈杂。
穷借而无极：指言语空洞无物，没有实质内容。
甚劳而无功：指虽然努力但无成效。
贪而无名：指贪求名利却得不到认可。
为鬼为蜮：比喻行为诡秘，难以捉摸。
有腼面目：指表面上装作正经，实则心怀不轨。
视人罔极：指对待他人没有底线，无所顾忌。
反侧：指反复无常，行为不端。
道欲：指引导欲望，使其合乎正道。
节欲：指节制欲望，使其不过度。
欲：指人的欲望，情感的反映。
权：指权衡、衡量，判断事物的标准。
衡：指衡量事物的标准或工具。
祸福：指吉凶祸福，人生的得失。
道：指正道、真理，合乎天理的准则。
易：指交换、交易，权衡得失的行为。
重己役物：指重视自身修养，不被外物所役使。
无稽之言：指没有根据的言论。
不见之行：指没有实际效果的行为。
不闻之谋：指没有听闻过的计谋。
泰始明昌国文-古籍-荀子-正名-评注
本文主要探讨了名称与实体的关系，强调了正名的重要性。作者认为，名称是人们对事物的认知和表达，正确的名称能够帮助人们理解事物的本质，而错误的名称则会导致混乱和误解。因此，制定名称时必须谨慎，确保名称与实际情况相符。
文章首先指出，不同的名称来源于不同的历史时期和文化背景。刑罚的名称来源于商朝，爵位的名称来源于周朝，文化的名称来源于礼制。而广泛使用的名称则根据各地的风俗习惯来命名。这种分类方式反映了古代社会对名称的重视，以及名称与历史、文化的紧密联系。
接着，文章讨论了人的本性、情感、认知和行为之间的关系。作者认为，人的本性是与生俱来的，情感是本性对外界的反应，而认知和行为则是通过思考和习惯形成的。这种观点体现了古代哲学对人性的深刻理解，强调了人的内在特质与外在行为的联系。
文章还强调了正名的重要性。作者认为，正确的名称能够帮助人们理解事物的本质，而错误的名称则会导致混乱和误解。因此，制定名称时必须谨慎，确保名称与实际情况相符。这种观点反映了古代社会对名称的重视，以及名称与认知、行为的紧密联系。
此外，文章还讨论了名称的分类和使用。作者认为，名称可以分为通用名称和专用名称，通用名称适用于广泛的事物，而专用名称适用于特定的事物。这种分类方式反映了古代社会对名称的系统化思考，以及名称与事物分类的紧密联系。
最后，文章批评了那些通过错误的名称来混淆是非的行为。作者认为，这种行为会导致社会的混乱和道德的败坏，因此必须加以禁止。这种观点反映了古代社会对正名的重视，以及正名与社会秩序、道德规范的紧密联系。
总的来说，本文通过对名称与实体关系的探讨，强调了正名的重要性，反映了古代社会对名称的系统化思考，以及名称与历史、文化、认知、行为、社会秩序、道德规范的紧密联系。这种思想对后世的文化、哲学、政治等领域产生了深远的影响。
这段古文出自《荀子·正名》篇，主要讨论了言语、欲望与治乱的关系，强调了心志的重要性。文章通过对比智者与愚者的言行，揭示了言语的粗鄙与智慧的缺失如何导致社会的混乱。智者的言语简洁明了，易于理解，行动也合乎情理，能够达到预期的效果；而愚者的言语则杂乱无章，行动也往往徒劳无功，甚至贪求名利却得不到认可。
文章进一步探讨了欲望与治乱的关系，指出欲望的多寡并不是治乱的根本原因，关键在于心志的引导。欲望是人的天性，无法完全消除，但可以通过节制和引导使其合乎正道。心志的合理引导可以使欲望不至于过度，从而避免社会的混乱。反之，如果心志失理，即使欲望不多，也会导致社会的动荡。
文章还强调了‘道’的重要性，认为‘道’是古今之正权，是衡量一切事物的标准。离开‘道’而自行选择，就会迷失方向，无法正确判断祸福。通过‘道’的引导，可以使人避免陷入欲望的陷阱，达到内心的平和与外在的和谐。
最后，文章批评了那些追求外物而忽视内心修养的人，认为他们即使拥有高官厚禄，也无法真正获得快乐与安宁。真正的快乐来自于内心的平和与满足，而不是外在的物质享受。通过节制欲望、重视内心修养，人可以达到‘重己役物’的境界，即不被外物所役使，而是能够自主地掌控自己的生活。
总体而言，这段古文通过对言语、欲望与心志的深入分析，揭示了社会治乱的根本原因在于人心的引导，强调了‘道’的重要性以及内心修养的价值。文章语言简练，逻辑严密，具有深刻的思想内涵和现实意义。
