作者： 荀子（约公元前313年—公元前238年），名况，字卿，战国末期儒家代表人物之一。他提倡“性恶论”，强调后天教化和礼法的重要性。
年代：成书于战国末期（公元前3世纪）。
内容简要：《荀子》是荀子及其弟子所著的哲学文集，共32篇。书中系统阐述了荀子的思想，包括“性恶论”“礼法并重”“天人相分”等观点。他强调通过教育和礼法来改造人性，主张“制天命而用之”，对后世儒家思想产生了深远影响，是研究先秦哲学的重要文献。
泰始明昌国文-古籍-荀子-性恶-原文
木而生器，然则器木岂工人之性也哉？
夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也。
然则礼义积伪者，岂人之本性也哉！
凡人之性者，尧舜之与桀跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。
今将以礼义积伪为人之性邪？
然则有曷贵尧禹，曷贵君子矣哉！
凡贵尧禹君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。
然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。
用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！
所贱于桀跖小人者，从其性，顺其情，安恣孳，以出乎贪利争夺。
故人之性恶明矣，其善者伪也。
天非私曾骞孝己而外众人也，然而曾骞孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？
以綦于礼义故也。
天非私齐鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐鲁之孝具敬文者，何也？
以秦人从情性，安恣孳，慢于礼义故也，岂其性异矣哉！
“涂之人可以为禹。”曷谓也？
曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。
然则仁义法正有可知可能之理。
然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。
今以仁义法正为固无可知可能之理邪？
然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。
将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？
然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。
今不然。
涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。
今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。
今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。
故圣人者，人之所积而致矣。
曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”
曰：可以而不可使也。
故小人可以为君子，而不肯为君子；君子可以为小人，而不肯为小人。
小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。
故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，则未必然也。
虽不能为禹，无害可以为禹。
足可以遍行天下，然而未尝有遍行天下者也。
夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。
用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。
然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。
尧问于舜曰：“人情何如？”
舜对曰：“人情甚不美，又何问焉！妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉！唯贤者为不然。”
有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。
多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也：是圣人之知也。
少言则径而省，论而法，若佚之以绳：是士君子之知也。
其言也谄，其行也悖，其举事多悔：是小人之知也。
齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。
有上勇者，有中勇者，有下勇者。
天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也。
礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财；贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。
轻身而重货，恬祸而广解苟免，不恤是非然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。
繁弱、钜黍古之良弓也；然而不得排檠则不能自正。
桓公之葱，太公之阙，文王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾，此皆古之良剑也；然而不加砥厉则不能利，不得人力则不能断。
骅骝、騹骥、纤离、绿耳，此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驶，然后一日而致千里也。
夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。
得贤师而事之，则所闻者尧舜禹汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。
身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。
今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫淫邪贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。
传曰：“不知其子视其友，不知其君视其左右。”靡而已矣！靡而已矣！
泰始明昌国文-古籍-荀子-性恶-译文
木头可以制成器具，那么器具和木头难道是工人的本性吗？
圣人对于礼义，就像陶工用泥土制作陶器一样。
那么礼义是后天积累的，难道是人的本性吗？
所有人的本性，尧舜和桀跖是一样的；君子和小人也是一样的。
现在要把礼义这种后天积累的东西当作人的本性吗？
那么为什么还要推崇尧禹，推崇君子呢？
推崇尧禹和君子的人，是因为他们能够改变本性，能够通过后天的努力产生礼义。
所以圣人对于礼义的积累，就像陶工制作陶器一样。
由此看来，礼义这种后天积累的东西，难道是人的本性吗？
我们鄙视桀跖和小人，是因为他们顺从自己的本性，放纵自己的欲望，追求贪利和争夺。
所以人的本性是恶的，善是后天努力的结果。
上天并没有偏爱曾参、闵子骞和孝己而排斥其他人，但为什么曾参、闵子骞和孝己特别注重孝道，并且享有孝的名声呢？
是因为他们严格遵守礼义。
上天并没有偏爱齐鲁的百姓而排斥秦人，但为什么秦人在父子之义、夫妇之别方面不如齐鲁的百姓那样讲究孝道和恭敬呢？
是因为秦人放纵自己的情欲，不重视礼义，难道他们的本性不同吗？
“普通人也可以成为禹。”这是什么意思？
回答是：禹之所以成为禹，是因为他遵循仁义和法度。
仁义和法度是可以理解和实践的。
普通人都有理解和实践仁义和法度的潜质和能力，所以他们也可以成为禹。
现在如果认为仁义和法度是无法理解和实践的，那么只有禹才能理解和实践仁义和法度。
如果普通人根本没有理解和实践仁义和法度的潜质和能力，那么他们既不能理解父子之义，也不能理解君臣之道。
但事实并非如此。
普通人都有理解父子之义和君臣之道的潜质和能力，所以他们也可以成为禹。
如果普通人能够利用他们的潜质和能力，遵循仁义和法度的道理，那么他们也可以成为禹。
如果普通人能够专心学习，积累善行，那么他们可以达到神明的境界，与天地相通。
所以圣人是由人通过积累善行而达到的。
有人说：“圣人可以通过积累善行而达到，但为什么不是所有人都能成为圣人呢？”
回答是：可以做到，但不能强迫。
所以小人可以成为君子，但不愿意成为君子；君子可以成为小人，但不愿意成为小人。
小人和君子之间并不是不能互相转化，但他们不愿意互相转化，是因为可以做到但不能强迫。
所以普通人可以成为禹，这是可能的；但普通人能否成为禹，则不一定。
即使不能成为禹，也不妨碍他们可以成为禹。
脚可以走遍天下，但没有人真的走遍天下。
工匠、农民、商人之间并不是不能互相转换职业，但他们不愿意互相转换。
由此看来，可以做到，但不一定能做到；即使不能做到，也不妨碍可以做到。
所以“能不能”和“可不可”之间的区别很大，不能互相替代。
尧问舜：“人情是怎样的？”
舜回答说：“人情很不美好，何必问呢！有了妻子儿女，对父母的孝顺就减少了；有了嗜好和欲望，对朋友的信任就减少了；有了爵位和俸禄，对君主的忠诚就减少了。人情啊！人情啊！很不美好，何必问呢！只有贤人不是这样。”
有圣人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有役夫的智慧。
多说话则显得文雅而有条理，整天讨论事情的原因，言辞千变万化，但核心思想是一致的：这是圣人的智慧。
少说话则直截了当，简洁明了，像用绳子拉直一样：这是士君子的智慧。
说话谄媚，行为悖逆，做事常常后悔：这是小人的智慧。
言辞敏捷但没有条理，能力杂乱但没有用处，分析问题迅速但不切实际，不顾是非，不论曲直，只以胜过别人为目的：这是役夫的智慧。
有上等的勇敢，有中等的勇敢，有下等的勇敢。
天下有正道，敢于坚持自己的立场；先王有道理，敢于实践自己的主张；上不追随乱世的君主，下不随波逐流于乱世的百姓；仁爱所在的地方没有贫穷，仁爱不在的地方没有富贵；天下人知道你的仁爱，就愿意与你同甘共苦；天下人不知道你的仁爱，就独自屹立于天地之间而不畏惧：这是上等的勇敢。
礼貌恭敬而内心节俭，重视信用而轻视财物；贤人敢于推荐和推崇，不肖之人敢于罢免和废除：这是中等的勇敢。
轻视生命而重视财物，安于灾祸而广泛寻求苟且免罪，不顾是非对错，只以胜过别人为目的：这是下等的勇敢。
繁弱、钜黍是古代的良弓；但没有弓架就不能自行端正。
桓公的葱，太公的阙，文王的录，庄君的曶，阖闾的干将、莫邪、钜阙、辟闾，这些都是古代的良剑；但没有磨砺就不能锋利，没有人力就不能断物。
骅骝、騹骥、纤离、绿耳，这些都是古代的良马；但必须前面有衔辔的约束，后面有鞭策的威压，再加上造父的驾驭，才能一日行千里。
人虽然有美好的天性和聪明的头脑，但必须寻求贤师来学习，选择良友来交往。
得到贤师来学习，那么所听到的就是尧舜禹汤的道理；得到良友来交往，那么所看到的就是忠信敬让的行为。
不知不觉中，自己就在仁义的道路上进步了，这是潜移默化的结果。
如果与不善的人相处，那么所听到的就是欺骗和虚伪，所看到的就是污秽、淫邪和贪利的行为，不知不觉中，自己就会陷入刑罚和杀戮，这也是潜移默化的结果。
古话说：“不了解儿子，就看他的朋友；不了解君主，就看他的左右。”这就是潜移默化的结果！这就是潜移默化的结果！
泰始明昌国文-古籍-荀子-性恶-注解
性恶：指人的本性倾向于自私、贪婪和争斗，需要通过教育和礼义来矫正。
伪：在这里指通过后天的学习和修养而形成的善良行为，与‘性’相对。
礼义：指社会规范和道德准则，是圣人制定的，用以规范人的行为和情感。
师法：指学习和效仿圣人的教导和法度，以达到个人和社会的和谐。
圣王：指古代理想中的君主，他们通过制定礼义和法度来治理国家，教化人民。
枸木：弯曲的木材，比喻人的本性需要外力（如礼义）来矫正。
檃栝：古代用来矫正木材的工具，比喻礼义和法度。
烝矫：通过加热和矫正使木材变直，比喻通过教育和修养使人变得正直。
礼义积伪：指通过教育和修养，将外在的礼义规范内化为个人的行为准则，强调礼义并非人的本性，而是后天培养的结果。
陶埏：比喻通过教育和塑造，使人具备礼义等美德，如同陶匠通过塑造泥土制作陶器。
桀跖：桀是夏朝末代暴君，跖是传说中的大盗，这里用来代表恶人，与尧舜等圣人形成对比。
仁义法正：指仁爱、正义、法律和正直，是儒家思想中理想的社会秩序和个人品德。
涂之人：指普通人，强调每个人都有成为圣人的潜质。
圣人之知：指圣人的智慧，能够洞察事物的本质，言行合乎礼义。
上勇：指最高层次的勇气，能够在乱世中坚持正义，不畏权势。
中勇：指中等层次的勇气，能够尊重礼义，轻财重义。
下勇：指最低层次的勇气，只追求个人利益，不顾是非。
繁弱、钜黍：古代著名的良弓，比喻即使有好的天赋，也需要后天的培养和引导。
桓公之葱：指齐桓公的宝剑，比喻即使有好的工具，也需要后天的磨砺和使用。
骅骝、騹骥：古代著名的良马，比喻即使有好的天赋，也需要后天的训练和引导。
泰始明昌国文-古籍-荀子-性恶-评注
本文是荀子《性恶篇》的节选，主要论述了人性本恶的观点。荀子认为，人的本性是自私和贪婪的，如果没有外部的教育和规范，社会将陷入混乱。因此，他强调了礼义和法度的重要性，认为这些是圣人制定的，用以矫正和引导人的本性。
荀子的观点与孟子的性善论形成鲜明对比。孟子认为人性本善，而荀子则认为人性本恶，需要通过后天的学习和修养来达到善良。这种观点反映了荀子对社会秩序和道德规范的重视，他认为只有通过严格的教育和规范，才能使社会和谐有序。
在艺术特色上，荀子运用了大量的比喻和对比，如‘枸木必将待檃栝、烝矫然后直’，形象地说明了人性需要通过外力来矫正。这种修辞手法不仅增强了论点的说服力，也使文章更加生动有趣。
从历史价值来看，荀子的性恶论对中国古代哲学和政治思想产生了深远影响。他的观点为后来的法家思想提供了理论基础，强调了法律和规范在治理国家中的重要性。同时，他的思想也影响了儒家学派的发展，使儒家思想更加注重实际的社会治理和道德规范。
总的来说，荀子的《性恶篇》不仅是对人性本质的深刻探讨，也是对社会治理和道德规范的重要论述。他的观点虽然在当时与主流思想有所不同，但对中国古代哲学和政治思想的发展产生了重要影响。
本文通过对礼义、人性、圣人、勇气的探讨，深入剖析了儒家思想中关于人性与修养的关系。文章开篇以‘木而生器’为喻，指出礼义并非人的本性，而是通过后天的教育和修养形成的。这一观点与荀子的‘性恶论’相呼应，强调人性本恶，善行是通过后天的努力和教化实现的。
文章进一步通过对比尧舜与桀跖、君子与小人的行为，指出人性的普遍性，强调礼义的重要性。作者认为，圣人之所以为圣人，并非因为其本性优于常人，而是因为他们能够通过修养和实践，将礼义内化为自己的行为准则。这一观点体现了儒家思想中‘人人皆可为尧舜’的理念，强调每个人都有成为圣人的潜质。
在讨论勇气时，文章将勇气分为上勇、中勇和下勇三个层次，分别对应不同的道德境界。上勇者能够在乱世中坚持正义，不畏权势；中勇者能够尊重礼义，轻财重义；下勇者则只追求个人利益，不顾是非。这一分类不仅体现了儒家对勇气的重视，也反映了儒家思想中对道德境界的细致区分。
文章最后通过比喻，强调即使有好的天赋和工具，也需要后天的培养和引导。这一观点与儒家思想中‘教化为先’的理念相契合，强调教育和修养在个人成长和社会秩序中的重要作用。
总体而言，本文通过对礼义、人性、圣人、勇气的深入探讨，展现了儒家思想中关于人性与修养的复杂关系，强调了教育和修养在个人成长和社会秩序中的重要性。文章结构严谨，论证有力，语言简洁明了，具有很高的思想价值和艺术价值。
