作者： 荀子（约公元前313年—公元前238年），名况，字卿，战国末期儒家代表人物之一。他提倡“性恶论”，强调后天教化和礼法的重要性。
年代：成书于战国末期（公元前3世纪）。
内容简要：《荀子》是荀子及其弟子所著的哲学文集，共32篇。书中系统阐述了荀子的思想，包括“性恶论”“礼法并重”“天人相分”等观点。他强调通过教育和礼法来改造人性，主张“制天命而用之”，对后世儒家思想产生了深远影响，是研究先秦哲学的重要文献。
泰始明昌国文-古籍-荀子-天论-原文
天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。
疆(同“强”)本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不忒，则天不能祸。
故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。
本荒而用侈，则天不能使之富； 养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。
故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祅怪未至而凶。
受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。
故明于天人之分，则可谓至人矣。
不为而成，不求而得，夫是之谓天职。
如是者，虽深、其人不加虑焉；虽大、不加能焉；虽精、不加察焉，夫是之谓不与天争职。
天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。
舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。
列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。
皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。
唯圣人为不求知天。
天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。
耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。
心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。
财非其类以养其类，夫是之谓天养。
顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。
暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。
圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。
如是，则知其所为，知其所不为矣；则天地官而万物役矣。
其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
故大巧在所不为，大智在所不虑。
所志于天者，已其见象之可以期者矣；所志于地者，已其见宜之可以息者矣：所志于四时者，已其见数之可以事者矣；所志于阴阳者，已其见和之可以治者矣。
官人守天，而自为守道也。
治乱，天邪？曰：日月星辰瑞历，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非天也。
时邪？曰：繁启蕃长于春夏，畜积收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非时也。
地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非地也。
诗曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之谓也。
天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。
天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。
君子道其常，而小人计其功。
诗曰：“礼义之不愆，何恤人之言兮！”此之谓也。
楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也；是节然也。
若夫志意修，德行厚，知虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。
故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人错其在己者，而慕其在天者。
君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者，而慕其在天者，是以日退也。
故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也。
君子小人之所以相县者，在此耳。
星坠木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也！是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。
怪之，可也；而畏之，非也。
夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。
上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。
夫星之坠，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。
物之已至者，人袄则可畏也。
楛耕伤稼，耘耨失薉，政险失民，田薉稼恶，籴贵民饥，道路有死人，夫是之谓人袄。
政令不明，举措不时，本事不理，夫是之谓人袄。
礼义不修，内外无别，男女淫乱，则父子相疑，上下乖离，寇难并至，夫是之谓人袄。
袄是生于乱，三者错，无安国。
其说甚尔，其菑甚惨。
勉力不时，则牛马相生，六畜作袄。
可怪也，而不可畏也。
传曰： “万物之怪，书不说”。
无用之辩，不急之察，弃而不治。
若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日切瑳而不舍也。
雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。
日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。
故君子以为文，而百姓以为神。
以为文则吉，以为神则凶也。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。
故日月不高，则光明不赫；水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。
故人之命在天，国之命在礼。
君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而尽亡矣。
大天而思之，孰与物畜而制之！
从天而颂之，孰与制天命而用之！
望时而待之，孰与应时而使之！
因物而多之，孰与骋能而化之！
思物而物之，孰与理物而勿失之也！
愿于物之所以生，孰与有物之所以成！
故错人而思天，则失万物之情。
百王之无变，足以为道贯。
一废一起，应之以贯，理贯不乱。
不知贯，不知应变。
贯之大体未尝亡也。
乱生其差，治尽其详。
故道之所善，中则可从，畸则不可为，匿则大惑。
水行者表深，表不明则陷。
治民者表道，表不明则乱。
礼者，表也。
非礼，昏世也；昏世，大乱也。
故道无不明，外内异表，隐显有常，民陷乃去。
万物为道一偏，一物为万物一偏。
愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。
慎
子有见于后，无见于先。
老子有见于诎，无见于信。
墨子有见于齐，无见于畸。
宋子有见于少，无见于多。
有后而无先，则群众无门。
有诎而无信，则贵贱不分。
有齐而无畸，则政令不施，
有少而无多，则群众不化。
书曰：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。”此之谓也。
泰始明昌国文-古籍-荀子-天论-译文
天道的运行有其固定的规律，不会因为尧的贤明而存在，也不会因为桀的暴虐而消失。
如果顺应天道来治理国家，就会吉祥；如果违背天道来治理国家，就会凶险。
加强农业生产并节约开支，那么天灾也不能使人贫穷；生活物资充足并按季节劳作，那么天灾也不能使人患病；遵循正道而不偏离，那么天灾也不能带来祸患。
因此，水旱灾害不会导致饥荒，寒暑变化不会导致疾病，妖魔鬼怪也不会带来凶险。
如果农业生产荒废且奢侈浪费，那么天灾也不能使人富裕；生活物资匮乏且劳作不勤，那么天灾也不能使人保全；违背正道而胡作非为，那么天灾也不能带来吉祥。
因此，水旱灾害尚未到来就会发生饥荒，寒暑变化尚未加剧就会患病，妖魔鬼怪尚未出现就会遭遇凶险。
所处的时代与治世相同，但灾祸却与治世不同，这不能归咎于天，而是因为治理的方式不同。
因此，明白天与人的区别，就可以称为至人了。
不刻意作为却能成功，不刻意追求却能得到，这就是天的职责。
像这样的人，即使面对深奥的事情，也不会多加思考；即使面对宏大的事情，也不会多加努力；即使面对精微的事情，也不会多加观察，这就是不与天争夺职责。
天有其运行的时节，地有其丰富的资源，人有其治理的能力，这就是能够参与天地的能力。
如果放弃自己能够参与的能力，而去追求自己无法参与的事物，那就是迷惑了。
星辰随着天体的旋转而运行，日月交替照耀大地，四季更替，阴阳变化，风雨广泛施与，万物各自得到和谐而生长，各自得到滋养而成熟，虽然看不到它们的具体运作，但能看到它们的成果，这就是神。
人们都知道万物是如何形成的，却不知道它们无形的运作，这就是天的功绩。
只有圣人不刻意去了解天。
天的职责已经确立，天的功绩已经完成，形体具备而精神产生，好恶、喜怒、哀乐等情感也随之产生，这就是天的情感。
耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、形体各有其功能，但彼此不能互相替代，这就是天的官能。
心居于身体的中心，负责管理五官，这就是天的君主。
用不属于自己的财物来养活自己，这就是天的养育。
顺应自己的本性就是福，违背自己的本性就是祸，这就是天的政令。
如果蒙蔽了天的君主，扰乱了天的官能，放弃了天的养育，违背了天的政令，背离了天的情感，就会丧失天的功绩，这就是大凶。
圣人清明天君，端正天官，完备天养，顺应天政，滋养天情，以保全天的功绩。
这样，就能知道该做什么，不该做什么；就能让天地各司其职，万物各尽其用。
他们的行为曲折而治理得当，他们的养育曲折而适宜，他们的生命不会受到伤害，这就是懂得天。
因此，最大的巧妙在于不做不该做的事，最大的智慧在于不考虑不该考虑的事。
对于天的志向，已经通过观察天象来预测；对于地的志向，已经通过观察适宜的条件来安息；对于四季的志向，已经通过观察规律来行事；对于阴阳的志向，已经通过观察和谐来治理。
官员守天，而自己守道。
治乱是天造成的吗？回答：日月星辰的运行规律，是禹和桀都相同的，禹用它来治理，桀用它来制造混乱；治乱不是天造成的。
治乱是时造成的吗？回答：春夏万物繁茂生长，秋冬万物积蓄收藏，是禹和桀都相同的，禹用它来治理，桀用它来制造混乱；治乱不是时造成的。
治乱是地造成的吗？回答：得到土地就能生存，失去土地就会死亡，这也是禹和桀都相同的，禹用它来治理，桀用它来制造混乱；治乱不是地造成的。
《诗经》说：“天创造了高山，大王开垦了它。大王开垦了它，文王使它繁荣。”这就是这个道理。
天不会因为人们讨厌寒冷而停止冬天，地不会因为人们讨厌遥远而缩小范围，君子不会因为小人的喧嚣而停止行动。
天有固定的规律，地有固定的法则，君子有固定的行为准则。
君子遵循常道，而小人计较功利。
《诗经》说：“礼义没有差错，何必在意别人的言论！”这就是这个道理。
楚王拥有千辆马车，并不是因为他聪明；君子吃粗粮喝清水，并不是因为他愚笨；这是节制的结果。
如果志向修养，德行深厚，智慧明达，生活在今天却志向古代，那么这就是在自己身上。
因此，君子重视自己内在的修养，而不羡慕外在的天命；小人忽视自己内在的修养，而羡慕外在的天命。
君子重视自己内在的修养，而不羡慕外在的天命，因此每天都在进步；小人忽视自己内在的修养，而羡慕外在的天命，因此每天都在退步。
因此，君子之所以每天都在进步，与小人之所以每天都在退步，原因是一样的。
君子和小人之所以有差距，原因就在这里。
星星坠落，树木发出声响，国人都感到恐惧。问：这是怎么回事？回答：没什么！这是天地的变化，阴阳的转化，是罕见的现象。
感到奇怪是可以的，但感到恐惧就不对了。
日月有日食月食，风雨不按时节，怪星偶尔出现，这些现象在任何时代都会发生。
如果君主明智而政治清明，那么即使这些现象同时发生，也不会造成伤害；如果君主昏庸而政治险恶，那么即使这些现象一个也不发生，也不会有好处。
星星坠落，树木发出声响，这是天地的变化，阴阳的转化，是罕见的现象；感到奇怪是可以的，但感到恐惧就不对了。
已经发生的事情，如果是人为的灾祸，那就值得恐惧。
耕作不当伤害庄稼，除草不当导致杂草丛生，政治险恶失去民心，田地荒芜庄稼歉收，粮价高涨百姓饥饿，道路上有饿死的人，这就是人为的灾祸。
政令不明，举措不当，根本事务不治理，这就是人为的灾祸。
礼义不修，内外不分，男女淫乱，父子互相猜疑，上下背离，内外寇难并至，这就是人为的灾祸。
灾祸产生于混乱，这三者交错，国家就不会安定。
这种说法很明确，这种灾祸很惨烈。
如果不按时努力耕作，牛马就会互相生育，六畜就会制造灾祸。
这些现象可以感到奇怪，但不必感到恐惧。
古书说：“万物的怪异现象，书上不会记载。”
无用的辩论，不紧急的观察，应该放弃而不去理会。
至于君臣之间的道义，父子之间的亲情，夫妇之间的区别，则应该每天琢磨而不放弃。
举行祈雨仪式后下雨了，这是怎么回事？回答：没什么，就像不举行祈雨仪式也会下雨一样。
日月食时举行救日救月仪式，天旱时举行祈雨仪式，卜筮后决定大事，并不是为了得到什么，而是为了表达礼仪。
因此，君子认为这是礼仪，而百姓认为这是神灵。
认为这是礼仪就会吉祥，认为这是神灵就会凶险。
在天上没有比日月更明亮的，在地上没有比水火更明亮的，在万物中没有比珠玉更明亮的，在人间没有比礼义更明亮的。
因此，日月如果不高悬，光芒就不会显赫；水火如果不积聚，光辉就不会广博；珠玉如果不显露在外，王公就不会视为珍宝；礼义如果不加于国家，功名就不会显赫。
因此，人的命运在于天，国家的命运在于礼。
统治人民的人，推崇礼义尊重贤人就能称王，重视法律爱护人民就能称霸，贪图利益多行欺诈就会危险，玩弄权谋颠覆幽险就会灭亡。
与其崇拜天而思考它，不如把万物积蓄起来并控制它！
与其顺从天命而歌颂它，不如掌握天命并利用它！
与其等待时机，不如顺应时机并利用它！
与其依赖万物而增加它，不如发挥才能并转化它！
与其思考万物而占有它，不如治理万物而不失去它！
与其希望万物如何生长，不如掌握万物如何成熟！
因此，如果忽视人而思考天，就会失去万物的本质。
历代君王没有改变的东西，足以成为道的核心。
一废一起，都应遵循这个核心，道理核心不乱。
如果不了解这个核心，就无法应对变化。
这个核心的大体从未消失。
混乱产生于偏差，治理在于详尽。
因此，道所推崇的，符合中道就可以遵循，偏离中道就不可以做，隐藏中道就会大惑。
涉水的人要标明水深，标志不明就会陷入危险。
治理人民的人要标明道，标志不明就会混乱。
礼就是标志。
没有礼，就是昏世；昏世，就是大乱。
因此，道没有不明的地方，内外有不同的标志，隐显有固定的规律，人民的困境就会消除。
万物是道的一部分，一物是万物的一部分。
愚者把一物当作万物的一部分，却自以为懂得道，这是无知。
谨慎
孔子只看到了事物的后果，而没有看到事物的起因。
老子只看到了事物的屈曲，而没有看到事物的伸展。
墨子只看到了事物的平等，而没有看到事物的差异。
宋子只看到了事物的少数，而没有看到事物的多数。
如果只看到后果而看不到起因，那么群众就会迷失方向。
如果只看到屈曲而看不到伸展，那么贵贱就无法区分。
如果只看到平等而看不到差异，那么政令就无法实施。
如果只看到少数而看不到多数，那么群众就无法教化。
《书经》上说：“不要只做自己喜欢的事，要遵循王者的道路；不要只做自己厌恶的事，要遵循王者的道路。”说的就是这个道理。
泰始明昌国文-古籍-荀子-天论-注解
天行有常：指自然界的运行有其固定的规律，不会因为人的善恶而改变。
尧：中国古代传说中的圣君，代表善政。
桀：夏朝末代暴君，代表暴政。
疆本：指加强农业基础。
养备：指充足的物资储备。
循道：遵循自然规律。
祅怪：指自然灾害或异常现象。
天职：指自然界固有的功能和职责。
天功：指自然界的神奇功效。
天情：指自然界的情感和变化。
天官：指人体的感官。
天君：指人的心灵或思想。
天养：指自然界对万物的滋养。
天政：指自然界的运行规律。
大凶：指严重的灾祸。
知天：指理解自然规律。
礼义：指社会规范和道德准则。
人袄：指人为的灾祸。
雩：古代求雨的祭祀仪式。
礼：指社会规范和道德准则。
子：在此指孔子，儒家学派的创始人，强调仁、义、礼、智、信等道德观念。
老子：道家学派的创始人，主张无为而治，强调顺应自然。
墨子：墨家学派的创始人，主张兼爱非攻，强调平等和实用。
宋子：可能指宋钘，战国时期的思想家，主张节俭和简约。
诎：屈曲，引申为谦卑、退让。
信：诚实、守信，引申为正直、坚定。
齐：平等、一致。
畸：不齐、差异。
少：简约、节制。
多：丰富、多样。
书：指《尚书》，中国古代的一部重要经典，记录了上古至周朝的历史和思想。
无有作好：不要有私心偏好。
遵王之道：遵循君王的治国之道。
无有作恶：不要有恶意行为。
遵王之路：遵循君王的治国之路。
泰始明昌国文-古籍-荀子-天论-评注
这段古文出自《荀子·天论》，主要探讨了人与自然的关系，强调了遵循自然规律的重要性。文章开篇即指出自然界的运行有其固定的规律，不会因为人的善恶而改变，这一观点体现了中国古代哲学中的‘天人合一’思想。
文中通过对比尧和桀的治世，说明了顺应自然规律则吉，违背则凶的道理。这一思想在中国传统文化中具有深远的影响，强调了人与自然的和谐共处。
文章还详细阐述了‘天职’、‘天功’、‘天情’等概念，这些概念不仅体现了古人对自然界的深刻理解，也反映了他们对人与自然关系的哲学思考。例如，‘天职’指自然界固有的功能和职责，‘天功’指自然界的神奇功效，‘天情’指自然界的情感和变化。这些概念不仅丰富了古代哲学的内涵，也为后人提供了理解自然和社会的新的视角。
此外，文中还提到了‘礼义’的重要性，认为礼义是社会规范和道德准则，是维护社会秩序的基础。这一观点在中国传统文化中占有重要地位，强调了道德规范在社会治理中的作用。
最后，文章通过对‘人袄’的论述，指出了人为因素对社会和自然的影响，强调了遵循自然规律和社会规范的重要性。这一思想不仅具有深刻的理论意义，也具有重要的现实意义，提醒人们在追求发展的同时，要尊重自然规律，维护社会秩序。
总的来说，这段古文通过对自然规律和社会规范的论述，体现了中国古代哲学中的‘天人合一’思想，强调了人与自然的和谐共处和社会秩序的重要性。这些思想不仅具有深刻的理论意义，也具有重要的现实意义，为后人提供了宝贵的思想资源。
这段文字出自《荀子·非十二子》，荀子通过对孔子、老子、墨子、宋子等思想家的批评，阐述了自己的政治哲学观点。荀子认为，这些思想家的观点各有偏颇，未能全面把握治国理政的真谛。
首先，荀子批评孔子‘有见于后，无见于先’，意指孔子过于强调传统和继承，而忽视了创新和前瞻。荀子认为，如果只注重传统而不注重创新，群众将失去前进的方向。
其次，荀子批评老子‘有见于诎，无见于信’，意指老子过于强调谦卑退让，而忽视了正直坚定。荀子认为，如果只注重谦卑而不注重正直，社会将失去贵贱之分，导致混乱。
再次，荀子批评墨子‘有见于齐，无见于畸’，意指墨子过于强调平等一致，而忽视了差异和多样性。荀子认为，如果只注重平等而不注重差异，政令将无法有效实施。
最后，荀子批评宋子‘有见于少，无见于多’，意指宋子过于强调简约节制，而忽视了丰富多样。荀子认为，如果只注重简约而不注重丰富，群众将无法得到全面的教化。
荀子引用《尚书》中的‘无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路’，强调治国理政应遵循君王的治国之道，既不要有私心偏好，也不要有恶意行为。荀子认为，只有全面把握治国理政的真谛，才能实现社会的和谐与稳定。
这段文字不仅反映了荀子对各家思想的深刻理解和批评，也体现了他对治国理政的独到见解。荀子强调，治国理政应兼顾传统与创新、谦卑与正直、平等与差异、简约与丰富，只有全面把握这些方面，才能实现社会的和谐与稳定。这种思想对后世的政治哲学产生了深远的影响。
