作者： 荀子（约公元前313年—公元前238年），名况，字卿，战国末期儒家代表人物之一。他提倡“性恶论”，强调后天教化和礼法的重要性。
年代：成书于战国末期（公元前3世纪）。
内容简要：《荀子》是荀子及其弟子所著的哲学文集，共32篇。书中系统阐述了荀子的思想，包括“性恶论”“礼法并重”“天人相分”等观点。他强调通过教育和礼法来改造人性，主张“制天命而用之”，对后世儒家思想产生了深远影响，是研究先秦哲学的重要文献。
泰始明昌国文-古籍-荀子-儒效-原文
大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王以属天下，恶天下之倍周也。
履天子之籍，听天下之断，偃然如固有之，而天下不称贪焉；
杀管叔，虚殷国，而天下不称戾焉；
兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人，而天下不称偏焉。
教诲开导成王，使谕于道，而能掩迹于文、武。
周公归周，反籍于成王，而天下不辍事周，然而周公北面而朝之。
天子也者，不可以少当也，不可以假摄为也。
能则天下归之，不能则天下去之，是以周公屏成王而及武王以属天下，恶天下之离周也。
成王冠，成人，周公归周反籍焉，明不灭主之义也。
周公无天下矣；乡有天下，今无天下，非擅也；成王乡无天下，今有天下，非夺也；变势次序节然也。
故以枝代主而非越也；以弟诛兄而非暴也君臣易位而非不顺也。
因天下之和，遂文、武之业，明主枝之义，抑亦变化矣，天下厌然犹一也。
非圣人莫之能为，夫是之谓大儒之效。
秦昭王问孙卿子曰：“儒无益于人之国？”
孙卿子曰：“儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也。
人主用之，则势在本朝而宜；不用，则退编百姓而悫，必为顺下矣。
虽穷困冻餧，必不以邪道为贪；无置锥之地，而明于持社稷之大义。
呜呼而莫之能应，然而通乎财万物、养百姓之经纪。
势在人上，则王公之材也；在人下，则社稷之臣、国君之宝也。
虽隐于穷阎漏屋，人莫不贵之，道诚存也。
“仲尼将为司寇，沈犹氏不敢朝饮其羊，公慎氏出其妻，慎溃氏逾境而徙，鲁之粥牛马者不豫贾，必蚤正以待之也。
居于阙党，阙党之子弟罔不分，有亲者取多，孝弟以化之也。
儒者在本朝则美政，在下位则美俗，儒之为人下如是矣。”
王曰：“然则其为人上何如？”
孙卿曰：“其为人上也，广大矣！
志意定乎内，礼节修乎朝，法则度量正乎官，忠信爱利形乎下。
行一不义、杀一无罪而得天下，不为也。
此君义信乎人矣，通于四海，则天下应之如讙。
是何也？则贵名白而天下治也。
故近者歌讴而乐之，远者竭蹶而趋之，四海之内若一家，通达之属莫不从服。
夫是之谓人师。《诗》曰：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。
夫其为人下也如彼，其为人上也如此，何谓其无益于人之国也？”
昭王曰：“善！”
先王之道，仁之隆也，比中而行之。
曷谓中？曰：礼义是也。
道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。
君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；
君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也；
君子之所谓辩者，非能遍辩人之所辩之谓也；
君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也：有所止矣。
相高下，视墝肥，序五种，君子不如农人；
通货财，相美恶，辩贵贱，君子不如贾人；
设规矩，陈绳墨，便备用，君子不如工人；
不恤是非然不然之情，以相荐撙，以相耻怍，君子不若惠施、邓析。
若夫谲德而定次，量能而授官，使贤不肖皆得其位，能不能皆得其官，万物得其宜，事变得其应，慎、墨不得进其谈，惠施、邓析不敢窜其察，言必当理，事必当务，是然后君子之所长也。
凡事行，有益于理者，立之；无益于理者，废之。
夫是之谓中事。
凡知说，有益于理者，为之；无益于理者，舍之。
夫是之谓中说。
事行失中，谓之奸事；知说失中，谓之奸道。
奸事、奸道，治世之所弃，而乱世之所从服也。
若夫充虚之相施易也，坚白、同异之分隔也，是聪耳之所不能听也，明目之所不能见也，辩士之所不能言也，虽有圣人之知，未能偻指也。
不知无害为君子，知之无损为小人。
工匠不知，无害为巧；君子不知，无害为治。
王公好之则乱法，百姓好之则乱事。
而狂惑戆陋之人，乃始率其群徒，辩其谈说，明其辟称，老身长子，不知恶也。
夫是之谓上愚，曾不如相鸡狗之可以为名也。
《诗》曰：“为鬼为蜮，则不可得。有靦面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。”此之谓也。
我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？
曰：其唯学乎！
彼学者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，圣人也。
上为圣人，下为士君子，孰禁我哉！
乡也，混然涂之人也，俄而并乎尧、禹，岂不贱而贵矣哉！
乡也，效门室之辨，混然曾不能决也，俄而原仁义，分是非，图回天下于掌上而辩黑白，岂不愚而知矣哉！
乡也，胥靡之人，俄而治天下之大器举在此，岂不贫而富矣哉！
今有人于此，屑然藏千溢之宝，虽行貣而食，人谓之富矣。
彼宝也者，衣之不可衣也，食之不可食也，卖之不可偻售也，然而人谓之富，何也？
岂不大富之器诚在此也？
是杅杅亦富人已，岂不贫而富矣哉！
故君子无爵而贵，无禄而富，不言而信，不怒而威，穷处而荣，独居而乐，岂不至尊、至富、至重、至严之情举积此哉！
故曰：贵名不可以比周争也，不可以夸诞有也，不可以势重胁也，必将诚此然后就也。
争之则失，让之则至，遵道则积，夸诞则虚。
故君子务修其内而让之于外，务积德于身而处之以遵道。
如是，则贵名起如日月，天下应之如雷霆。
故曰：君子隐而显，微而明，辞让而胜。
《诗》曰：“鹤鸣于九皋，声闻于天。”此之谓也。
鄙夫反是：比周而誉俞少，鄙争而名俞辱，烦劳以求安利，其身俞危。
《诗》曰：“民之无良，相怨一方，受爵不让，至于己斯亡。”此之谓也。
谓也。
故能小而事大，辟之是犹力之少而任重也，舍粹折无适也。身不肖而诬贤，是犹伛伸而好升高也，指其顶者愈众。故明主谲德而序位，所以为不乱也；忠臣诚能然后敢受职，所以为不穷也。分不乱于上，能不穷于下，治辩之极也。《诗》曰：“平平左右，亦是率从。”是言上下之交不相乱也。
以从俗为善，以货财为宝，以养生为己至道，是民德也。行法至坚，不以私欲乱所闻，如是，则可谓劲士矣。行法至坚，好修正其所闻以桥饰其情性，其言多当矣而未谕也，其行多当矣而未安也，其知虑多当矣而未周密也，上则能大其所隆，下则能开道不己若者，如是，则可谓笃厚君子矣。修百王之法若辨白黑，应当时之变若数一二，行礼要节而安之，若生四枝，要时立功之巧若诏四时，平正和民之善，亿万之众而博若一人，如是，则可谓圣人矣。
井井兮其有理也，严严兮其能敬己也，分分兮其有终始也，猒猒兮其能长久也，乐乐兮其执道不殆也，炤炤兮其用知之明也，修修兮其用统类之行也，绥绥兮其有文章也，熙熙兮其乐人之臧也，隐隐兮其恐人之不当也，如是，则可谓圣人矣。此其道出乎一。曷谓一？曰：执神而固。曷谓神？曰：尽善挟治之谓神，万物莫足以倾之之谓固。神固之谓圣人。
圣人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故《诗》《书》《礼》《乐》之道归是矣。《诗》言是，其志也；《书》言是，其事也；《礼》言是，其行也；《乐》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。故《风》之所以为不逐者，取是以节之也；《小雅》之所以为《小雅》者，取是而文之也；《大雅》之所以为《大雅》者，取是而光之也；《颂》之所以为至者，取是而通之也：天下之道毕是矣。乡是者臧，倍是者亡。乡是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未尝有也。
客有道曰：“孔子曰：‘周公其盛乎！身贵而愈恭，家富而愈俭，胜敌而愈戒。’”
应之曰：“是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，负扆而坐，诸侯趋走堂下。当是时也，夫又谁为恭矣哉！兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人焉，周之子孙苟不狂惑者，莫不为天下之显诸侯，孰谓周公俭哉！武王之诛纣也，行之日以兵忌，东面而迎太岁，至汜而泛，至怀而坏，至共头而山隧。霍叔惧曰：‘出三日而五灾至，无乃不可乎？’周公曰：‘刳比干而囚箕子，飞廉、恶来知政，夫又恶有不可焉？’遂选马而进，朝食于戚，暮宿于百泉，厌旦于牧之野。鼓之而纣卒易乡，遂乘殷人而诛纣。盖杀者非周人，因殷人也。故无首虏之获，无蹈难之赏。反而定三革，偃五兵，合天下，立声乐，于是《武》《象》起而《韶》《頀》废矣。四海之内，莫不变心易虑以化顺之。故外阖不闭，跨天下而无蕲。当是时也，夫又谁为戒矣哉！”
造父者，天下之善御者也，无舆马则无所见其能。羿者，天下之善射者也，无弓矢则无所见其巧。大儒者，善调一天下者也，无百里之地则无所见其功。舆固马选矣，而不能以至远一日而千里，则非造父也。弓调矢直矣，而不能射远中微，则非羿也。用百里之地，而不能以调一天下，制强暴，则非大儒也。
彼大儒者，虽隐于穷阎漏屋，无置锥之地，而王公不能与之争名；在一大夫之位，则一君不能独畜，一国不能独容，成名况乎诸侯，莫不愿得以为臣；用百里之地而千里之国莫能与之争胜，笞棰暴国，齐一天下，而莫能倾也。是大儒之征也。其言有类，其行有礼，其举事无悔，其持险应变曲当，与时迁徙，与世偃仰，千举万变，其道一也。是大儒之稽也。其穷也，俗儒笑之；其通也，英杰化之，嵬琐逃之，邪说畏之，众人愧之。通则一天下，穷则独立贵名，天不能死，地不能埋，桀、跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。
故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世术，缪学杂举，不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀《诗》《书》；其衣冠行伪已同于世俗矣，然而不知恶者；其言议谈说已无异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者而求衣食焉，得委积足以掩其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客，亻患然若终身之虏而不敢有他志：是俗儒者也。法后王，一制度，隆礼义而杀《诗》《书》；其言行已有大法矣，然而明不能齐法教之所不及，闻见之所未至，则知不能类也；知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。法先王，统礼义，一制度；以浅持博，以古持今，以一持万，苟仁义之类也，虽在鸟兽之中，若别白黑；倚物怪变，所未尝闻也，所未尝见也，卒然起一方，则举统类而应之，无所儗；张法而度之，则晻然若合符节：是大儒者也。故人主用俗人，则万乘之国亡；用俗儒，则万乘之国存；用雅儒，则千乘之国安；用大儒，则百里之地久，而后三年，天下为一，诸侯为臣，用万乘之国，则举错而定，一朝而伯。
不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。学至于行之而止矣。行之，明也；明之为圣人。圣人也者，本仁
义，当是非，齐言行，不失豪厘，无它道焉，已乎行之矣。
故闻之而不见，虽博必谬；见之而不知，虽识必妄；知之而不行，虽敦必困。
不闻不见，则虽当，非仁也。其道百举而百陷也。
故人无师无法而知，则必为盗；勇，则必为贼；云能，则必为乱；察，则必为怪；辩，则必为诞。
人有师有法而知，则速通；勇，则速威；云能，则速成；察，则速尽；辩，则速论。
故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。
人无师法，则隆性矣；有师法，则隆积矣。
而师法者，所得乎情，非所受乎性，不足以独立而治。
性也者，吾所不能为也，然而可化也；情也者，非吾所有也，然而可为也。
注错习俗，所以化性也；并一而不二，所以成积也。
习俗移志，安久移质。
并一而不二则通于神明，参于天地矣。
故积土而为山，积水而为海，旦暮积谓之岁，至高谓之天，至下谓之地，宇中六指谓之极，涂之人百姓积善而全尽谓之圣人。
彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。
故圣人也者，人之所积也。
人积耨耕而为农夫，积斲削而为工匠，积反货而为商贾，积礼义而为君子。
工匠之子莫不继事，而都国之民安习其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，积靡使然也。
故人知谨注错，慎习俗，大积靡，则为君子矣。
纵情性而不足问学，则为小人矣；为君子则常安荣矣，为小人则常危辱矣；
凡人莫不欲安荣而恶危辱，故唯君子为能得其所好，小人则日徼其所恶。
《诗》曰：“维此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顾是复。民之贪乱，宁为荼毒。”此之谓也。
人论：志不免于曲私而冀人之以己为公也，行不免于污漫而冀人之以己为修也，甚愚陋沟瞀而冀人之以己为知也，是众人也。
志忍私，然后能公；行忍情性，然后能修；知而好问，然后能才；公修而才，可谓小儒矣。
志安公，行安修，知通统类：如是则可谓大儒矣。
大儒者，天子三公也；小儒者，诸侯、大夫、士也；众人者，工农商贾也。
礼者，人主之所以为群臣寸尺寻丈检式也，人伦尽矣。
君子言有坛宇，行有防表，道有一隆。
言政治之求，不下于安存；言志意之求，不下于士；言道德之求，不贰后王。
道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。
高之下之，小之巨之，不外是矣。
是君子之所以骋志意于坛宇宫廷也。
故诸侯问政不及安存，则不告也；匹夫问学不及为士，则不教也；百家之说不及后王，则不听也。
夫是之谓君子言有坛宇，行有防表也。
泰始明昌国文-古籍-荀子-儒效-译文
大儒的效验：周武王去世后，成王年幼，周公摄政辅佐成王，继承武王的遗志，治理天下，担心天下背离周朝。
周公代理天子之位，处理天下事务，表现得如同天生就是天子一样，而天下人并不认为他贪婪；
他杀了管叔，平定了殷商的叛乱，天下人并不认为他残暴；
他统一天下，分封了七十一个诸侯国，其中姬姓诸侯占了五十三人，天下人并不认为他偏袒；
他教导成王，使他明白治国之道，最终成王能够继承文王、武王的功业。
周公将政权归还给成王，天下人仍然继续效忠周朝，而周公则以臣子的身份朝见成王。
天子之位，不能由年幼的人担任，也不能由他人代理。
有能力的人，天下归顺他；没有能力的人，天下背离他。因此，周公摄政辅佐成王，继承武王的遗志，治理天下，担心天下背离周朝。
成王成年后，周公将政权归还给他，表明他不篡夺君主的权力。
周公曾经拥有天下，现在没有了，这并不是他擅权；成王曾经没有天下，现在拥有了，这并不是他夺取；这是形势变化的必然结果。
因此，周公以弟弟的身份代替兄长执政，并不是越权；以弟弟的身份诛杀兄长，并不是残暴；君臣易位，并不是不顺从。
他顺应天下的和谐，完成了文王、武王的功业，明确了君主与臣子的关系，天下依然安定如一。
只有圣人才能做到这一点，这就是大儒的效验。
秦昭王问孙卿子：“儒者对国家的治理没有益处吗？”
孙卿子回答说：“儒者效法先王，崇尚礼义，谨慎地履行臣子的职责，尊敬君主。
君主任用他们，他们就能在朝廷中发挥作用；不被任用，他们就退隐民间，安分守己，必定顺从君主。
即使穷困潦倒，他们也绝不会通过邪道来获取财富；即使一无所有，他们也明白维护国家大义的道理。
唉！没有人能回应他们的呼声，但他们却通晓治理万物、养育百姓的道理。
如果他们在上位，就是王公之才；如果在下位，就是国家的栋梁、君主的珍宝。
即使隐居在偏僻的陋室中，人们也会尊敬他们，因为他们的道德确实存在。
“孔子将要担任司寇时，沈犹氏不敢再在早晨饮羊，公慎氏休了他的妻子，慎溃氏越过国境迁徙，鲁国卖牛马的人不敢再随意定价，必定早早整顿以待孔子。
孔子住在阙党时，阙党的子弟没有不分配任务的，有亲属的人多分一些，这是用孝悌之道来教化他们。
儒者在朝廷中就能使政治清明，在下位就能使风俗美好，儒者在下位时就是这样。”
秦昭王问：“那么他们在上位时又如何呢？”
孙卿子回答说：“他们在上位时，作用就更大了！
他们的志向坚定，礼节在朝廷中得以修明，法则和度量在官府中得以端正，忠信和爱利在下民中得以体现。
即使做一件不义的事，杀一个无罪的人就能得到天下，他们也不会去做。
这样的君主以仁义和诚信取信于民，通达四海，天下人都会响应他，如同欢呼一般。
这是为什么呢？因为他的名声显赫，天下得以治理。
因此，近处的人歌颂他，远处的人竭尽全力来归附他，四海之内如同一家，所有通达的地方都服从他。
这就是所谓的‘人师’。《诗经》上说：‘从西到东，从南到北，没有人不服从。’说的就是这个道理。
儒者在下位时如此，在上位时如此，怎么能说他们对国家的治理没有益处呢？”
秦昭王说：“说得好！”
先王之道，是仁德的最高体现，按照中庸之道来行事。
什么是中庸？就是礼义。
道，不是天道，也不是地道，而是人道，是君子所遵循的道。
君子所说的贤能，并不是指能够做到所有人能做的事；
君子所说的智慧，并不是指能够知道所有人知道的事；
君子所说的辩才，并不是指能够辩驳所有人能辩驳的事；
君子所说的明察，并不是指能够明察所有人能明察的事：这些都是有局限的。
比较地势的高低，观察土地的肥瘠，安排五谷的种植，君子不如农夫；
流通货物，辨别好坏，区分贵贱，君子不如商人；
设置规矩，使用绳墨，准备工具，君子不如工匠；
不顾是非对错，互相推荐，互相羞辱，君子不如惠施、邓析。
至于以德行来定次序，根据才能来授予官职，使贤能和不肖的人各得其所，使有能力和没有能力的人各得其位，万物各得其所，事情得到适当的处理，慎到、墨翟无法提出他们的主张，惠施、邓析不敢施展他们的辩才，言必合理，事必得当，这才是君子的长处。
凡是行事，有益于道理的，就去做；无益于道理的，就废除。
这就是所谓的中事。
凡是知识学说，有益于道理的，就去学习；无益于道理的，就舍弃。
这就是所谓的中说。
行事失去中庸，就叫做奸事；知识学说失去中庸，就叫做奸道。
奸事、奸道，是治世所抛弃的，却是乱世所追随的。
至于空虚与充实的相互转化，坚白、同异的区分，这是聪耳所不能听到的，明目所不能看到的，辩士所不能言说的，即使有圣人的智慧，也无法一一指出。
不知道这些并不妨碍成为君子，知道这些也不会减少小人的本质。
工匠不知道这些，并不妨碍他们的技巧；君子不知道这些，并不妨碍他们的治理。
王公贵族喜欢这些，就会扰乱法律；百姓喜欢这些，就会扰乱事务。
而那些狂妄迷惑、愚昧无知的人，却开始带领他们的徒众，辩论他们的学说，宣扬他们的主张，直到年老体衰，还不知道自己的错误。
这就是所谓的上愚，甚至不如养鸡养狗的人有名声。
《诗经》上说：‘如果是鬼是蜮，那就无法捉摸。有脸有面，却看不到尽头。作此好歌，以表达反复无常。’说的就是这个道理。
我想从低贱变得高贵，从愚昧变得智慧，从贫穷变得富有，可以吗？
回答说：只有通过学习才能做到！
那些学习的人，实践了，就是士；努力追求，就是君子；明白了，就是圣人。
上可以成为圣人，下可以成为士君子，谁能阻止我呢！
从前，我只是一个普通人，突然之间却可以与尧、禹并列，难道不是从低贱变得高贵了吗！
从前，我连门庭的辨别都搞不清楚，突然之间却能够探讨仁义，分辨是非，将天下大事掌握在手中，辨别黑白，难道不是从愚昧变得智慧了吗！
从前，我只是一个普通人，突然之间却能够掌握治理天下的重任，难道不是从贫穷变得富有了吗！
现在有一个人，藏有千溢的宝物，即使靠借贷度日，人们也说他富有。
那些宝物，既不能穿，也不能吃，卖也卖不出去，但人们却说他富有，为什么呢？
难道不是因为真正的财富在于此吗？
这就是所谓的富人，难道不是从贫穷变得富有了吗！
因此，君子没有爵位却高贵，没有俸禄却富有，不说话却可信，不发怒却有威严，身处困境却荣耀，独居却快乐，难道不是最尊贵、最富有、最重要、最威严的情感都积聚于此吗！
所以说：高贵的名声不能通过结党营私来争夺，不能通过夸夸其谈来获得，不能通过权势来胁迫，必须通过真诚才能获得。
争夺就会失去，谦让就会得到，遵循正道就会积累，夸夸其谈就会空虚。
因此，君子致力于修养内心，对外谦让，致力于积累德行，遵循正道。
这样，高贵的名声就会像日月一样升起，天下人就会像雷霆一样响应。
所以说：君子隐而不露，微而不显，辞让却能取胜。
《诗经》上说：‘鹤在九皋鸣叫，声音传到天上。’说的就是这个道理。
鄙陋的人则相反：结党营私，名声却越来越小；争强好胜，名声却越来越差；辛苦追求安逸和利益，自身却越来越危险。
《诗经》上说：‘百姓没有良善，互相怨恨，接受爵位却不谦让，最终自取灭亡。’说的就是这个道理。
所谓也。
所以能力小却要承担大事，就像力气小却要扛重物一样，除了折断没有别的结果。自己不行却诬陷贤能的人，就像驼背却喜欢爬高一样，指着他头顶的人会越来越多。所以明智的君主会根据德行来安排职位，这样才能不乱；忠臣只有真正有能力才敢接受职位，这样才能不陷入困境。上位的分派不乱，下位的能力不穷，这是治理的最高境界。《诗经》说：“左右平平，也是顺从。”这是说上下之间的关系不会混乱。
以随俗为善，以财富为宝，以养生为最高目标，这是普通人的德行。执行法律非常坚定，不被私欲扰乱所听到的，这样的人可以称为劲士。执行法律非常坚定，喜欢修正所听到的以修饰自己的性情，他的言论大多正确但未完全明白，他的行为大多正确但未完全安定，他的思考大多正确但未完全周密，上位能扩大他所推崇的，下位能引导不如自己的人，这样的人可以称为笃厚君子。修习百王的法度就像分辨黑白一样，应对当时的变化就像数一二一样，行礼要节制而安定，就像四肢生长一样，适时立功的技巧就像四季更替一样，平正和民的善行，亿万民众就像一个人一样，这样的人可以称为圣人。
井井有条，有道理；严严正正，能敬重自己；分分明明，有始有终；猒猒然然，能长久；乐乐然然，坚持道义不松懈；炤炤然然，运用智慧明察；修修然然，运用统类之行；绥绥然然，有文采；熙熙然然，乐于人的善行；隐隐然然，担心人的不当行为，这样的人可以称为圣人。这是他的道出于一。什么是一？就是执神而固。什么是神？就是尽善挟治称为神，万物不足以动摇它称为固。神固就是圣人。
圣人，是道的总管：天下的道都归于此，百王的道也归于此。所以《诗》《书》《礼》《乐》的道都归于此。《诗》说的是志向；《书》说的是事情；《礼》说的是行为；《乐》说的是和谐；《春秋》说的是微妙。所以《风》之所以不逐，是因为取此来节制；《小雅》之所以为《小雅》，是因为取此来文饰；《大雅》之所以为《大雅》，是因为取此来光大；《颂》之所以为至，是因为取此来通达：天下的道都归于此。向此者善，背此者亡。向此而不善，背此而不亡的，自古至今，从未有过。
有客人说：“孔子说：‘周公真是盛德啊！身份高贵却更加谦恭，家财万贯却更加节俭，战胜敌人却更加警惕。’”
回答说：“这恐怕不是周公的行为，也不是孔子的话。武王去世，成王年幼，周公辅佐成王并继承武王的事业，履行天子的职责，背靠屏风而坐，诸侯在堂下奔走。那时，谁还会谦恭呢！统一天下，分封七十一国，姬姓独占五十三人，周朝的子孙只要不狂妄迷惑，没有不成为天下显赫诸侯的，谁说周公节俭呢！武王诛杀纣王时，行军时忌讳，东面迎太岁，到汜水泛滥，到怀地崩塌，到共头山崩。霍叔害怕说：‘出兵三天就有五次灾难，恐怕不行吧？’周公说：‘剖开比干的心，囚禁箕子，飞廉、恶来掌权，还有什么不行的？’于是选马前进，早上在戚地吃饭，晚上在百泉住宿，第二天早上在牧野决战。击鼓后纣王的军队倒戈，于是乘势诛杀纣王。杀人的不是周人，而是殷人。所以没有俘虏，没有赏赐。反而平定三革，停止五兵，统一天下，建立声乐，于是《武》《象》兴起而《韶》《頀》废弃。四海之内，没有不改变心思以顺应他的。所以外门不关，跨越天下而无求。那时，谁还会警惕呢！”
造父，是天下善于驾车的人，没有车马就无法展现他的才能。羿，是天下善于射箭的人，没有弓箭就无法展现他的技巧。大儒，是善于统一天下的人，没有百里之地就无法展现他的功绩。车马坚固，但不能一日千里，就不是造父。弓箭调直，但不能射远中微，就不是羿。用百里之地，但不能统一天下，制服强暴，就不是大儒。
那些大儒，即使隐居在穷巷破屋，没有立锥之地，王公也不能与他争名；在大夫的位置上，一国之君不能独自拥有，一国不能独自容纳，成名于诸侯，没有不愿意得到他为臣的；用百里之地而千里之国不能与他争胜，鞭打暴国，统一天下，而没有人能动摇他。这是大儒的特征。他的言论有类别，他的行为有礼节，他做事无悔，他持险应变曲当，与时俱进，与世俯仰，千举万变，他的道是一致的。这是大儒的稽考。他穷困时，俗儒嘲笑他；他通达时，英杰归化他，嵬琐逃避他，邪说畏惧他，众人惭愧他。通达时统一天下，穷困时独立贵名，天不能让他死，地不能埋他，桀、跖的时代不能污染他，不是大儒不能立身，仲尼、子弓就是这样的。
所以有俗人，有俗儒，有雅儒，有大儒。不学无术，没有正义，以财富利益为最高目标，这是俗人。穿着宽衣浅带，戴着果冠，略学先王而足以扰乱世术，缪学杂举，不知法后王而统一制度，不知推崇礼义而废弃《诗》《书》；他的衣冠行为已经与世俗相同，但不知厌恶；他的言论谈说已经与墨子无异，但明辨不能分别；呼先王以欺骗愚者而求衣食，得到委积足以掩口，就洋洋得意；跟随长子，侍奉便辟，举荐上客，亻患然若终身之虏而不敢有他志：这是俗儒。法后王，统一制度，推崇礼义而废弃《诗》《书》；他的言行已有大法，但明辨不能齐法教之所不及，闻见之所未至，则知不能类；知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲，这是雅儒。法先王，统礼义，统一制度；以浅持博，以古持今，以一持万，只要是仁义之类，即使在鸟兽之中，也能分辨黑白；倚物怪变，所未尝闻，所未尝见，突然出现一方，则举统类而应之，无所儗；张法而度之，则晻然若合符节：这是大儒。所以君主用俗人，万乘之国就会灭亡；用俗儒，万乘之国就会存在；用雅儒，千乘之国就会安定；用大儒，百里之地就会长久，而后三年，天下统一，诸侯为臣，用万乘之国，则一举而定，一朝而伯。
不闻不如闻之，闻之不如见之，见之不如知之，知之不如行之。学到行之而止。行之，明也；明之为圣人。圣人，本仁
义，应当明辨是非，言行一致，不差毫厘，没有其他方法，只有去实践。
所以，听到而没有见到，即使广博也必定错误；见到而不理解，即使认识也必定虚妄；理解而不实践，即使敦厚也必定困惑。
不闻不见，即使正确，也不是仁。这样的方法百次尝试百次失败。
所以，人没有老师、没有法则而自以为知道，必定成为盗贼；勇敢，必定成为贼寇；自称有才能，必定制造混乱；明察，必定成为怪人；善辩，必定成为荒诞之人。
人有老师、有法则而知道，就能迅速通达；勇敢，就能迅速树立威信；自称有才能，就能迅速成功；明察，就能迅速彻底；善辩，就能迅速论辩。
所以，有老师、有法则的人，是人的宝贵财富；没有老师、没有法则的人，是人的大祸害。
人没有老师、没有法则，就会放纵本性；有老师、有法则，就会积累德行。
而老师、法则，是从情感中获得的，不是从本性中接受的，不足以独立治理。
本性，是我们无法改变的，但可以转化；情感，不是我们固有的，但可以培养。
通过习俗来转化本性；通过专一而不二来成就积累。
习俗改变志向，长期安定改变本质。
专一而不二就能通达神明，参悟天地。
所以，积土成山，积水成海，日夜积累称为年，最高称为天，最低称为地，宇宙中的六极称为极限，普通人积累善行而完全成就称为圣人。
他们追求而后得到，实践而后成功，积累而后高升，完全而后成为圣人。
所以，圣人，是人所积累的。
人积累耕作而成为农夫，积累砍削而成为工匠，积累贸易而成为商人，积累礼义而成为君子。
工匠的儿子无不继承父业，而国家的百姓安于他们的职业，住在楚国就成为楚人，住在越国就成为越人，住在夏朝就成为夏人，这不是天性，而是积累的结果。
所以，人知道谨慎地培养习惯，慎重地对待习俗，大量积累，就能成为君子。
放纵本性而不努力学习，就会成为小人；成为君子则常常安宁荣耀，成为小人则常常危险耻辱；
凡人无不希望安宁荣耀而厌恶危险耻辱，所以只有君子能得到他们所喜欢的，小人则每天追求他们所厌恶的。
《诗经》说：“这些善良的人，不求不导；那些残忍的人，只顾反复。百姓贪图混乱，宁愿遭受荼毒。”这就是所说的。
人的议论：志向不免于偏私而希望别人认为自己是公正的，行为不免于污秽而希望别人认为自己是修德的，非常愚昧无知而希望别人认为自己是聪明的，这是普通人。
志向能克制私心，然后能公正；行为能克制情欲，然后能修德；知道而喜欢学习，然后才能有才能；公正修德而有才能，可以称为小儒。
志向安于公正，行为安于修德，知识通达统类：这样的人可以称为大儒。
大儒，是天子的三公；小儒，是诸侯、大夫、士；普通人，是工农商贾。
礼，是君主用来规范群臣的标准，人伦尽在其中。
君子说话有范围，行为有规范，道有一致。
谈论政治的追求，不低于安定生存；谈论志向的追求，不低于士人；谈论道德的追求，不背离后王。
道超过三代称为放荡，法背离后王称为不雅。
高下、小大，不外乎这些。
这是君子之所以在宫廷中施展志向的原因。
所以，诸侯问政不涉及安定生存，就不回答；普通人问学不涉及成为士人，就不教导；百家学说不涉及后王，就不听。
这就是君子说话有范围，行为有规范。
泰始明昌国文-古籍-荀子-儒效-注解
周公：周公，名旦，周武王的弟弟，周成王的叔父，是西周初期的重要政治家、军事家、思想家，被后世尊为儒家圣人之一。周公在武王去世后，辅佐年幼的成王，稳定了周朝的统治，奠定了周礼的基础。
成王：周成王，名诵，周武王的儿子，周公的侄子。成王年幼即位，周公摄政，辅佐成王治理国家，最终将政权归还给成王。
管叔：管叔，名鲜，周武王的弟弟，周公的兄长。管叔在周公摄政期间叛乱，被周公镇压并处死。
殷国：殷国，指商朝的残余势力。周公在平定管叔叛乱后，将殷国的贵族迁至洛阳，以削弱其势力。
七十一国：周公在平定叛乱后，分封诸侯，建立了七十一国，其中五十三国为姬姓诸侯，以巩固周朝的统治。
文、武：文王和武王，周朝的两位开国君主。文王奠定了周朝的基础，武王推翻了商朝，建立了周朝。
孙卿子：孙卿子，即荀子，战国时期著名的儒家思想家，主张性恶论，强调礼法的重要性。
司寇：古代官职，掌管刑狱、治安等事务。孔子曾担任鲁国的司寇。
沈犹氏、公慎氏、慎溃氏：这些是鲁国的贵族家族，孔子担任司寇时，这些家族因敬畏孔子的德行而改变了自己的行为。
阙党：阙党是鲁国的一个地区，孔子曾在此居住，教导当地的子弟。
惠施、邓析：惠施和邓析是战国时期的辩士，以诡辩著称，荀子认为他们的言论无益于治国。
坚白、同异：坚白、同异是战国时期名家学派讨论的哲学问题，涉及事物的属性和分类。荀子认为这些辩论无益于实际治国。
粹折：粹，纯粹；折，折断。这里比喻力量小而任务重，难以承受。
诬贤：诬，诬蔑；贤，贤能。指自己不贤能却诬蔑贤能之人。
伛伸：伛，弯腰；伸，伸展。比喻自己能力不足却好高骛远。
谲德：谲，权谋；德，德行。指明主运用权谋和德行来安排职位。
治辩：治，治理；辩，辨别。指治理和辨别的极致。
劲士：劲，坚强；士，士人。指行为坚强、不因私欲而乱法的士人。
笃厚君子：笃厚，忠厚；君子，有德行的人。指行为忠厚、修正自己言行的君子。
圣人：在儒家思想中，指道德和智慧达到极高境界的人。
执神而固：执，掌握；神，神明；固，坚固。指掌握神明之道并坚定不移。
大儒：指在儒家思想中，道德和智慧达到极高境界的学者或官员。
俗儒：俗，世俗；儒，儒家学者。指只知模仿先王而不知创新的儒家学者。
雅儒：雅，高雅；儒，儒家学者。指行为高雅、尊重礼义的儒家学者。
义：指道德上的正当性，即行为符合道德规范和社会正义。
师法：指学习和效法前人的经验和智慧，是儒家思想中重要的学习方式。
积：指通过不断的积累和实践来提升自己的道德和能力。
习俗：指社会长期形成的习惯和风俗，对个人行为有重要影响。
君子：指道德高尚、行为端正的人，是儒家理想的人格典范。
小人：指道德低下、行为不端的人，与君子相对。
礼：指社会规范和道德准则，是维护社会秩序和人际关系的重要手段。
小儒：指在儒家思想中，道德和智慧较为一般的学者或官员。
泰始明昌国文-古籍-荀子-儒效-评注
本文通过周公辅佐成王的故事，展现了儒家思想中的‘大儒之效’。周公在成王年幼时摄政，稳定了周朝的统治，最终将政权归还给成王，体现了儒家‘忠君’、‘礼治’的思想。周公的行为不仅没有引起天下的不满，反而赢得了广泛的赞誉，这反映了儒家对‘德治’的重视。周公的摄政并非篡权，而是为了维护周朝的稳定，体现了儒家‘以德服人’的理念。
荀子在与秦昭王的对话中，进一步阐述了儒家的治国理念。荀子认为，儒者法先王，隆礼义，注重君臣之间的礼仪和秩序。儒者在朝为官时，能够推行美政；在野为民时，能够教化百姓，改善风俗。荀子强调，儒者的价值不仅在于其治国才能，更在于其道德修养和礼义教化。儒者即使身处困境，也不会违背道义，这正是儒家‘安贫乐道’的精神体现。
荀子还指出，儒者在位时，能够以礼义治国，使天下归心。儒者的治国之道并非依靠武力或权谋，而是通过德行和礼义来赢得民心。荀子引用《诗经》中的诗句，说明儒者的德行能够感化四方，使天下归顺。这种‘以德服人’的理念，正是儒家政治思想的核心。
最后，荀子批评了那些无益于治国的诡辩之士，如惠施、邓析等人。他认为，这些人的辩论虽然看似聪明，但实际上无益于治国安民。荀子主张，治国应当以礼义为本，注重实际的事务，而不是沉迷于无谓的辩论。这种务实的态度，反映了儒家思想中的实用主义倾向。
总的来说，本文通过周公的故事和荀子的论述，深入探讨了儒家思想中的‘德治’、‘礼治’和‘忠君’等核心理念。儒家强调通过德行和礼义来治国安民，反对权谋和诡辩，这种思想对中国古代政治文化产生了深远的影响。
这段古文主要探讨了不同层次的人在社会中的角色和作用，从俗人到圣人，层层递进，展现了儒家思想中对人格修养和社会治理的深刻理解。
首先，文中提到‘俗人’和‘俗儒’，这些人虽然有一定的知识和地位，但缺乏真正的道德修养和创新能力，只能随波逐流，无法对社会产生积极的影响。接着是‘雅儒’，他们尊重礼义，行为端正，但仍有局限性，无法应对复杂多变的社会情况。
然后是‘大儒’，他们是真正的儒家学者，能够调和天下，制定统一的制度，应对各种复杂情况。他们的言行举止都符合礼义，能够在任何情况下保持冷静和理智，是社会的中流砥柱。
最后是‘圣人’，他们是道德和智慧的化身，能够掌握神明之道，坚定不移地推行善政，使天下大治。圣人的出现是社会治理的最高境界，也是儒家思想的终极目标。
文中还引用了《诗》《书》《礼》《乐》等经典，强调了这些经典在社会治理中的重要性。通过这些经典，人们可以了解先王的智慧和经验，从而更好地治理国家。
总的来说，这段古文通过对不同层次人的描述，展现了儒家思想中对人格修养和社会治理的深刻理解，强调了道德和智慧在社会中的重要性，具有很高的文化内涵和历史价值。
这段古文出自《荀子·劝学》，主要论述了学习、道德修养和社会规范的重要性。荀子强调，人必须通过学习和实践来提升自己的道德和能力，而不能仅仅依赖天性。他提出了‘师法’的概念，认为学习和效法前人的经验和智慧是提升自己的重要途径。
荀子还强调了‘积’的重要性，认为通过不断的积累和实践，人可以逐渐提升自己的道德和能力，最终达到圣人的境界。他指出，习俗对个人行为有重要影响，因此人应该谨慎选择自己的行为和习惯。
在论述君子和小人的区别时，荀子指出，君子通过学习和实践来提升自己的道德和能力，而小人则放纵自己的情欲，不注重学习和修养。他认为，只有君子才能获得社会的尊重和荣誉，而小人则会陷入危险和耻辱。
荀子还论述了礼的重要性，认为礼是维护社会秩序和人际关系的重要手段。他指出，君子应该遵循礼的规范，言行举止都要符合道德准则。
总的来说，这段古文体现了荀子的教育思想和道德观念，强调了学习、实践和遵守社会规范的重要性。荀子认为，只有通过不断的学习和实践，人才能提升自己的道德和能力，最终达到圣人的境界。
