作者： 由明代宋濂（1310年—1381年）等人主持编撰。宋濂是明初著名文学家、史学家，曾任翰林院编修。
年代：编撰于明代洪武年间（14世纪末）。
内容简要：《元史》是“二十四史”之一，共210卷，记载了元朝（1271年—1368年）的历史。全书分为本纪、志、列传三部分，内容涵盖政治、经济、文化、军事等方面。由于编撰时间仓促，书中存在一些疏漏，但它仍是研究元朝历史的重要文献，为后世提供了宝贵的史料。
泰始明昌国文-古籍-元史-志-卷二十四-原文
◎礼乐五
○乐服
乐正副四人，舒脚幞头，紫罗公服，乌角带，木笏，皂靴。
照烛二人，服同前，无笏。
乐师二人，服绯，冠、笏同前。
运谱二人，服绿，冠、笏同前。
舞师二人，舒脚幞头，黄罗绣抹额，紫服，金铜荔枝带，皂靴，各执仗。（仗，牙仗也。）
执旌二人，平冕，前后各九旒五就，青生色鸾袍，黄绫带，黄绢袴，白绢袜，赤革履。（平冕鸾袍，皆仿金制，惟冕之旒数不同，详见后至元二年博士议。）
执纛二人，青罗巾，余同执旌。
乐工，介帻冠，绯罗生色鸾袍，黄绫带，皂靴。（冠以皮为之，黑油如熊耳，亦金制也。）
歌工，服同乐工。
执麾，服同上，惟加平巾帻。（状若笼金帻，以革为之。）
舞人，青罗生色义花鸾袍，缘以皂绫，平冕冠。（冠前后有旒，青白硝石珠相间。）
执器二十人，服同乐工，绿油母追冠，（革为之，一名武弁。）加红抹额。
至元二年闰五月，大乐署言，堂上下乐舞官员及乐工，合用衣服冠冕靴履等物，乞行制造。太常寺下博士议定：乐正副四人、乐师二人、照烛二人、运谱二人，皆服紫罗公服，皂纱幞头舒脚，红鞓角带，木笏，皂靴。引舞色长四人，紫罗公服，皂纱幞头展脚，黄罗绣南花抹额，金铜带，皂靴。乐工二百四十有六人，绯绣义花鸾袍，县黄插口，介帻冠，紫罗带，全黄罗抹带，黄绢夹裤，白绫袜，朱履。（金太常寺掌故张珍所著《叠代世范》载金制：舞人服黑衫，皆四袄，有黄插口，左右垂之，黄绫抹带，其衫以绸为之，胸背二答、两肩二答，前后和一答，皆彩色，绣二鸾盘飞之状，缀之于衫。冠以平冕，亦有天板、口圈，天门纳言以紫绢标背，铜裹边圈，前后各五旒，以青白硝石珠相间。《大备集》所载，二舞人皂绣义花鸾衫，县紫插口，黄绫抹带，朱履，平冕。其冠有口圈，亦有天门纳言系带，口圈高一尺许，天板长二尺，阔一尺，前微高后低，里外紫绢糊，铜楞道妆钉，无旒。）执器二十人，绯绣义花鸾袍，县黄插口，绿油革冠，黄罗抹带，黄绢夹裤，白绫袜，朱履。旌纛四人，青绣义花鸾袍，县紫插口，平冕冠二，青包巾二，黄罗抹带，黄绢夹裤，白绫袜，朱履。七月，中书吏部再准太常博士议定，行下所司制造。三年九月服成，绯鸾袍二百六十有七，青鸾袍一百三十二，黄绢裤一百五十二，紫罗公服一十四，黄绫带三百九十七，介帻冠二百四十有四，平冕冠百三十，簪全，木笏十有六，幞头十有四，平巾帻二，绿油革冠二十，荔枝铜带四，角带十，皂靴二百六十对，朱履百五十对。
宣圣庙乐工，黑漆冠三十五，绿罗生色胸背花袍三十五，皂靴三十五对，黄绢囊三十五，黄绢夹袱三十五。
大乐职掌
大乐署，令一人，丞一人，掌郊社、宗庙之乐。凡乐，郊社、宗庙则用宫县，工二百六十有一人；社稷，则用登歌，工五十有一人；二乐用工三百一十有二人，代事故者五十人。前祭之月，召工习乐及舞。祀前一日，宿县于庭中。东方西方设十二镈钟，各依辰位。编钟处其左，编磬处其右。黄钟之钟起子位，在通街之西。蕤宾之钟居午位，在通街之东。每辰三虡，谓之一肆，十有二辰，凡三十六虡。树建鞞应于四隅，左柷右敔，设县中之北。歌工次之，（三十二人，重行相向而坐。）巢笙次之，箫次之，竽次之，籥次之，篪次之，埙次之，长笛又次之。夹街之左右，瑟翼柷敔之东西，在前行。路鼓、路鼗次之。（郊祀则雷鼓、雷鼗。）闰余匏在箫之东，七星匏在西，九曜匏次之。一弦琴列路鼓之东西，（东一，西二。）三弦、五弦、七弦、九弦次之。晋鼓一，处县中之东南，以节乐。（一弦琴三，五弦以下皆六。凡坐者，高以杌，地以毡。）立四表于横街之南，少东。设舞位于县北。文郎左执籥，右秉翟；武郎左执干，右执戚；皆六十有四人。享日，与工人先入就位。舞师二人，执纛二人，引文舞分立于表南。武舞及执器者，俟立于宫县之左右。器鼗二，双铎二，单铎二，铙二，錞二，（二錞用六人。）钲二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞退，舞师二人、执旌二人，引武舞进，立其处，文舞还立于县侧。又设登歌乐于殿之前楹，（殿陛之旁，设乐床二，乐工列于上。）搏拊二，歌工六，柷一，敔一，在门内，相向而坐。钟一虡，在前楹之东。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。瑟二，在其东，笛一、籥一、篪一在琴之南，巢笙、和笙各二次之。埙一，在笛之南。闰余匏、排箫各一，次之，皆西上。磬一虡，在前楹之西。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。埙一，在笛之南。七星匏、九曜匏、排箫各一，次之，皆东上。凡宗庙之乐九成，舞九变。黄钟之宫，三成，三变。大吕之角，二成，二变。太簇之徵，二成，二变。应钟之羽，二成，二变。圜丘之乐六成，舞六变。夹钟之宫，三成，三变。黄钟之角，一成，一变。太簇之徵，一成，一变。姑洗之羽，一成，一变。社稷之乐八成：林钟之宫二成，太簇之角二成，姑洗之征二成，南吕之羽二成。凡有事于宗庙，大乐令位于殿楹之东，西向；丞位于县北，通街之东，西向；以肃乐舞。
协律郎二人，掌和律吕，以合阴阳之声。阳律六：黄钟子，太簇寅，姑洗辰，蕤宾午，夷则申，无射戌。阴吕六
大吕丑，夹钟卯，仲吕巳，林钟未，南吕酉，应钟亥。
文之以宫、商、角、征、羽、变宫、变征，播之以金、石、丝、竹、匏、土、革、木。
凡律管之数九，九九相乘，八十一以为宫；三分去一，五十四以为徵；三分益一，七十二以为商；三分去一，四十八以为羽；三分益一，六十四以为角。
如黄钟为宫，则林钟为征，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变征，是为七声十二律，还相为宫，为八十四调。
凡大祭祀皆法服，一人立于殿楹之西，东向；一人立于县北通街之西，东向；以节乐。（堂上者主登歌，堂下者主宫县。）
凡乐作，则跪，俯伏，举麾以兴，工鼓柷以奏；乐止则偃麾，工戛敔而乐止。（今执麾者代执之，协律郎特拜而已。）
乐正二人，副二人，掌肄乐舞、展乐器、正乐位。
凡祭，二人立于殿内，二人立于县间，以节乐。
殿内者视献者奠献用乐作止之节，以笏示照烛，照烛举偃以示堂下。
若作登歌，则以笏示柷敔而已。
县间者视堂上照烛。
及引初献，照烛动，亦以笏示柷敔。
乐师一人，运谱一人，掌以乐教工人。
凡祭，立于县间，皆北上，相向而立。
舞师四人，皆执梃，（梃，牙仗也。）执纛二人，执旌二人，祭则前举以为舞容。
舞人从南表向第一表，为一成，则一变；从第二至第三，为二成；从第三至北第四表，为三成；舞人各转身南向于北表之北，还从第一至第二，为四成；从第二至第三，为五成；从第三至南第一表，为六成；若八变者，更从南北向第二，为七成；又从第二至第三，为八成；若九变者，又从第三至北第一，为九变。
执麾一人，从协律郎以麾举偃而节乐。
照烛二人，掌执笼烛而节乐。
凡乐作止，皆举偃其笼烛。
一人立于堂上门东，视殿内献官礼节，麾烛以示县间。
一人立于堂下县间，俟三献入导初献至位，立于其左。（初献行，皆前导，亚、终则否。）
凡殿下礼节，则麾其烛以示上下。
初献诣盥洗位，乃偃其烛，止亦如之。
俟初献动为节，宫县乐作，诣盥洗位，洗拭瓒讫，乐止。
诣阶，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐止，乃立于陛侧以俟。
晨稞讫，初献出殿，登歌乐作，至版位，乐止。
司徒迎馔至横街，转身北向，宫县乐作，司徒奉俎至各室遍奠讫，乐止。
酌献，初献诣盥洗位，宫县乐作，诣爵洗位，洗拭爵讫，乐止。
出笏，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐止。
初献至酒尊所，酌讫，宫县乐作，诣神位前，祭酒讫，拜、兴、读祝，乐止。
读讫，乐作，再拜讫，乐止。
次诣每室，作止如初。
每室各奏本室乐曲，俱献毕，还至殿门，登歌乐作，降自东阶，至版位，乐止。
文舞退，武舞进，宫县乐作，舞者立定，乐止。
亚献行礼，无节步之乐，至酒尊所，酌酒讫，出笏，宫县乐作，诣神位前，奠献毕，乐止。
次诣每室，作止如初。
俱毕，还至版位，皆无乐。
终献乐作，同亚献，助奠以下升殿，奠马湩，至神位，蒙古巫祝致词讫，宫县乐作，同司徒进馔之曲，礼毕，乐止。
出殿，登歌乐作，各复位，乐止。
太祝彻笾豆，登歌乐作，卒彻，乐止。
奉礼赞拜，众官皆再拜讫，送神，宫县乐作，一成而止。
宴乐之器
兴隆笙，制以楠木，形如夹屏，上锐而面平，缕金雕镂枇杷、宝相、孔雀、竹木、云气，两旁侧立花板，居背三之一，中为虚柜，如笙之匏。
上竖紫竹管九十，管端实以木莲苞。
柜外出小橛十五，上竖小管，管端实以铜杏叶。
下有座，狮象绕之，座上柜前立花板一，雕镂如背，板间出二皮风口，用则设朱漆小架于座前，系风囊于风口，囊面如琵琶，朱漆杂花，有柄，一人挼小管，一人鼓风囊，则簧自随调而鸣。
中统间，回回国所进。
以竹为簧，有声而无律。
玉宸乐院判官郑秀乃考音律，分定清浊，增改如今制。
其在殿上者，盾头两旁立刻木孔雀二，饰以真孔雀羽，中设机。
每奏，工三人，一人鼓风囊，一人按律，一人运动其机，则孔雀飞舞应节。
殿庭笙十，延祐间增制，不用孔雀。
琵琶，制以木，曲首，长颈，四轸，颈有品，阔面，四弦，面饰杂花。
筝，如瑟，两头微垂，有柱，十三弦。
火不思，制如琵琶，直颈，无品，有小槽，圆腹如半瓶榼，以皮为面，四弦，皮絣同一孤柱。
胡琴，制如火不思，卷颈，龙首，二弦，用弓捩之，弓之弦以马尾。
方响，制以铁，十六枚，悬于磬虡，小角槌二。
廷中设，下施小交足几，黄罗销金衣。
龙笛，制如笛，七孔，横吹之，管首制龙头，衔同心结带。
头管，制以竹为管，卷芦叶为首，窍七。
笙，制以匏为底，列管于上，管十三，簧如之。
箜篌，制以木，阔腹，腹下施横木，而加轸二十四，柱头及首并加凤喙。
云璈，制以铜，为小锣十三，同一木架，下有长柄，左手持，而右手以小槌击之。
箫，制如笛，五孔。
戏竹，制如籈，长二尺馀，上系流苏香囊，执而偃之，以止乐。
鼓，制以木为匡，冒以革，朱漆杂花，面绘复身龙，长竿二。
廷中设，则有大木架，又有击挝高座。
杖鼓，制以木为匡，细腰，以皮冒之，上施五彩绣带，右击以杖，左拍以手。
札鼓，制如杖鼓而小，左持而右击之。
和鼓，制如大鼓而小，左持而右击之。
闉，制如筝而七弦，有柱，用竹轧之。
羌笛，制如笛而长，三孔。
拍板，制以木为板
前大乐合奏《金字西番经》之曲。
次八队，妇女二十人，冠珠子菩萨冠，服销金黄衣，缨络，佩绶，执金浮屠白伞盖，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，分为五重，重四人，曲终，再起，与后队相和。
次九队，妇女二十人，冠金翠菩萨冠，服销金红衣，执宝盖，舞唱与前队相和。
次十队，妇女八人，冠青螺髻冠，服白销金衣，执金莲花。
次男子八人，披金甲，为八金刚像。
次一人，为文殊像，执如意；一人为普贤像，执西番莲花；一人为如来像；齐舞唱前曲一阕，乐止。
次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。
凡吉礼，郊祀、享太庙、告谥，见《祭祀志》。
军礼，见《兵志》。
丧礼五服，见《刑法志》。
水旱赈恤，见《食货志》。
内外导从，见《仪卫志》。
泰始明昌国文-古籍-元史-志-卷二十四-译文
◎礼乐五
○乐服
乐正副四人，头戴舒脚幞头，身穿紫罗公服，腰系乌角带，手持木笏，脚穿皂靴。
照烛二人，服装与前面相同，但不持笏。
乐师二人，身穿绯色衣服，头戴冠，手持笏，与前面相同。
运谱二人，身穿绿色衣服，头戴冠，手持笏，与前面相同。
舞师二人，头戴舒脚幞头，额上绣有黄罗抹额，身穿紫色衣服，腰系金铜荔枝带，脚穿皂靴，各执牙仗。
执旌二人，头戴平冕，前后各有九旒五就，身穿青色生色鸾袍，腰系黄绫带，下穿黄绢袴，脚穿白绢袜和赤革履。（平冕和鸾袍都是仿照金朝的制度，只是冕的旒数不同，详见后至元二年博士的讨论。）
执纛二人，头戴青罗巾，其余与执旌相同。
乐工，头戴介帻冠，身穿绯罗生色鸾袍，腰系黄绫带，脚穿皂靴。（冠是用皮制成的，黑油如熊耳，也是仿照金朝的制度。）
歌工，服装与乐工相同。
执麾，服装与上面相同，只是加戴平巾帻。（形状像笼金帻，用皮革制成。）
舞人，身穿青罗生色义花鸾袍，边缘用皂绫装饰，头戴平冕冠。（冠前后有旒，青白硝石珠相间。）
执器二十人，服装与乐工相同，头戴绿油母追冠，（用皮革制成，又名武弁。）额上加红抹额。
至元二年闰五月，大乐署上奏，堂上下的乐舞官员及乐工，需要合用的衣服、冠冕、靴履等物品，请求制造。太常寺下令博士讨论决定：乐正副四人、乐师二人、照烛二人、运谱二人，都穿紫罗公服，头戴皂纱幞头舒脚，腰系红鞓角带，手持木笏，脚穿皂靴。引舞色长四人，穿紫罗公服，头戴皂纱幞头展脚，额上绣有黄罗南花抹额，腰系金铜带，脚穿皂靴。乐工二百四十六人，身穿绯绣义花鸾袍，腰系黄插口，头戴介帻冠，腰系紫罗带，全黄罗抹带，下穿黄绢夹裤，脚穿白绫袜和朱履。（金朝太常寺掌故张珍所著的《叠代世范》记载金朝的制度：舞人穿黑衫，都有四袄，腰系黄插口，左右垂下，黄绫抹带，衫用绸制成，胸背二答、两肩二答，前后和一答，都是彩色，绣有二鸾盘飞的图案，缀在衫上。头戴平冕，也有天板、口圈，天门纳言用紫绢标背，铜裹边圈，前后各有五旒，青白硝石珠相间。《大备集》记载，二舞人穿皂绣义花鸾衫，腰系紫插口，黄绫抹带，脚穿朱履，头戴平冕。冠有口圈，也有天门纳言系带，口圈高一尺左右，天板长二尺，宽一尺，前微高后低，里外用紫绢糊，铜楞道妆钉，无旒。）执器二十人，身穿绯绣义花鸾袍，腰系黄插口，头戴绿油革冠，腰系黄罗抹带，下穿黄绢夹裤，脚穿白绫袜和朱履。旌纛四人，身穿青绣义花鸾袍，腰系紫插口，头戴平冕冠二，青包巾二，腰系黄罗抹带，下穿黄绢夹裤，脚穿白绫袜和朱履。七月，中书吏部再次批准太常博士的讨论决定，下令有关部门制造。三年九月，服装制成，绯鸾袍二百六十七件，青鸾袍一百三十二件，黄绢裤一百五十二条，紫罗公服十四件，黄绫带三百九十七条，介帻冠二百四十四顶，平冕冠一百三十顶，簪全，木笏十六个，幞头十四个，平巾帻二个，绿油革冠二十顶，荔枝铜带四条，角带十条，皂靴二百六十对，朱履一百五十对。
宣圣庙乐工，头戴黑漆冠三十五顶，身穿绿罗生色胸背花袍三十五件，脚穿皂靴三十五对，腰系黄绢囊三十五个，黄绢夹袱三十五个。
大乐职掌
大乐署，设令一人，丞一人，掌管郊社、宗庙的乐舞。凡是在郊社、宗庙举行的乐舞，使用宫县，乐工二百六十一人；在社稷举行的乐舞，使用登歌，乐工五十一人；两种乐舞共用乐工三百一十二人，替补事故者五十人。在祭祀前一个月，召集乐工练习乐舞。祭祀前一天，将乐器悬挂在庭院中。东方和西方各设十二镈钟，分别按照时辰的位置摆放。编钟放在左边，编磬放在右边。黄钟的钟放在子位，位于通街的西边。蕤宾的钟放在午位，位于通街的东边。每个时辰有三虡，称为一肆，十二个时辰，共三十六虡。在四角树立建鞞应，左边是柷，右边是敔，设在宫县的北边。歌工依次排列，（三十二人，分两行相对而坐。）巢笙、箫、竽、籥、篪、埙、长笛依次排列。在街道的左右两侧，瑟放在柷敔的东西两侧，在前行。路鼓、路鼗依次排列。（郊祀时使用雷鼓、雷鼗。）闰余匏放在箫的东边，七星匏放在西边，九曜匏依次排列。一弦琴放在路鼓的东西两侧，（东边一个，西边两个。）三弦、五弦、七弦、九弦依次排列。晋鼓一个，放在宫县的东南角，用来节乐。（一弦琴三个，五弦以下都是六个。凡是坐着的，高用杌子，地上铺毡。）在横街的南边，稍微偏东的地方，立四表。在宫县的北边设舞位。文郎左手执籥，右手秉翟；武郎左手执干，右手执戚；各六十四人。祭祀当天，与乐工先入就位。舞师二人，执纛二人，引导文舞分立在表南。武舞及执器者，等候在宫县的左右两侧。器鼗二个，双铎二个，单铎二个，铙二个，錞二个，（二錞用六人。）钲二个，相鼓二个，雅鼓二个，共二十人。文舞退下后，舞师二人、执旌二人，引导武舞进场，站在文舞的位置，文舞则退到宫县的一侧。又在殿的前楹设登歌乐，（殿陛的旁边，设乐床二个，乐工列在上面。）搏拊二个，歌工六人，柷一个，敔一个，在门内，相对而坐。钟一虡，放在前楹的东边。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五个，依次排列。瑟二个，放在琴的东边，笛一个、籥一个、篪一个放在琴的南边，巢笙、和笙各二个依次排列。埙一个，放在笛的南边。闰余匏、排箫各一个，依次排列，都朝西。磬一虡，放在前楹的西边。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五个，依次排列。埙一个，放在笛的南边。七星匏、九曜匏、排箫各一个，依次排列，都朝东。凡是在宗庙举行的乐舞有九成，舞有九变。黄钟之宫，三成，三变。大吕之角，二成，二变。太簇之徵，二成，二变。应钟之羽，二成，二变。圜丘之乐六成，舞六变。夹钟之宫，三成，三变。黄钟之角，一成，一变。太簇之徵，一成，一变。姑洗之羽，一成，一变。社稷之乐八成：林钟之宫二成，太簇之角二成，姑洗之征二成，南吕之羽二成。凡是在宗庙举行祭祀时，大乐令站在殿楹的东边，面向西；丞站在宫县的北边，通街的东边，面向西；以肃乐舞。
协律郎二人，掌管调和律吕，以合阴阳之声。阳律六：黄钟子，太簇寅，姑洗辰，蕤宾午，夷则申，无射戌。阴吕六
大吕对应丑时，夹钟对应卯时，仲吕对应巳时，林钟对应未时，南吕对应酉时，应钟对应亥时。
用宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵来修饰，用金、石、丝、竹、匏、土、革、木来传播。
律管的数量是九，九九相乘，八十一作为宫；减去三分之一，五十四作为徵；增加三分之一，七十二作为商；减去三分之一，四十八作为羽；增加三分之一，六十四作为角。
如果黄钟是宫，那么林钟是徵，太簇是商，南吕是羽，姑洗是角，应钟是变宫，蕤宾是变徵，这就是七声十二律，互相作为宫，形成八十四调。
凡是大祭祀时，都穿着法服，一个人站在殿楹的西边，面向东；一个人站在县北通街的西边，面向东；用来节制音乐。（堂上的人负责登歌，堂下的人负责宫县。）
凡是音乐开始，就跪下，俯伏，举起麾来开始，乐工敲击柷来演奏；音乐停止就放下麾，乐工敲击敔来停止音乐。（现在执麾的人代替执麾，协律郎只是拜一下而已。）
乐正二人，副二人，负责练习乐舞、展示乐器、调整乐位。
凡是祭祀时，两个人站在殿内，两个人站在县间，用来节制音乐。
殿内的人观察献者奠献时音乐的起止节奏，用笏板示意照烛，照烛举起或放下以示意堂下。
如果是登歌，就用笏板示意柷敔而已。
县间的人观察堂上的照烛。
当引导初献时，照烛动，也用笏板示意柷敔。
乐师一人，运谱一人，负责用音乐教导乐工。
凡是祭祀时，站在县间，都面向北，相对而立。
舞师四人，都拿着梃（梃，牙仗），执纛二人，执旌二人，祭祀时向前举起作为舞容。
舞者从南表向第一表，为一成，则一变；从第二至第三，为二成；从第三至北第四表，为三成；舞者各自转身面向南于北表的北边，再从第一至第二，为四成；从第二至第三，为五成；从第三至南第一表，为六成；如果是八变，再从南北向第二，为七成；又从第二至第三，为八成；如果是九变，又从第三至北第一，为九变。
执麾一人，跟随协律郎用麾举起或放下以节制音乐。
照烛二人，负责拿着笼烛来节制音乐。
凡是音乐起止，都举起或放下笼烛。
一个人站在堂上门东，观察殿内献官的礼节，用烛示意县间。
一个人站在堂下县间，等待三献进入引导初献到位，站在其左边。（初献行进时，都前导，亚献、终献则不需要。）
凡是殿下的礼节，就用烛示意上下。
初献到盥洗位，就放下烛，停止也是如此。
等待初献动作为节，宫县音乐开始，到盥洗位，洗拭瓒完毕，音乐停止。
到台阶，登歌音乐开始，从东阶上升，到殿门，音乐停止，然后站在陛侧等待。
晨稞完毕，初献出殿，登歌音乐开始，到版位，音乐停止。
司徒迎接馔到横街，转身面向北，宫县音乐开始，司徒奉俎到各室遍奠完毕，音乐停止。
酌献，初献到盥洗位，宫县音乐开始，到爵洗位，洗拭爵完毕，音乐停止。
出笏，登歌音乐开始，从东阶上升，到殿门，音乐停止。
初献到酒尊所，酌酒完毕，宫县音乐开始，到神位前，祭酒完毕，拜、兴、读祝，音乐停止。
读祝完毕，音乐开始，再拜完毕，音乐停止。
依次到每室，起止如初。
每室各自演奏本室乐曲，全部献毕，回到殿门，登歌音乐开始，从东阶下降，到版位，音乐停止。
文舞退下，武舞进入，宫县音乐开始，舞者立定，音乐停止。
亚献行礼，没有节步的音乐，到酒尊所，酌酒完毕，出笏，宫县音乐开始，到神位前，奠献完毕，音乐停止。
依次到每室，起止如初。
全部完毕，回到版位，都没有音乐。
终献音乐开始，同亚献，助奠以下升殿，奠马湩，到神位，蒙古巫祝致词完毕，宫县音乐开始，同司徒进馔的曲子，礼毕，音乐停止。
出殿，登歌音乐开始，各自复位，音乐停止。
太祝撤笾豆，登歌音乐开始，撤毕，音乐停止。
奉礼赞拜，众官都再拜完毕，送神，宫县音乐开始，一成而止。
宴乐的器具
兴隆笙，用楠木制作，形状像夹屏，上端尖锐而面平，缕金雕刻枇杷、宝相、孔雀、竹木、云气，两旁侧立花板，占背的三分之一，中间是虚柜，像笙的匏。
上面竖立紫竹管九十，管端实以木莲苞。
柜外有小橛十五，上面竖立小管，管端实以铜杏叶。
下面有座，狮象环绕，座上柜前立花板一，雕刻如背，板间出二皮风口，使用时在座前设朱漆小架，系风囊于风口，囊面像琵琶，朱漆杂花，有柄，一个人按小管，一个人鼓风囊，则簧自随调而鸣。
中统年间，回回国进献。
用竹做簧，有声而无律。
玉宸乐院判官郑秀考音律，分定清浊，增改如今制。
在殿上的，盾头两旁立刻木孔雀二，饰以真孔雀羽，中间设机。
每次演奏，工三人，一人鼓风囊，一人按律，一人运动其机，则孔雀飞舞应节。
殿庭笙十，延祐年间增制，不用孔雀。
琵琶，用木制作，曲首，长颈，四轸，颈有品，阔面，四弦，面饰杂花。
筝，像瑟，两头微垂，有柱，十三弦。
火不思，像琵琶，直颈，无品，有小槽，圆腹像半瓶榼，以皮为面，四弦，皮絣同一孤柱。
胡琴，像火不思，卷颈，龙首，二弦，用弓捩之，弓的弦用马尾。
方响，用铁制作，十六枚，悬于磬虡，小角槌二。
廷中设，下施小交足几，黄罗销金衣。
龙笛，像笛，七孔，横吹，管首制龙头，衔同心结带。
头管，用竹做管，卷芦叶为首，七孔。
笙，用匏做底，列管于上，管十三，簧如之。
箜篌，用木制作，阔腹，腹下施横木，加轸二十四，柱头及首并加凤喙。
云璈，用铜制作，小锣十三，同一木架，下有长柄，左手持，右手用小槌击之。
箫，像笛，五孔。
戏竹，像籈，长二尺余，上系流苏香囊，执而放下，以停止音乐。
鼓，用木做匡，蒙以革，朱漆杂花，面绘复身龙，长竿二。
廷中设，则有大木架，又有击挝高座。
杖鼓，用木做匡，细腰，以皮蒙之，上施五彩绣带，右击以杖，左拍以手。
札鼓，像杖鼓而小，左持而右击之。
和鼓，像大鼓而小，左持而右击之。
闉，像筝而七弦，有柱，用竹轧之。
羌笛，像笛而长，三孔。
拍板，用木做板
首先是大乐合奏《金字西番经》这首曲子。
接下来是第八队，由二十名妇女组成，她们头戴珠子菩萨冠，身穿销金黄色的衣服，佩戴缨络和绶带，手持金浮屠白伞盖，随着前曲舞唱，与乐声和谐，行进到皇帝面前，分成五层，每层四人，曲终后再次起舞，与后队和谐配合。
然后是第九队，由二十名妇女组成，她们头戴金翠菩萨冠，身穿销金红色的衣服，手持宝盖，舞唱与前队和谐配合。
接着是第十队，由八名妇女组成，她们头戴青螺髻冠，身穿白色销金衣服，手持金莲花。
然后是八名男子，身穿金甲，扮演八金刚的形象。
接着是一个人扮演文殊菩萨，手持如意；一个人扮演普贤菩萨，手持西番莲花；一个人扮演如来佛；他们一起舞唱前曲一段，音乐停止。
然后是三名妇女，唱《新水令》、《沽美酒》、《太平令》这三首曲子，唱完后念口号，然后舞唱和谐，依次退出。
凡是吉礼，如郊祀、享太庙、告谥等，详见《祭祀志》。
军礼，详见《兵志》。
丧礼五服，详见《刑法志》。
水旱赈恤，详见《食货志》。
内外导从，详见《仪卫志》。
泰始明昌国文-古籍-元史-志-卷二十四-注解
乐正副：乐正副是古代乐官的名称，主要负责音乐的演奏和礼仪的指导。乐正副四人，表明在礼仪中有四位主要的乐官负责。
舒脚幞头：幞头是古代男子的一种头饰，舒脚幞头指的是幞头的两端自然下垂，不束紧，显示出一种轻松自在的状态。
紫罗公服：紫罗公服是古代官员的正式礼服，紫色在古代象征高贵和权威，罗是一种轻薄的丝织品。
乌角带：乌角带是一种黑色的腰带，通常由皮革制成，用于固定官服。
木笏：木笏是古代官员上朝时手持的木板，用于记录或指示，象征官员的身份和职责。
皂靴：皂靴是黑色的靴子，古代官员的正式鞋履。
照烛：古代掌管灯烛的官员。
乐师：古代教授音乐的官员。
运谱：运谱指的是在音乐演奏中负责翻谱或指挥乐谱的人员。
舞师：古代掌管舞蹈的官员。
执旌：执旌指的是在仪式中手持旌旗的人员，旌旗是古代礼仪中的重要标志。
执纛：执纛指的是在仪式中手持大旗的人员，纛是古代军队或礼仪中的大旗。
乐工：乐工是负责音乐演奏的普通人员，通常不担任指挥或指导职责。
歌工：歌工是负责歌唱的人员，通常在礼仪中负责歌唱部分。
执麾：古代掌管乐器的官员。
舞人：舞人是负责舞蹈表演的人员，通常在礼仪中负责舞蹈部分。
执器：执器指的是在仪式中手持乐器或其他器具的人员。
至元二年：至元二年是元朝的一个年号，指的是公元1265年。
大乐署：大乐署是古代负责音乐和礼仪的官方机构，主要负责宫廷音乐的演奏和礼仪的指导。
太常寺：太常寺是古代负责祭祀和礼仪的官方机构，主要负责宫廷祭祀和礼仪的指导。
博士：博士是古代的一种官职，主要负责学术研究和礼仪指导。
宣圣庙：宣圣庙是古代祭祀孔子的庙宇，通常用于举行祭祀孔子的仪式。
大乐职掌：大乐职掌指的是大乐署的职责和权力范围，主要负责宫廷音乐的演奏和礼仪的指导。
协律郎：协律郎是古代负责音乐和律吕的官员，主要负责音乐的调律和演奏。
大吕丑：大吕是十二律之一，丑是地支之一，表示时辰。
夹钟卯：夹钟是十二律之一，卯是地支之一，表示时辰。
仲吕巳：仲吕是十二律之一，巳是地支之一，表示时辰。
林钟未：林钟是十二律之一，未是地支之一，表示时辰。
南吕酉：南吕是十二律之一，酉是地支之一，表示时辰。
应钟亥：应钟是十二律之一，亥是地支之一，表示时辰。
宫、商、角、征、羽、变宫、变征：中国古代音乐中的七声音阶。
金、石、丝、竹、匏、土、革、木：中国古代的八音分类，代表不同的乐器材质。
律管：古代用来定音的管状乐器。
黄钟：十二律之一，通常作为基准音。
林钟：十二律之一。
太簇：十二律之一。
南吕：十二律之一。
姑洗：十二律之一。
应钟：十二律之一。
蕤宾：十二律之一。
七声十二律：中国古代音乐的基本音律体系。
八十四调：中国古代音乐的调式体系。
大祭祀：古代重要的祭祀仪式。
乐正：古代掌管音乐的官员。
兴隆笙：古代的一种乐器，形如夹屏。
琵琶：古代的一种弹拨乐器。
筝：古代的一种弹拨乐器。
火不思：古代的一种弹拨乐器。
胡琴：古代的一种拉弦乐器。
方响：古代的一种打击乐器。
龙笛：古代的一种吹奏乐器。
头管：古代的一种吹奏乐器。
笙：古代的一种吹奏乐器。
箜篌：古代的一种弹拨乐器。
云璈：古代的一种打击乐器。
箫：古代的一种吹奏乐器。
戏竹：古代的一种乐器，用于止乐。
鼓：古代的一种打击乐器。
杖鼓：古代的一种打击乐器。
札鼓：古代的一种打击乐器。
和鼓：古代的一种打击乐器。
闉：古代的一种弹拨乐器。
羌笛：古代的一种吹奏乐器。
拍板：古代的一种打击乐器。
水盏：古代乐器，由铜制成，共十二个，用铁箸敲击发出声音。
乐音王队：古代宫廷乐队之一，主要用于元旦等重大节日，乐队成员穿戴特定的服饰，演奏特定的乐曲。
寿星队：古代宫廷乐队之一，主要用于天寿节等庆祝活动，乐队成员穿戴特定的服饰，演奏特定的乐曲。
礼乐队：古代宫廷乐队之一，主要用于朝会等正式场合，乐队成员穿戴特定的服饰，演奏特定的乐曲。
说法队：古代宫廷乐队之一，主要用于宗教或仪式性场合，乐队成员穿戴特定的服饰，演奏特定的乐曲。
万年欢：古代乐曲名，常用于庆祝和喜庆场合。
长春柳：古代乐曲名，常用于宫廷仪式和庆典。
吉利牙：古代乐曲名，常用于宫廷乐队演奏。
山荆子：古代乐曲名，常用于宫廷乐队演奏。
妖神急：古代乐曲名，常用于宫廷乐队演奏。
新水令：新水令是古代乐曲名，常用于宫廷仪式。
水仙子：古代乐曲名，常用于宫廷乐队演奏。
青山口：古代乐曲名，常用于宫廷乐队演奏。
沽美酒：沽美酒是古代乐曲名，常用于庆祝和宴会。
太平令：太平令是古代乐曲名，象征和平与繁荣。
金字西番经：金字西番经是古代佛教经典之一，用金字书写，象征尊贵和神圣。
珠子菩萨冠：珠子菩萨冠是佛教中菩萨所戴的头冠，装饰有珠子，象征智慧和庄严。
销金黄衣：销金黄衣是一种用金线绣制的黄色衣服，象征尊贵和神圣。
缨络：缨络是古代服饰中的一种装饰品，通常用于头饰或衣饰，象征华丽和尊贵。
金浮屠白伞盖：金浮屠白伞盖是佛教中的一种法器，象征保护和庇佑。
八金刚像：八金刚像是佛教中的护法神，象征力量和守护。
文殊像：文殊像是佛教中的智慧菩萨，象征智慧和学问。
普贤像：普贤像是佛教中的行愿菩萨，象征实践和慈悲。
如来像：如来像是佛教中的佛陀形象，象征觉悟和真理。
泰始明昌国文-古籍-元史-志-卷二十四-评注
这段古文详细描述了元代大乐署在礼仪中的服饰和职责分工，反映了当时宫廷礼仪的严谨和复杂。通过对乐正副、乐师、舞师等不同职位的服饰描述，可以看出元代宫廷礼仪中对身份和职责的重视。
文中提到的服饰如紫罗公服、乌角带、木笏等，不仅是身份的象征，也体现了当时的社会等级制度。紫色在古代象征高贵和权威，乌角带和木笏则是官员的正式配饰，显示出官员的尊贵地位。
乐工、歌工、舞人等普通乐舞人员的服饰虽然相对简单，但也体现了礼仪的庄重和规范。例如，乐工的介帻冠和绯罗生色鸾袍，虽然不如官员的服饰华丽，但也显示出他们在礼仪中的重要地位。
文中还提到了至元二年大乐署的服饰制造过程，反映了元代宫廷礼仪的规范化和制度化。太常寺和博士的参与，显示了礼仪制定和执行的严谨性。
通过对大乐署职责的描述，可以看出元代宫廷礼仪的复杂性和多样性。大乐署不仅负责音乐的演奏，还负责舞蹈、旌旗、乐器等多个方面的工作，显示出宫廷礼仪的全面性和系统性。
最后，文中提到的协律郎和律吕的调和，反映了元代宫廷音乐的科学性和艺术性。协律郎负责音乐的调律和演奏，显示出元代宫廷音乐的高水平和专业性。
总的来说，这段古文通过对元代大乐署服饰和职责的详细描述，展现了元代宫廷礼仪的严谨、复杂和多样化，反映了当时社会等级制度和文化艺术的高度发展。
这段古文详细描述了中国古代音乐和舞蹈的仪式和乐器，展现了古代中国丰富的音乐文化和礼仪制度。文中提到的十二律和七声音阶是中国古代音乐理论的核心，反映了古人对音律的深刻理解和精确计算。
文中提到的八音分类（金、石、丝、竹、匏、土、革、木）展示了古代乐器的多样性和丰富性，每种材质代表不同的音色和演奏方式，体现了古代音乐家对音色的追求和探索。
大祭祀的仪式描述中，乐正、乐师、舞师等官员的分工明确，显示了古代礼仪制度的严谨和复杂。乐器的使用和演奏方式也反映了古代音乐在祭祀中的重要地位，音乐不仅是娱乐，更是沟通神灵的重要手段。
文中提到的各种乐器，如兴隆笙、琵琶、筝、火不思、胡琴等，不仅展示了古代乐器的多样性，也反映了古代音乐家对乐器制作和演奏技巧的高度重视。每种乐器都有其独特的音色和演奏方式，丰富了古代音乐的表现力。
总的来说，这段古文不仅是对古代音乐和舞蹈的详细描述，更是对古代文化和礼仪制度的生动展示。它让我们得以一窥古代中国丰富的音乐文化和严谨的礼仪制度，具有重要的历史和文化价值。
这段古文详细描述了古代宫廷乐队的组成、服饰、乐器及演奏的乐曲，反映了古代宫廷音乐的丰富性和仪式感。乐队分为多个队伍，每个队伍都有特定的服饰和乐器，演奏的乐曲也各不相同，体现了古代宫廷音乐的多样性和复杂性。
乐队的服饰和乐器都具有浓厚的文化象征意义。例如，乐音王队的成员穿戴紫袍、涂金带，象征着尊贵和权威；寿星队的成员穿戴销金紫衣、铜束带，象征着长寿和吉祥；礼乐队的成员穿戴青素袍、方心曲领，象征着庄重和正式；说法队的成员穿戴紫禅衣、皂绦，象征着宗教和神圣。
乐队的演奏曲目也具有特定的文化内涵。例如，《万年欢》用于庆祝和喜庆场合，象征着欢乐和繁荣；《长春柳》用于宫廷仪式和庆典，象征着长寿和永恒；《吉利牙》和《山荆子》等乐曲则用于宫廷乐队演奏，象征着吉祥和美好。
这段古文不仅展示了古代宫廷音乐的丰富性和仪式感，还反映了古代宫廷文化的多样性和复杂性。通过对乐队组成、服饰、乐器及演奏曲目的详细描述，我们可以深入了解古代宫廷音乐的文化内涵和历史价值。
此外，这段古文还体现了古代宫廷音乐的宗教和仪式性特征。例如，说法队的成员穿戴紫禅衣、皂绦，演奏《长春柳》等乐曲，反映了古代宫廷音乐与宗教仪式的紧密联系。这种宗教和仪式性特征不仅丰富了古代宫廷音乐的文化内涵，也增强了其历史价值。
总的来说，这段古文通过对古代宫廷乐队的详细描述，展示了古代宫廷音乐的丰富性、多样性和复杂性，反映了古代宫廷文化的深厚底蕴和历史价值。通过对乐队组成、服饰、乐器及演奏曲目的深入分析，我们可以更好地理解古代宫廷音乐的文化内涵和艺术特色。
这段文字描述了一场古代宫廷中的宗教仪式和舞蹈表演，展现了丰富的文化内涵和艺术特色。首先，文中提到的《金字西番经》之曲，反映了佛教在宫廷中的重要地位。佛教自汉代传入中国后，逐渐与本土文化融合，成为宫廷文化的一部分。
其次，文中描述的妇女们所戴的珠子菩萨冠、销金黄衣、缨络等服饰，以及她们所执的金浮屠白伞盖、宝盖、金莲花等法器，都体现了佛教的象征意义。这些服饰和法器不仅具有装饰性，更承载了深厚的宗教和文化内涵。
再者，文中提到的八金刚像、文殊像、普贤像、如来像等佛教形象，进一步强调了佛教在宫廷仪式中的重要性。这些形象不仅是宗教信仰的象征，也是宫廷文化中艺术表现的重要元素。
此外，文中还提到了《新水令》、《沽美酒》、《太平令》等乐曲，这些乐曲在宫廷仪式中起到了烘托气氛、增强仪式感的作用。这些乐曲不仅是音乐艺术的体现，也是宫廷文化中不可或缺的一部分。
最后，文中提到的吉礼、郊祀、享太庙、告谥、军礼、丧礼五服、水旱赈恤、内外导从等礼仪制度，反映了古代宫廷中的礼仪文化和政治制度。这些礼仪制度不仅是政治权力的象征，也是社会秩序和文化传承的重要载体。
综上所述，这段文字不仅展现了古代宫廷中的宗教仪式和舞蹈表演，还反映了佛教与宫廷文化的融合、服饰和法器的象征意义、音乐艺术的表现以及礼仪制度的重要性。这些内容共同构成了古代宫廷文化的丰富内涵和艺术特色。
