作者： 由明代宋濂（1310年—1381年）等人主持编撰。宋濂是明初著名文学家、史学家，曾任翰林院编修。
年代：编撰于明代洪武年间（14世纪末）。
内容简要：《元史》是“二十四史”之一，共210卷，记载了元朝（1271年—1368年）的历史。全书分为本纪、志、列传三部分，内容涵盖政治、经济、文化、军事等方面。由于编撰时间仓促，书中存在一些疏漏，但它仍是研究元朝历史的重要文献，为后世提供了宝贵的史料。
泰始明昌国文-古籍-元史-志-卷二十六-原文
圭。文舞退，武舞进，宫县乐作，奏《和成之曲》，乐止。
礼直官引亚终献官升自卯陛，行礼如常仪，惟不读祝，皆饮福而无胙俎。降自卯陛，复位。
礼直官赞太祝彻笾豆。登歌乐作，奏《宁成之曲》，卒彻，乐止。
奉礼赞赐胙，众官再拜，在位者皆再拜。
礼仪使奏请诣版位，出次执圭，至位东向立，再拜。皇帝再拜。
奉礼赞曰“再拜”，赞者承传“在位者皆再拜”。
送神乐作，《天成之曲》一成，止。
礼仪使奏礼毕，遂前导皇帝还大次。宫县乐作，出门乐止，至大次释圭。
九曰望燎。皇帝既还大次，礼直官引摄太尉以下监祭礼诣望燎位，太祝各捧篚诣神位前，进取燔玉、祝币、牲俎并黍稷、饭笾、爵酒，各由其陛降诣燎坛，以祝币、馔物置柴上，礼直官赞“可燎半柴”，又赞“礼毕”，摄太尉以下皆出。
礼直官引监祭礼、祝史、太祝以下从坛南，北向立定，奉礼赞曰“再拜”，监祭礼以下皆再拜讫，遂出。
十曰车驾还宫。皇帝既还大次，侍中奏请解严。皇帝释衮冕，停大次。五刻顷，所司备法驾，序立于棂星门外，以北为上。
侍中版奏请中严，皇帝改服通天冠、绛纱袍。少顷，侍中版奏外办，皇帝出次升舆，导驾官前导，华盖伞扇如常仪。
至棂星门外，太仆卿进御马如式。侍中前奏请皇帝降舆乘马讫，太仆卿执御，门下侍郎奏请车驾进发，俯伏兴退。
车驾动，称警跸。至棂星门外，门下侍郎跪奏曰：“请权停，敕众官上马。”侍中承旨曰“制可”，门下侍郎传制，赞者承传。
众官上马毕，导驾官及华盖伞扇分左右前导。门下侍郎跪请车驾进发，俯伏兴。车驾动，称警跸。教坊乐鼓吹振作。
驾至崇天门棂星门外，门下侍郎跪奏曰“请权停，敕众官下马”，侍中承旨曰“制可”，门下侍郎俯仗兴，退传制，赞者承传。
众官下马毕，左右前引入内，与仪仗倒卷而北驻立。驾入崇天门至大明门外，降马升舆以入。驾既入，通事舍人承旨敕众官皆退，宿卫官率卫士宿卫如式。
摄祀之仪，其目有九：
一曰斋戒。祀前五日质明，奉礼郎率仪鸾局，设献官诸执事版位于中书省。献官诸执事位俱藉以席，仍加紫绫褥。
初献摄太尉设位于前堂阶上，稍西，东南向。监察御史二位，一位在甬道上，西稍北，东向；一位在甬道上，东稍北，西向。
监礼博士二位，各次御史，以北为上。次亚献官、终献官、摄司徒位于其南。
次助奠官，次太常太卿、太常卿、光禄卿，次太史令、礼部尚书、刑部尚书，次奉璧官、奉币官、读祝官、太常少卿、拱卫直都指挥使，次太常丞、光禄丞、太官令、良酝令、司尊罍，次廪牺令、举祝官、奉爵官，次太官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官，次翦烛官，次与祭官。
其礼直官分直于左右，东西相向。西设版位四列，皆北向，以东为上：郊祀令、太乐令、太祝、祝史，次斋郎。
东设版位四列，皆北向，以西为上：郊祀丞、太乐丞、协律郎、奉礼郎，次斋郎、司天生。
礼直官引献官诸执事各就位。献官诸执事俱公服，五品以上就服其服，六品以下皆借紫服。
礼直局管勾进立于太尉之右，宣读誓文曰：“某年某月某日，祀昊天上帝于圜丘，各扬其职，其或不敬，国有常刑。”
散斋三日宿于正寝，致斋二日于祀所。散斋日治事如故，不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。
致斋日惟祀事得行，其余悉禁。凡与祀之官已斋而阙者，通摄行事。
读毕，稍前唱曰“七品以下官先退”，复赞曰“对拜”，太尉与余官皆再拜乃退。
凡与祭者，致斋之宿，官给酒馔。守壝门兵卫及太乐工人，皆清斋一宿。
二曰告配。祀前二日，初献官与太常礼仪院官恭诣太庙，奏告太祖皇帝本室，即还斋次。
三曰迎香。祝祀前二日，翰林学士赴礼部书写祝文，太常礼仪院官亦会焉。书毕于公廨严洁安置。
祀前一日质明，献官以下诸执事皆公服，礼部尚书率其属捧祝版，同太常礼仪院官俱诣阙廷，以祝版授太尉，进请御署讫，同香酒迎出崇天门外。
香置于舆，祝置香案，御酒置辇楼，俱用金复覆之。太尉以下官比上马，清道官率京官行于仪卫之先，兵马司巡兵执矛帜夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从左右成列前导，诸执事官东西二班行于仪仗之外，次仪凤司奏乐，礼部官点视成列，太常礼仪院官导于香舆之前，然后控鹤舁舆案行，太尉等官从行至祀所。
舆案由南棂星门入，诸执事官由左右偏门入，奉安御香、祝版于香殿。
四曰陈设。祀前三日，枢密院设兵卫各具器服守卫壝门，每门兵官二员，及外垣东西南棂星门外，设跸街清路诸军，诸军旗服，各随其方色。
去坛二百步，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其属扫除坛上下。
大乐令率其属设登歌乐于坛上，稍南，北向。编磬一虡在西，编钟一虡在东。击钟磬者，皆有坐杌。
大乐令位在钟虡东，西向。协律郎位在磬虡西，东向。执麾者立于后。
柷一，在钟虡北，稍东。敔一，在磬虡北，稍西。搏拊二，一在柷北，一在敔北。
歌工八人，分列于午陛左右，东西相向坐，以北为上，凡坐者皆藉以席加毡。
琴一弦、三弦、五弦、七弦、九弦者各二，瑟四，籥二，篪二，笛二，箫二，巢笙四，和笙四，闰余匏一，九曜匏一，七星匏一，埙二，各分立于午陛东西乐榻上。
琴瑟者分列于北，皆北向坐；匏竹者分立于琴瑟
之后，为二列重行，皆北向相对为首。
又设圜宫悬乐于坛南，内壝南门之外。
东方西方，编磬起北，编钟次之。
南方北方，编磬起西，编钟次之。
又设十二镈钟于编悬之间，各依辰位。
每辰编磬在左，编钟在右，谓之一肆。
每面三辰，共九架，四面三十六架。
设晋鼓于悬内通街之东，稍南，北向。
置雷鼓、单鼗、双鼗各二柄于北悬之内，通街之左右，植四楹雷鼓于四隅，皆左鼙右应。
北悬之内，歌工四列。
内二列在通街之东，二列于通街之西。
每列八人，共三十二人，东西相向立，以北为上。
柷一在东，敔一在西，皆在歌工之南。
大乐丞位在北悬之外，通街之东，西向。
协律郎位于通街之西，东向。
执麾者立于后，举节乐正立于东，副正立于西，并在歌工之北。
乐师二员，对立于歌工之南。
运谱二人，对立于乐师之南。
照烛二人，对立于运谱之南，祀日分立于坛之上下，掌乐作乐止之标准。
琴二十七，设于东西悬内：一弦者三，东一，西二，俱为第一列；三弦、五弦、七弦、九弦者各六，东西各四列，每列三人，皆北向坐。
瑟十二，东西各六，共为列，在琴之后坐。
巢笙十、箫十、闰余匏一在东，七星匏一、九曜匏一，皆在竽笙之侧。
竽笙十、籥十、篪十、埙八、笛十，每色为一列，各分立于通街之东西，皆北向，又设文舞位于北悬之前，植四表于通街之东，舞位行缀之间。
导文舞执衙仗舞师二员，执旌二人，分立于舞者行缀之外。
舞者八佾，每佾八人，共六十四人，左手执籥，右手秉翟，各分四佾，立于通街之东西，皆北向。
又设武舞，俟立位于东西县外。
导武舞执衙仗舞师二员，执纛二人，执器二十人，内单鼗二、单铎二、双铎二、金铙二、钲二、金錞二，执扃者四人，扶錞二、相鼓二、雅鼓二，分立于东西县外。
舞者如文舞之数，左手执干，右手执戚，各分四佾，立于执器之外。
俟文舞自外退，则武舞自内进，就立文舞之位，惟执器者分立于舞人之外。
文舞亦退于武舞俟立之位。
太史令、郊祀令各公服，率其属升设昊天上帝神座于坛上，北方，南向；席以藁秸，加褥座，置璧于缫藉，设币于篚，置酌尊所。
皇地祇神座，坛上稍东，北方，南向；席以藁秸，加褥座，置玉于缫藉，设币于篚，置酌尊所。
配位神座，坛上东方，西向；席以蒲越，加褥座，置璧于缫藉，设币于篚，置酌尊所。
设五方五帝、日、月、天皇大帝、北极等九位，在坛之第一等；席以莞，各设玉币于神座前。
设内官五十四位于圜坛第二等，设中官一百五十九位于圜坛第三等，设外官一百六位于内壝内，设众星三百六十位于内壝外，席皆以莞，各设青币于神座之首，皆内向。
候告洁毕，权彻第一等玉币，至祀日丑前重设。
执事者实柴于燎坛，仍设苇炬于东西。
执炬者东西各二人，皆紫服。
奉礼郎率仪鸾局，设献官以下及诸执事官版位，设三献官版位于内壝西门之外道南，东向，以北为上。
次助奠位稍却，次第一等至第三等分献官，第四等、第五等分奠官，次郊祀令、太官令、良酝令、廪牺令、司尊罍，次郊祀丞、读祝官、举祝官、奉璧官、奉币官、奉爵官、太祝、盥洗官、爵洗官、巾篚官、祝史，次斋郎，位于其后。
每等异位重行，俱东向，北上。
摄司徒位于内壝东门之外道南，与亚献相对。
次太常礼仪使、光禄卿、同知太常礼仪院事、太史令、分献分奠官、佥太常礼仪院事、拱卫直都指挥使、太常礼仪院同佥院判、光禄丞，位于其南，皆西向，北上。
监察御史二位，一位在内壝西门之外道北，东向；一位在内壝东门之外道北，西向。
博士二位，各次御史，以北为上。
设奉礼郎位于坛上稍南，午陛之东，西向；司尊罍位于尊所，北向。
又设望燎位于燎坛之北，南向。
设牲榜于外壝东门之外，稍南，西向；太祝、祝史位于牲后，俱西向。
设省牲位于牲北，太常礼仪使、光禄卿、太官令、光禄丞、太官丞位于其北，太官令以下位皆少却。
监祭、监礼位在太常礼仪使之西，稍却，南向。
廪牺令位于牲西南，北向。
又设省馔位于牲位之北，馔殿之南。
太常礼仪使、光禄卿丞、太官令丞位在东，西向；监祭、监礼位在西，东向；俱北上。
祠祭局设正配三位，各左十有二笾，右十有二豆，俱为四行。
登三，鉶三，簠、簋各二，在笾豆间。
登居神前，鉶又居前，簠左、簋右，居鉶前，皆藉以席。
设牲首俎一，居中；牛羊豕俎七，次之。
香案一，沙池、爵坫各一，居俎前。
祝案一，设于神座之右。
又设天地二位各太尊二、著尊二、牺尊二、山罍二于坛上东南，俱北向，西上。
又设配位著尊二、牺尊二、象尊二、山罍二，在二尊所之东，皆有坫，加勺幂，惟玄酒有幂无勺，以北为上。
马湩三器，各设于尊所之首，加幂勺。
又设玉币篚二于尊所西，以北为上。
又设正位象尊二、壶尊二、山罍四于坛下午陛之西。
又设地祇尊罍，与正位同，于午陛之东，皆北向，西上。
又设配位牺尊二、壶尊二、山罍四在酉陛之北，东向，北上，皆有坫、幂，不加勺，设而不酌。
又设第一等九位各左八笾，右八豆，登一，在笾豆间，簠、簋各一，在登前，俎一，爵、坫各一，在簠、簋前。
每位太尊二、著尊二，于神之左，皆有坫，加勺、幂，沙池、玉币篚各一。
又设第二等诸神每位笾二，豆二，簠、簋各一，登一，俎一，
于神座前。每陛间象尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。
又设第三等诸神，每位笾、豆、簠、簋各一，俎一，于神座前。
每陛间设壶尊一，爵尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。
又设内壝内诸神，每位笾、豆各一，簠、簋各一，于神座前。
每道间概尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。
又设内壝外众星三百六十位，每位笾、豆、簠、簋、俎各一，于神座前。
每道间散尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座前。
自第一等以下，皆用匏爵洗涤讫，置于坫上。
又设正配位各笾一，豆一，簠一，簋一，俎四，及毛血豆各一，牲首盘一。
并第一等神位，每位俎二，于馔殿内。
又设盥洗、爵洗于坛下，卯阶之东，北向，罍在洗东加勺，篚在洗西南肆，实以巾，爵洗之篚实以匏，爵加坫。
又设第一等分献官盥洗、爵洗位，第二等以下分献官盥洗位，各于陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱内向。
凡司尊罍篚位，各于其后。
五曰省牲器，见亲祀仪。
六曰习仪，见亲祀仪。
七曰奠玉币。祀日丑前五刻，太常卿率其属，设椽烛于神座四隅，仍明坛上下烛、内外籸燎。
太史令、郊祀令各服其服升，设昊天上帝神座，藁秸、席褥如前。
执事者陈玉币于篚，置于尊所。
礼部尚书设祝版于案。
光禄卿率其属，入实笾、豆、簠、簋。
笾四行，以右为上。第一行鱼鱐在前，糗饵、粉糍次之；第二行干枣在前，干橑形盐次之；第三行鹿脯在前，榛实、干桃次之；第四行菱在前，芡、栗次之。
豆四行，以左为上。第一行芹菹在前，笋菹、葵菹次之。第二行菁菹在前，韭菹、厓食次之。第三行鱼醢在前，兔醢、豚拍次之。第四行鹿臡在前，醓醢、糁食次之。
簠实以稻、粱，簋实以黍、稷，登实以太羹。
良酝令率其属入实尊、罍。
太尊实以泛齐，著尊醴齐，牺尊盎齐，象尊醍齐，壶尊沈齐；山罍为下尊，实以玄酒；其酒、齐皆以尚醴酒代之。
太官丞设革囊马湩于尊所。
祠祭局以银盒贮香，同瓦鼎设于案。
司香官一员立于坛上。
祝史以牲首盘，设于坛上。
献官以下执事官，各服其服，就次所，会于齐班幕。
拱卫直都指挥使率控鹤，各服其服，擎执仪仗，分立于外壝内东西，诸执事位之后；拱卫使亦就位。
大乐令率工人二舞，自南壝东偏门以次入，就坛上下位。
奉礼郎先入就位。
礼直官分引监祭御史、监礼博士、郊祀令、太官令、良酝令、廪牺令、司尊罍、太官丞、读祝官、举祝官、奉玉币官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、斋郎，自南壝东偏门入，就位。
礼直官引监祭、监礼，按视坛之上下祭器，纠察不如仪者。
及其按视也，太祝先彻去盖幂，按视讫，礼直官引监祭、监礼退复位。
奉礼郎赞“再拜”，礼直官承传曰“拜”，监祭礼以下皆再拜。
奉礼郎赞曰“各就位”，太官令率斋郎以次出诣馔殿，俟立于南壝门外。
礼直官分引三献官、司徒、助奠官、太常礼仪院使、光禄卿、太史令、太常礼仪院同知佥院、同佥院判、光禄丞，自南壝东偏门，经乐县内入就位。
礼直官进太尉之左，赞曰“有司谨具，请行事”，退复位。
宫县乐作降神《天成之曲》六成，内圜钟宫三成，黄钟角、太簇征、姑洗羽各一成。
文舞《崇德之舞》。
初乐作，协律郎跪，俯伏举麾兴，工鼓柷，偃麾，戛敔而乐止。
凡乐作、乐止，皆仿此。
礼直官引太常礼仪院使率祝史，自卯陛升坛，奉牲首降自午陛，由南壝正门经宫县内，诣燎坛北，南向立。
祝史奉牲首升自南陛，置于户内柴上。
东西执炬者以火燎柴，升烟燔牲首讫，礼直官引太常礼仪院使祝史捧盘血，诣坎位瘗之。
礼直官引太常礼仪院使、祝史，各复位。
奉礼郎赞“再拜”，礼直官承传曰“拜”，太尉以下皆再拜讫，其先拜者不拜。
执事者取玉币于篚，立于尊所。
礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐奏黄钟宫《隆成之曲》，至位北向立，乐止。
搢笏、盥手、帨手讫，执笏诣坛，升自午陛，登歌乐作大吕宫《隆成之曲》，至坛上，乐止。
诣正位神座前，北向立，宫县乐奏黄钟宫《钦成之曲》，搢笏跪，三上香。
执事者加璧于币，西向跪，以授太尉，太尉受玉币奠于正位神座前，执笏，俯伏兴，少退立，再拜讫，乐止。
次诣皇地祇位，奠献如上仪。
次诣配位神主前，奠币如上仪。
降自午陛，登歌乐作如升坛之曲，至位乐止。
祝史奉毛血豆，入自南壝门诣坛，升自午陛。
诸太祝迎取于坛上，俱跪奠于神座前，执笏，俯伏兴，退立于尊所。
至大三年大祀，奠玉币仪与前少异，今存之，以备互考。
祀日丑前五刻，设坛上及第一等神位，陈其玉币及明烛，实笾、豆、尊、罍。
乐工各入就位毕，奉礼郎先入就位。
礼直官分引分献官、监祭御史、监礼博士、诸执事、太祝、祝史、斋郎，入自中壝东偏门，当坛南重行西上，北向立定。
奉礼郎赞曰“再拜”，分献官以下皆再拜讫，奉礼赞曰“各就位”。
礼直官引子丑寅卯辰巳陛道分献官，诣版位，西向立，北上；午未申酉戌亥陛道分献官，诣版位，东向立，北上。
礼直官分引监祭礼点视陈设，按视坛之上下，纠察不如仪者，退复位。
太史令率斋郎出俟。
礼直官引三献官并助奠等官入就位，东向立，司徒西向立。
礼直官赞曰“有司谨具，请行事”，降神六成乐止。
太常礼仪使率祝史
二员，捧马首诣燎坛，升烟讫，复位。
奉礼郎赞曰“再拜，三献”，司徒等皆再拜讫，奉礼郎赞曰“诸执事者各就位”，立定。
礼直官请初献官诣盥洗位，乐作，至位，乐止。
盥毕诣坛，乐作，升自卯陛，至坛，乐止。
诣正位神座前，北向立，乐作，搢笏跪，太祝加玉于币，西向跪以授初献，初献受玉币奠讫，执笏俯伏兴，再拜讫，乐止。
次诣配位神座前立，乐作，奠玉币如上仪，乐止。
降自卯陛，乐作，复位，乐止。
初献将奠正位之币，礼直官分引第一等分献官诣盥洗位，盥毕，执笏各由其陛升，诣各神位前，搢笏跪，太祝以玉币授分献官，奠讫，俯伏兴，再拜讫，还位。
初第一等分献官将升，礼直官分引第二等内壝内、内壝外分献官盥毕，盥洗官俱从至酌尊所立定，各由其陛道诣各神首位前奠，并如上仪。
退立酌尊所，伺候终献酌奠，诣各神首位前酌奠。
祝史奉正位毛血豆由午陛升，配位毛血豆由卯陛升，太祝迎于坛上，进奠于正配位神座前，太祝与祝史俱退于尊所。
八曰进熟。
太尉既升奠玉币，太官令丞率进馔斋郎诣厨，以牲体设于盘，马牛羊豕鹿各五盘，宰割体段，并用国礼。
各对举以行至馔殿，俟光禄卿出实笾、豆、簠、簋。
笾以粉糍，豆以糁食，簠以粱，簋以稷。
斋郎上四员，奉笾、豆、簠、簋者前行，举盘者次之。
各奉正配位之馔，以序立于南壝门之外，俟礼直官引司徒出诣馔殿，斋郎各奉以序从司徒入自南壝正门。
配位之馔，入自偏门。
宫县乐奏黄钟宫《宁成之曲》，至坛下，俟祝史进彻毛血豆讫，降自卯陛以出。
司徒引斋郎奉正位馔诣坛，升自午陛，太史令丞率斋郎奉配位及第一等之馔，升自卯陛，立定。
奉礼赞诸太祝迎馔，诸太祝迎于坛陛之间，斋郎各跪奠于神座前。
设笾于糗饵之前，豆于醯醢之前，簠于稻前，簋于黍前。
又奠牲体盘于俎上，斋郎出笏，俯伏兴，退立定，乐止。
礼直官引司徒降自卯陛，太官令率斋郎从司徒亦降自卯陛，各复位。
其第二等至内壝外之馔，有司陈设。
礼直官赞，太祝搢笏，立茅苴于沙池，出笏，俯伏兴，退立于本位。
礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐作，奏黄钟宫《隆成之曲》，至位北向立，乐止。
搢笏、盥手、帨手讫，出笏诣爵洗位，北向立。
搢笏，执事者奉匏爵以授太尉，太尉洗爵、拭爵讫，以爵授执事者。
太尉出笏，诣坛，升自午陛，（一作卯陛。）登歌乐作，奏黄钟宫《明成之曲》，至坛上，乐止。
诣酌尊所，西向立，搢笏，执事者以爵授太尉，太尉执爵，司尊罍举幂，良酝令酌太尊之泛齐，凡举幂、酌酒，皆跪。
以爵授执事者。
太尉出笏，诣正位神座前，北向立，宫县乐作，奏黄钟宫《明成之曲》，文舞《崇德之舞》。
太尉搢笏跪，三上香。
执事者以爵授太尉，太尉执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执事者奉爵退，诣尊所。
太官丞倾马湩于爵，跪授太尉，亦三祭于茅苴，复以爵授执事者，执事者受虚爵以兴。
太尉出笏，俯伏兴，少退，北向立，乐止。
举祝官搢笏跪，对举祝版，读祝官搢笏跪，读祝文。
读讫，举祝官奠版于案，出笏兴，读祝官出笏，俯伏兴，宫县乐奏如前曲。
举祝、读祝官俱先诣皇地祇位前，北向立。
太尉再拜讫，乐止。
次诣皇地祇位，并如上仪，惟乐奏大吕宫。
次诣配位，并如上仪，惟乐奏黄钟宫。
降自午陛，（一作卯陛。）登歌乐作如前降神之曲，至位，乐止。
读祝、举祝官降自卯陛，复位。
文舞退，武舞进，宫县乐作，奏黄钟宫《和成之曲》，立定，乐止。
礼直官引亚献官诣盥洗位，北向立。
搢笏、盥手、帨手讫，出笏诣爵洗位，北向立。
搢笏、执爵、洗爵、拭爵，以爵授执事者。
出笏诣坛，升自卯陛，至坛上酌尊所，东向（一作西向。）立。
搢笏授爵执爵，司尊罍举幂，良酝令酌著尊之醴齐，以爵授执事者。
出笏，诣正位神座前，北向立。
宫县乐奏黄钟宫《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。
搢笏跪，三上香，授爵执爵，三祭酒于茅苴，复祭马湩如前仪，以爵授执事者。
出笏，俯伏兴，少退立，再拜讫，次诣皇地祇位、配位，并如上仪讫，乐止，降自卯陛，复位。
礼直官引终献官诣盥洗位，盥手、帨手讫，诣爵洗位，授爵执爵，洗爵拭爵，以爵授执事者。
出笏，升自卯陛，至酌尊所，搢笏授爵执爵，良酝令酌牺尊之盎齐，以爵授执事者。
出笏，诣正位神座前，北向立。
宫县乐作，奏黄钟宫《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。
上香、祭酒、马湩，并如亚献之仪，降自卯陛。
初终献将升坛时，礼直官分引第一等分献官诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、涤爵、拭爵讫，以爵授执事者。
出笏，各由其陛诣酌尊所，搢笏，执事者以爵授分献官，执爵，酌太尊之泛齐，以爵授执事者。
各诣诸神位前，搢笏跪，三上香、三祭酒讫，出笏，俯伏兴，少退，再拜兴，降复位。
第一等分献官将升坛时，礼直官引第二等、第三等、内壝内、内壝外众星位分献官，各诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手，酌奠如上仪讫，礼直官各引献官复位，诸执事者皆退复位。
礼直官赞太祝彻笾豆。
登歌乐作大吕宫《宁成之曲》，太祝跪以笾豆各一少移故处，卒彻，出笏，俯伏兴，乐止。
奉礼郎赞曰“赐胙”，众官再拜，礼直官承传曰“拜”，在位者皆再拜，平，立定。
送神宫县乐作，奏圜钟宫《天成之曲》一成
止。
九曰望燎。礼直官引太尉，亚献助奠一员，太常礼仪院使，监祭、监礼各一员等，诣望燎位。又引司徒，终献助奠、监祭、监礼各一员，及太常礼仪院使等官，诣望瘗位。乐作，奏黄钟宫《隆成之曲》，至位，南向立，乐止。上下诸执事各执篚进神座前，取燔玉及币祝版。日月已上，斋郎以俎载牲体黍稷，各由其陛降，南行，经宫县乐，出东，诣燎坛。升自南陛，以玉币、祝版、馔食致于柴上户内。诸执事又以内官以下之礼币，皆从燎。礼直官赞曰“可燎”，东西执炬者以炬燎火半柴。执事者亦以地祇之玉币、祝版、牲体、黍稷诣瘗坎。焚瘗毕，礼直官引太尉以下官以次由南壝东偏门出，礼直官引监祭、监礼、奉玉币官、太祝、祝史、斋郎俱复坛南，北向立。奉礼郎赞曰“再拜”，礼直官承传曰“拜”，监祭、监礼以下皆再拜讫，各退出。太乐令率工人二舞以次出。礼直官引太尉以下诸执事官至齐班幕前立，礼直官赞曰“礼毕”，众官员揖毕，各退于次。太尉等官、太常礼仪院使、监祭、监礼展视胙肉酒醴，奉进阙庭，余官各退。
祭告三献仪，大德十一年所定。告前三日，三献官、诸执事官具公服赴中书省受誓戒。前一日未正二刻，省牲器。告日质明，三献官以下诸执事官各具法服。礼直官引监祭礼以下诸执事官，先入就位，立定。监祭礼点视陈设毕，复位，立定。太官令率斋郎出，礼直官引三献司徒、太常礼仪院使、光禄卿入就位，立定。礼直官赞曰“有司谨具，请行事”，降神乐作六成止。太常礼仪院使燔牲首，复位，立定。奉礼赞三献以下皆再拜，就位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手讫，升坛诣昊天上帝位前，北向立。搢笏跪，三上香，奠玉币，出笏，俯伏兴，再拜讫，降复位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手讫，诣爵洗位，洗拭爵讫，诣酒尊所，酌酒讫，请诣昊天上帝神位前，北向，搢笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，出笏，俯伏兴，俟读祝讫，再拜，平立。请诣皇地祇酒尊所，酌献并如上仪，俱毕，复位。礼直官引亚献，并如初献之仪，惟不读祝，降复位。礼直官引终献，并如亚献之仪，降复位。奉礼赞“赐胙”，众官再拜，在位者皆再拜。礼直官引三献司徒、太常卿、光禄卿、监祭、监礼等官请诣望燎位，南向立定，俟燎玉币祝版。礼直官赞“可燎”，礼毕。
祭告一献仪，至元十二年所定。告前二日，郊祀令扫除坛壝内外，翰林国史院学士撰写祝文。前一日，告官等各公服捧祝版，进请御署讫，同御香上尊酒如常仪，迎至祠所斋宿。告日质明前三刻，礼直官引郊祀令率其属诣坛，铺筵陈设如仪。礼直官二员引告官等各具紫服，以次就位，东向立定。礼直官稍前曰“有司谨具，请行事”，赞者曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴”，曰“拜”，曰“兴”，曰“平身”。礼直官先引执事官各就位，次诣告官前曰“请诣盥爵洗位”。至位，北向立，曰“搢笏”，曰“盥手”，曰“帨手”，曰“洗爵”，曰“拭爵”，曰“出笏”，曰“诣酒尊所”，曰“搢笏”，曰“执爵”，曰“司尊者举幂”，曰“酌酒”。良酝令酌酒，曰“以爵授执事者”，告官以爵授执事者。曰“出笏”，曰“诣昊天上帝、皇地祇神位前，北向立”，曰“稍前”，曰“搢笏”，曰“跪”，曰“上香”，曰“上香”，曰“三上香”，曰“祭酒”，曰“祭酒”，曰“三祭酒”，曰“以爵授捧爵官”，曰“出笏”，曰“俯伏兴”，曰“举祝官跪”，曰“举祝”，曰“读祝官跪”，曰“读祝”。读讫，曰“举祝官奠祝版于案”，曰“俯伏兴”。告官再拜，曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴”，曰“拜”，曰“兴”，曰“平身”，引告官以下降复位。礼直官赞曰“再拜”，曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴”，曰“拜”，曰“兴”，曰“平身”，曰“诣望燎位”，燔祝版半燎，告官以下皆退。其瘗之坎于祭所壬地，方深足以容物。
泰始明昌国文-古籍-元史-志-卷二十六-译文
圭。文舞退下，武舞进场，宫县乐队开始演奏《和成之曲》，音乐停止。
礼直官引导亚终献官从卯陛上升，按照常规礼仪行礼，只是不读祝文，都饮福酒而没有胙俎。从卯陛下退下，回到原位。
礼直官赞太祝撤去笾豆。登歌乐队开始演奏《宁成之曲》，撤完，音乐停止。
奉礼官赞赐胙，众官再拜，在场的官员都再拜。
礼仪使奏请皇帝到版位，出次执圭，到位置东向站立，再拜。皇帝再拜。
奉礼官赞说“再拜”，赞者传达“在场的官员都再拜”。
送神乐队开始演奏，《天成之曲》奏一遍，停止。
礼仪使奏礼毕，于是引导皇帝回到大次。宫县乐队开始演奏，出门音乐停止，到大次放下圭。
第九项是望燎。皇帝回到大次后，礼直官引导摄太尉以下的监祭官到望燎位，太祝各自捧着篚到神位前，取燔玉、祝币、牲俎和黍稷、饭笾、爵酒，各自从陛下降到燎坛，将祝币、馔物放在柴上，礼直官赞“可以燎半柴”，又赞“礼毕”，摄太尉以下的官员都退出。
礼直官引导监祭官、祝史、太祝以下从坛南，北向站立，奉礼官赞说“再拜”，监祭官以下都再拜完毕，于是退出。
第十项是车驾还宫。皇帝回到大次后，侍中奏请解除警戒。皇帝脱下衮冕，停在大次。五刻后，有关部门准备法驾，按顺序站在棂星门外，以北为上。
侍中版奏请中严，皇帝改穿通天冠、绛纱袍。不久，侍中版奏外办，皇帝出次上舆，导驾官前导，华盖伞扇如常仪。
到棂星门外，太仆卿按照规格进献御马。侍中上前奏请皇帝下舆乘马完毕，太仆卿执御，门下侍郎奏请车驾出发，俯伏兴退。
车驾启动，称警跸。到棂星门外，门下侍郎跪奏说：“请暂时停下，敕令众官上马。”侍中承旨说“制可”，门下侍郎传达制令，赞者传达。
众官上马完毕，导驾官及华盖伞扇分左右前导。门下侍郎跪请车驾出发，俯伏兴。车驾启动，称警跸。教坊乐队鼓吹振作。
车驾到崇天门棂星门外，门下侍郎跪奏说“请暂时停下，敕令众官下马”，侍中承旨说“制可”，门下侍郎俯仗兴，退下传达制令，赞者传达。
众官下马完毕，左右前引入内，与仪仗倒卷而北驻立。车驾进入崇天门到大明门外，下马上舆进入。车驾进入后，通事舍人承旨敕令众官都退下，宿卫官率领卫士宿卫如常。
摄祀的仪式，共有九项：
第一项是斋戒。祭祀前五天天亮时，奉礼郎率领仪鸾局，在中书省设置献官和各位执事的版位。献官和各位执事的座位都铺上席子，再加紫绫褥。
初献摄太尉的座位设在前堂阶上，稍西，东南向。监察御史两位，一位在甬道上，西稍北，东向；一位在甬道上，东稍北，西向。
监礼博士两位，各自在御史之后，以北为上。其次是亚献官、终献官、摄司徒的座位在其南。
其次是助奠官，其次是太常太卿、太常卿、光禄卿，其次是太史令、礼部尚书、刑部尚书，其次是奉璧官、奉币官、读祝官、太常少卿、拱卫直都指挥使，其次是太常丞、光禄丞、太官令、良酝令、司尊罍，其次是廪牺令、举祝官、奉爵官，其次是太官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官，其次是翦烛官，其次是与祭官。
礼直官分别在左右，东西相向。西边设置版位四列，都北向，以东为上：郊祀令、太乐令、太祝、祝史，其次是斋郎。
东边设置版位四列，都北向，以西为上：郊祀丞、太乐丞、协律郎、奉礼郎，其次是斋郎、司天生。
礼直官引导献官和各位执事各自就位。献官和各位执事都穿公服，五品以上穿自己的官服，六品以下都借紫服。
礼直局管勾进站在太尉的右边，宣读誓文说：“某年某月某日，祭祀昊天上帝于圜丘，各自履行自己的职责，如果有不敬的行为，国家有常刑。”
散斋三天住在正寝，致斋两天在祭祀的地方。散斋日处理事务如常，不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不参与秽恶的事情。
致斋日只有祭祀的事情可以办理，其余的都禁止。凡是参与祭祀的官员已经斋戒而缺位的，通摄行事。
读完誓文，稍前唱说“七品以下官先退”，又赞说“对拜”，太尉与其余官员都再拜才退下。
凡是参与祭祀的人，致斋的晚上，官府提供酒食。守壝门的兵卫和太乐工人，都清斋一晚。
第二项是告配。祭祀前两天，初献官与太常礼仪院官恭敬地到太庙，奏告太祖皇帝本室，然后回到斋次。
第三项是迎香。祭祀前两天，翰林学士到礼部书写祝文，太常礼仪院官也参与。书写完毕在公廨严洁安置。
祭祀前一天天亮时，献官以下的各位执事都穿公服，礼部尚书率领其属下捧祝版，与太常礼仪院官一起到阙廷，将祝版交给太尉，进请皇帝御署完毕，与香酒一起迎出崇天门外。
香放在舆上，祝放在香案上，御酒放在辇楼上，都用金复覆盖。太尉以下的官员上马，清道官率领京官走在仪卫的前面，兵马司巡兵执矛帜夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从左右成列前导，各位执事官东西二班走在仪仗之外，其次是仪凤司奏乐，礼部官点视成列，太常礼仪院官引导在香舆之前，然后控鹤舁舆案行，太尉等官从行到祭祀的地方。
舆案由南棂星门进入，各位执事官由左右偏门进入，奉安御香、祝版于香殿。
第四项是陈设。祭祀前三天，枢密院设置兵卫各自准备器服守卫壝门，每门兵官两位，以及外垣东西南棂星门外，设置跸街清路诸军，诸军旗服，各自随其方色。
离坛二百步，禁止行人。祭祀前一天，郊祀令率领其属下扫除坛上下。
大乐令率领其属下设置登歌乐队在坛上，稍南，北向。编磬一虡在西，编钟一虡在东。击钟磬的人，都有坐杌。
大乐令的座位在钟虡东，西向。协律郎的座位在磬虡西，东向。执麾的人站在后面。
柷一个，在钟虡北，稍东。敔一个，在磬虡北，稍西。搏拊两个，一个在柷北，一个在敔北。
歌工八人，分列在午陛左右，东西相向坐，以北为上，凡是坐的人都铺上席子加毡。
琴一弦、三弦、五弦、七弦、九弦的各两个，瑟四个，籥两个，篪两个，笛两个，箫两个，巢笙四个，和笙四个，闰余匏一个，九曜匏一个，七星匏一个，埙两个，各自分立在午陛东西乐榻上。
琴瑟的人分列在北边，都北向坐；匏竹的人分立在琴瑟
之后，安排两列重复排列，都面向北方，相对为首。
又在坛的南面设置圜宫悬乐，位于内壝南门之外。
东方和西方，编磬从北开始，编钟紧随其后。
南方和北方，编磬从西开始，编钟紧随其后。
又在编悬之间设置十二个镈钟，各自按照辰位排列。
每个辰位，编磬在左，编钟在右，称为一肆。
每面有三个辰位，共九架，四面共三十六架。
在悬内通街的东侧设置晋鼓，稍微偏南，面向北方。
在北悬之内放置雷鼓、单鼗、双鼗各两把，位于通街的左右两侧，四角各立一根雷鼓，左边是鼙，右边是应。
北悬之内，有四列歌工。
其中两列在通街的东侧，两列在通街的西侧。
每列有八人，共三十二人，东西相对站立，以北为上。
柷在东侧，敔在西侧，都在歌工的南侧。
大乐丞的位置在北悬之外，通街的东侧，面向西方。
协律郎的位置在通街的西侧，面向东方。
执麾者站在后面，举节乐正站在东侧，副正站在西侧，都在歌工的北侧。
两位乐师，相对站在歌工的南侧。
两位运谱者，相对站在乐师的南侧。
两位照烛者，相对站在运谱者的南侧，祭祀当天分别站在坛的上下，负责乐的开始和停止的标准。
二十七把琴，设置在东西悬内：一弦琴三把，东侧一把，西侧两把，都是第一列；三弦、五弦、七弦、九弦琴各六把，东西各四列，每列三人，都面向北方坐着。
十二把瑟，东西各六把，共为一列，坐在琴的后面。
巢笙十把、箫十把、闰余匏一个在东侧，七星匏一个、九曜匏一个，都在竽笙的旁边。
竽笙十把、籥十把、篪十把、埙八个、笛十把，每种乐器为一列，分别站在通街的东西两侧，都面向北方，又在北悬之前设置文舞的位置，在通街的东侧立四根表，舞者的行列之间。
引导文舞的两位舞师，执衙仗，两位执旌者，分别站在舞者的行列之外。
舞者八佾，每佾八人，共六十四人，左手执籥，右手执翟，各分四佾，站在通街的东西两侧，都面向北方。
又设置武舞，等待站在东西县外。
引导武舞的两位舞师，执衙仗，两位执纛者，二十位执器者，其中单鼗两把、单铎两把、双铎两把、金铙两把、钲两把、金錞两把，四位执扃者，两位扶錞者、两位相鼓者、两位雅鼓者，分别站在东西县外。
舞者数量与文舞相同，左手执干，右手执戚，各分四佾，站在执器者的外面。
等待文舞从外面退下，武舞从里面进入，站在文舞的位置，只有执器者分别站在舞者的外面。
文舞也退到武舞等待的位置。
太史令、郊祀令各自穿着公服，带领下属在坛上设置昊天上帝的神座，位于北方，面向南方；用藁秸铺席，加上褥座，将璧放在缫藉上，设置币在篚中，放在酌尊所。
皇地祇的神座，位于坛上稍微偏东，北方，面向南方；用藁秸铺席，加上褥座，将玉放在缫藉上，设置币在篚中，放在酌尊所。
配位神座，位于坛上东方，面向西方；用蒲越铺席，加上褥座，将璧放在缫藉上，设置币在篚中，放在酌尊所。
设置五方五帝、日、月、天皇大帝、北极等九位神座，位于坛的第一等；用莞草铺席，每位神座前设置玉币。
设置内官五十四位在圜坛的第二等，设置中官一百五十九位在圜坛的第三等，设置外官一百六位在内壝内，设置众星三百六十位在内壝外，都用莞草铺席，每位神座前设置青币，都面向内。
等待告洁仪式结束后，暂时撤去第一等的玉币，到祭祀当天的丑时前重新设置。
执事者在燎坛上堆放柴火，并在东西两侧设置苇炬。
执炬者东西各两人，都穿着紫色衣服。
奉礼郎带领仪鸾局，设置献官以下及各位执事官的版位，设置三献官的版位在内壝西门之外的道路南侧，面向东方，以北为上。
其次是助奠位稍微退后，其次是第一等到第三等的分献官，第四等、第五等的分奠官，其次是郊祀令、太官令、良酝令、廪牺令、司尊罍，其次是郊祀丞、读祝官、举祝官、奉璧官、奉币官、奉爵官、太祝、盥洗官、爵洗官、巾篚官、祝史，其次是斋郎，位于其后。
每等不同位置重复排列，都面向东方，以北为上。
摄司徒的位置在内壝东门之外的道路南侧，与亚献相对。
其次是太常礼仪使、光禄卿、同知太常礼仪院事、太史令、分献分奠官、佥太常礼仪院事、拱卫直都指挥使、太常礼仪院同佥院判、光禄丞，位于其南侧，都面向西方，以北为上。
两位监察御史，一位在内壝西门之外的道路北侧，面向东方；一位在内壝东门之外的道路北侧，面向西方。
两位博士，各自在御史的后面，以北为上。
设置奉礼郎的位置在坛上稍微偏南，午陛的东侧，面向西方；司尊罍的位置在尊所，面向北方。
又设置望燎的位置在燎坛的北侧，面向南方。
设置牲榜在外壝东门之外，稍微偏南，面向西方；太祝、祝史的位置在牲后，都面向西方。
设置省牲的位置在牲的北侧，太常礼仪使、光禄卿、太官令、光禄丞、太官丞的位置在其北侧，太官令以下的位置都稍微退后。
监祭、监礼的位置在太常礼仪使的西侧，稍微退后，面向南方。
廪牺令的位置在牲的西南侧，面向北方。
又设置省馔的位置在牲位的北侧，馔殿的南侧。
太常礼仪使、光禄卿丞、太官令丞的位置在东侧，面向西方；监祭、监礼的位置在西侧，面向东方；都以北为上。
祠祭局设置正配三位，每位左边有十二个笾，右边有十二个豆，都是四行。
三个登，三个鉶，两个簠、两个簋，放在笾豆之间。
登放在神前，鉶又放在前面，簠在左、簋在右，放在鉶的前面，都用席子垫着。
设置一个牲首俎，放在中间；七个牛羊豕俎，依次排列。
一个香案，一个沙池、一个爵坫，放在俎前。
一个祝案，放在神座的右侧。
又设置天地两位各两个太尊、两个著尊、两个牺尊、两个山罍，放在坛上的东南侧，都面向北方，以西为上。
又设置配位的两个著尊、两个牺尊、两个象尊、两个山罍，放在两个尊所的东侧，都有坫，加上勺幂，只有玄酒有幂无勺，以北为上。
三个马湩器，各自放在尊所的前面，加上幂勺。
又设置两个玉币篚在尊所的西侧，以北为上。
又设置正位的两个象尊、两个壶尊、四个山罍在坛下午陛的西侧。
又设置地祇的尊罍，与正位相同，在午陛的东侧，都面向北方，以西为上。
又设置配位的两个牺尊、两个壶尊、四个山罍在酉陛的北侧，面向东方，以北为上，都有坫、幂，不加勺，设置但不酌酒。
又设置第一等九位，每位左边有八个笾，右边有八个豆，一个登，放在笾豆之间，一个簠、一个簋，放在登的前面，一个俎，一个爵、一个坫，放在簠、簋的前面。
每位有两个太尊、两个著尊，放在神的左侧，都有坫，加上勺、幂，一个沙池、一个玉币篚。
又设置第二等诸神，每位有两个笾，两个豆，一个簠、一个簋，一个登，一个俎，
在神座前，每个台阶之间放置两个象尊，爵、坫、沙池、币篚各一个，位于神中央的座首。
又为第三等诸神设置，每位神前放置笾、豆、簠、簋各一个，俎一个，位于神座前。
每个台阶之间设置一个壶尊，两个爵尊，爵、坫、沙池、币篚各一个，位于神中央的座首。
又为内壝内的诸神设置，每位神前放置笾、豆各一个，簠、簋各一个，位于神座前。
每个道路之间设置两个概尊，爵、坫、沙池、币篚各一个，位于神中央的座首。
又为内壝外的众星三百六十位设置，每位神前放置笾、豆、簠、簋、俎各一个，位于神座前。
每个道路之间设置两个散尊，爵、坫、沙池、币篚各一个，位于神中央的座前。
自第一等以下，都用匏爵洗涤完毕后，放置在坫上。
又为正配位各设置笾一个，豆一个，簠一个，簋一个，俎四个，以及毛血豆各一个，牲首盘一个。
并为第一等神位，每位设置俎两个，位于馔殿内。
又在坛下卯阶的东侧设置盥洗、爵洗，朝北，罍在洗的东侧加勺，篚在洗的西南侧，里面放有巾，爵洗的篚里放有匏，爵加坫。
又为第一等分献官设置盥洗、爵洗位，第二等以下分献官设置盥洗位，各位于陛道的左侧，罍在洗的左侧，篚在洗的右侧，都朝内。
所有司尊罍篚的位置，都位于其后。
第五项是省牲器，参见亲祀仪。
第六项是习仪，参见亲祀仪。
第七项是奠玉币。祭祀日丑时前五刻，太常卿率领其下属，在神座四角设置椽烛，并点燃坛上下的烛火和内外籸燎。
太史令、郊祀令各自穿着其服装升坛，设置昊天上帝的神座，藁秸、席褥如前所述。
执事者将玉币陈列在篚中，放置在尊所。
礼部尚书将祝版放置在案上。
光禄卿率领其下属，将笾、豆、簠、簋装满。
笾分为四行，以右侧为上。第一行鱼鱐在前，糗饵、粉糍次之；第二行干枣在前，干橑形盐次之；第三行鹿脯在前，榛实、干桃次之；第四行菱在前，芡、栗次之。
豆分为四行，以左侧为上。第一行芹菹在前，笋菹、葵菹次之。第二行菁菹在前，韭菹、厓食次之。第三行鱼醢在前，兔醢、豚拍次之。第四行鹿臡在前，醓醢、糁食次之。
簠中装满稻、粱，簋中装满黍、稷，登中装满太羹。
良酝令率领其下属将尊、罍装满。
太尊中装满泛齐，著尊中装满醴齐，牺尊中装满盎齐，象尊中装满醍齐，壶尊中装满沈齐；山罍为下尊，装满玄酒；其酒、齐都用尚醴酒代替。
太官丞将革囊马湩放置在尊所。
祠祭局用银盒装香，与瓦鼎一起放置在案上。
司香官一员站在坛上。
祝史将牲首盘放置在坛上。
献官以下的执事官，各自穿着其服装，就位于次所，会合于齐班幕。
拱卫直都指挥使率领控鹤，各自穿着其服装，擎执仪仗，分别站在外壝内的东西两侧，诸执事位的后面；拱卫使也就位。
大乐令率领工人二舞，从南壝东偏门依次进入，就位于坛上下位。
奉礼郎先进入就位。
礼直官分别引导监祭御史、监礼博士、郊祀令、太官令、良酝令、廪牺令、司尊罍、太官丞、读祝官、举祝官、奉玉币官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、斋郎，从南壝东偏门进入，就位。
礼直官引导监祭、监礼，检查坛上下的祭器，纠察不符合仪式的行为。
在检查时，太祝先撤去盖幂，检查完毕后，礼直官引导监祭、监礼退回原位。
奉礼郎赞“再拜”，礼直官传达“拜”，监祭礼以下都再拜。
奉礼郎赞“各就位”，太官令率领斋郎依次出馔殿，等候在南壝门外。
礼直官分别引导三献官、司徒、助奠官、太常礼仪院使、光禄卿、太史令、太常礼仪院同知佥院、同佥院判、光禄丞，从南壝东偏门，经过乐县内进入就位。
礼直官进到太尉的左侧，赞“有司谨具，请行事”，退回原位。
宫县乐奏降神《天成之曲》六成，内圜钟宫三成，黄钟角、太簇征、姑洗羽各一成。
文舞《崇德之舞》。
初乐奏，协律郎跪下，俯伏举麾兴，工鼓柷，偃麾，戛敔而乐止。
凡乐奏、乐止，都仿照此例。
礼直官引导太常礼仪院使率领祝史，从卯陛升坛，奉牲首从午陛降下，由南壝正门经过宫县内，到燎坛北，朝南站立。
祝史奉牲首从南陛升上，放置在户内柴上。
东西执炬者用火燎柴，升烟燔牲首完毕后，礼直官引导太常礼仪院使祝史捧盘血，到坎位埋葬。
礼直官引导太常礼仪院使、祝史，各自退回原位。
奉礼郎赞“再拜”，礼直官传达“拜”，太尉以下都再拜完毕，先拜者不拜。
执事者从篚中取出玉币，站在尊所。
礼直官引导太尉到盥洗位，宫县乐奏黄钟宫《隆成之曲》，到位置朝北站立，乐止。
插笏、洗手、擦手完毕后，执笏到坛，从午陛升上，登歌乐奏大吕宫《隆成之曲》，到坛上，乐止。
到正位神座前，朝北站立，宫县乐奏黄钟宫《钦成之曲》，插笏跪下，三上香。
执事者将璧加在币上，朝西跪下，交给太尉，太尉接受玉币奠在正位神座前，执笏，俯伏兴，稍退站立，再拜完毕，乐止。
接着到皇地祇位，奠献如上仪。
接着到配位神主前，奠币如上仪。
从午陛降下，登歌乐奏如升坛之曲，到位置乐止。
祝史奉毛血豆，从南壝门进入坛，从午陛升上。
诸太祝在坛上迎接，都跪下奠在神座前，执笏，俯伏兴，退到尊所站立。
至大三年大祀，奠玉币仪式与前稍有不同，今存之，以备互考。
祭祀日丑时前五刻，设置坛上及第一等神位，陈列其玉币及明烛，装满笾、豆、尊、罍。
乐工各自进入就位完毕，奉礼郎先进入就位。
礼直官分别引导分献官、监祭御史、监礼博士、诸执事、太祝、祝史、斋郎，从中壝东偏门进入，当坛南重行西上，朝北站立。
奉礼郎赞“再拜”，分献官以下都再拜完毕，奉礼赞“各就位”。
礼直官引导子丑寅卯辰巳陛道分献官，到版位，朝西站立，北上；午未申酉戌亥陛道分献官，到版位，朝东站立，北上。
礼直官分别引导监祭礼点视陈设，检查坛上下的祭器，纠察不符合仪式的行为，退回原位。
太史令率领斋郎出外等候。
礼直官引导三献官并助奠等官进入就位，朝东站立，司徒朝西站立。
礼直官赞“有司谨具，请行事”，降神六成乐止。
太常礼仪使率领祝史
两位官员捧着马首前往燎坛，点燃香烟后，回到原位。
奉礼郎宣布“再拜，三献”，司徒等人再次拜礼后，奉礼郎宣布“各位执事者各就各位”，大家站定。
礼直官请初献官前往盥洗位，音乐响起，到达位置后，音乐停止。
盥洗完毕后前往祭坛，音乐响起，从卯陛上升，到达祭坛后，音乐停止。
前往正位神座前，面向北站立，音乐响起，插笏跪下，太祝将玉放在币上，面向西跪下交给初献官，初献官接受玉币并安放完毕后，执笏俯伏起身，再次拜礼后，音乐停止。
接着前往配位神座前站立，音乐响起，按照同样的仪式安放玉币，音乐停止。
从卯陛下降，音乐响起，回到原位，音乐停止。
当初献官准备安放正位的币时，礼直官分别引导第一等的分献官前往盥洗位，盥洗完毕后，执笏各自从自己的陛上升，前往各神位前，插笏跪下，太祝将玉币交给分献官，安放完毕后，俯伏起身，再次拜礼后，回到原位。
当初第一等的分献官准备上升时，礼直官分别引导第二等内壝内、内壝外的分献官盥洗完毕后，盥洗官一同前往酌尊所站定，各自从自己的陛道前往各神位前安放，仪式同上。
退到酌尊所，等待终献官酌奠，前往各神位前酌奠。
祝史捧着正位的毛血豆从午陛上升，配位的毛血豆从卯陛上升，太祝在坛上迎接，进献到正配位神座前，太祝与祝史一同退到尊所。
第八项是进熟。
太尉已经上升安放玉币，太官令丞率领进馔斋郎前往厨房，将牲体放在盘中，马牛羊猪鹿各五盘，宰割成段，按照国礼进行。
各自对举着前往馔殿，等待光禄卿出来装满笾、豆、簠、簋。
笾里放粉糍，豆里放糁食，簠里放粱，簋里放稷。
斋郎中的四位，捧着笾、豆、簠、簋的人先行，举盘的人随后。
各自捧着正配位的馔品，按顺序站在南壝门外，等待礼直官引导司徒出来前往馔殿，斋郎各自捧着馔品按顺序跟随司徒从南壝正门进入。
配位的馔品，从偏门进入。
宫县乐奏黄钟宫《宁成之曲》，到达坛下，等待祝史进献并撤去毛血豆后，从卯陛下降离开。
司徒引导斋郎捧着正位的馔品前往祭坛，从午陛上升，太史令丞率领斋郎捧着配位及第一等的馔品，从卯陛上升，站定。
奉礼郎宣布各位太祝迎接馔品，各位太祝在坛陛之间迎接，斋郎各自跪下安放在神座前。
将笾放在糗饵前，豆放在醯醢前，簠放在稻前，簋放在黍前。
又将牲体盘安放在俎上，斋郎拿出笏，俯伏起身，退后站定，音乐停止。
礼直官引导司徒从卯陛下降，太官令率领斋郎跟随司徒也从卯陛下降，各自回到原位。
第二等到内壝外的馔品，由有司陈设。
礼直官宣布，太祝插笏，将茅苴立在沙池中，拿出笏，俯伏起身，退到本位站立。
礼直官引导太尉前往盥洗位，宫县乐奏黄钟宫《隆成之曲》，到达位置后面向北站立，音乐停止。
插笏、盥手、拭手完毕后，拿出笏前往爵洗位，面向北站立。
插笏，执事者将匏爵交给太尉，太尉洗爵、拭爵完毕后，将爵交给执事者。
太尉拿出笏，前往祭坛，从午陛上升，（一说从卯陛上升。）登歌乐奏黄钟宫《明成之曲》，到达坛上后，音乐停止。
前往酌尊所，面向西站立，插笏，执事者将爵交给太尉，太尉执爵，司尊罍举起幂，良酝令斟满太尊的泛齐，凡是举起幂、斟酒，都要跪下。
将爵交给执事者。
太尉拿出笏，前往正位神座前，面向北站立，宫县乐奏黄钟宫《明成之曲》，文舞《崇德之舞》。
太尉插笏跪下，三次上香。
执事者将爵交给太尉，太尉执爵三次祭酒于茅苴，将爵交给执事者，执事者捧着爵退下，前往尊所。
太官丞将马湩倒入爵中，跪下交给太尉，也三次祭于茅苴，再将爵交给执事者，执事者接过空爵起身。
太尉拿出笏，俯伏起身，稍退后，面向北站立，音乐停止。
举祝官插笏跪下，对举祝版，读祝官插笏跪下，读祝文。
读完后，举祝官将祝版放在案上，拿出笏起身，读祝官拿出笏，俯伏起身，宫县乐奏如前曲。
举祝官、读祝官都先前往皇地祇位前，面向北站立。
太尉再次拜礼后，音乐停止。
接着前往皇地祇位，仪式同上，只是音乐奏大吕宫。
接着前往配位，仪式同上，只是音乐奏黄钟宫。
从午陛下降，（一说从卯陛下降。）登歌乐奏如前降神之曲，到达位置后，音乐停止。
读祝官、举祝官从卯陛下降，回到原位。
文舞退下，武舞进入，宫县乐奏黄钟宫《和成之曲》，站定后，音乐停止。
礼直官引导亚献官前往盥洗位，面向北站立。
插笏、盥手、拭手完毕后，拿出笏前往爵洗位，面向北站立。
插笏、执爵、洗爵、拭爵，将爵交给执事者。
拿出笏前往祭坛，从卯陛上升，到达坛上酌尊所，面向东（一说面向西）站立。
插笏，执事者将爵交给亚献官，执爵，司尊罍举起幂，良酝令斟满著尊的醴齐，将爵交给执事者。
拿出笏，前往正位神座前，面向北站立。
宫县乐奏黄钟宫《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。
插笏跪下，三次上香，执爵三次祭酒于茅苴，再次祭马湩如前仪式，将爵交给执事者。
拿出笏，俯伏起身，稍退后站立，再次拜礼后，接着前往皇地祇位、配位，仪式同上，音乐停止，从卯陛下降，回到原位。
礼直官引导终献官前往盥洗位，盥手、拭手完毕后，前往爵洗位，执爵洗爵拭爵，将爵交给执事者。
拿出笏，从卯陛上升，到达酌尊所，插笏，执事者将爵交给终献官，执爵，良酝令斟满牺尊的盎齐，将爵交给执事者。
拿出笏，前往正位神座前，面向北站立。
宫县乐奏黄钟宫《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。
上香、祭酒、马湩，仪式同亚献官，从卯陛下降。
当初终献官准备上升时，礼直官分别引导第一等的分献官前往盥洗位，插笏、盥手、拭手、洗爵、拭爵完毕后，将爵交给执事者。
拿出笏，各自从自己的陛上升前往酌尊所，插笏，执事者将爵交给分献官，执爵，斟满太尊的泛齐，将爵交给执事者。
各自前往各神位前，插笏跪下，三次上香、三次祭酒完毕后，拿出笏，俯伏起身，稍退后，再次拜礼后起身，降下回到原位。
当初第一等的分献官准备上升时，礼直官引导第二等、第三等、内壝内、内壝外众星位的分献官，各自前往盥洗位，插笏、盥手、拭手，酌奠仪式同上，礼直官各自引导献官回到原位，各位执事者都退下回到原位。
礼直官宣布太祝撤去笾豆。
登歌乐奏大吕宫《宁成之曲》，太祝跪下将笾豆各移开一点，撤去完毕后，拿出笏，俯伏起身，音乐停止。
奉礼郎宣布“赐胙”，众官再次拜礼，礼直官传达“拜”，在场的各位都再次拜礼，平身，站定。
送神时宫县乐奏圜钟宫《天成之曲》一成。
结束。
第九项是望燎仪式。礼直官引导太尉、亚献助奠一员、太常礼仪院使、监祭、监礼各一员等，前往望燎位。又引导司徒、终献助奠、监祭、监礼各一员，以及太常礼仪院使等官员，前往望瘗位。音乐响起，演奏黄钟宫的《隆成之曲》，到达位置后，面向南方站立，音乐停止。上下的执事们各自拿着篚子走到神座前，取出燔玉和币祝版。日月以上的斋郎用俎载着牲体和黍稷，各自从台阶下来，向南行走，经过宫县乐，向东出去，前往燎坛。从南台阶上去，将玉币、祝版、馔食放在柴火上的户内。执事们又将内官以下的礼币都拿去燎烧。礼直官宣布“可以燎烧”，东西执炬的人用火炬点燃半柴。执事者也将地祇的玉币、祝版、牲体、黍稷拿到瘗坎。焚烧完毕后，礼直官引导太尉以下的官员依次从南壝东偏门出去，礼直官引导监祭、监礼、奉玉币官、太祝、祝史、斋郎都回到坛南，面向北方站立。奉礼郎宣布“再拜”，礼直官传达“拜”，监祭、监礼以下的人都再拜完毕，各自退出。太乐令带领乐工和二舞依次退出。礼直官引导太尉以下的执事官到齐班幕前站立，礼直官宣布“礼毕”，众官员揖礼完毕，各自退到次位。太尉等官员、太常礼仪院使、监祭、监礼检查胙肉和酒醴，奉进到阙庭，其余官员各自退出。
祭告三献仪式，是大德十一年所定。告前三日，三献官、诸执事官穿着公服到中书省接受誓戒。前一天未正二刻，检查牲器和器具。告日天刚亮，三献官以下的执事官各自穿着法服。礼直官引导监祭礼以下的执事官，先进入就位，站立。监祭礼检查陈设完毕，复位，站立。太官令带领斋郎出来，礼直官引导三献司徒、太常礼仪院使、光禄卿进入就位，站立。礼直官宣布“有司谨具，请行事”，降神乐演奏六成停止。太常礼仪院使焚烧牲首，复位，站立。奉礼宣布三献以下都再拜，就位。礼直官引导初献到盥洗位，洗手完毕，升坛到昊天上帝位前，面向北方站立。插笏跪下，三次上香，奠玉币，取出笏，俯伏起立，再拜完毕，降复位。礼直官引导初献到盥洗位，洗手完毕，到爵洗位，洗拭爵完毕，到酒尊所，斟酒完毕，请到昊天上帝神位前，面向北方，插笏跪下，三次上香，执爵三次祭酒于茅苴，取出笏，俯伏起立，等待读祝完毕，再拜，平立。请到皇地祇酒尊所，斟献并如上仪，都完毕，复位。礼直官引导亚献，并如初献的仪式，只是不读祝，降复位。礼直官引导终献，并如亚献的仪式，降复位。奉礼宣布“赐胙”，众官再拜，在位者都再拜。礼直官引导三献司徒、太常卿、光禄卿、监祭、监礼等官请到望燎位，面向南方站立，等待燎玉币祝版。礼直官宣布“可燎”，礼毕。
祭告一献仪式，是至元十二年所定。告前两天，郊祀令扫除坛壝内外，翰林国史院学士撰写祝文。前一天，告官等各自穿着公服捧着祝版，进请御署完毕，同御香上尊酒如常仪，迎到祠所斋宿。告日天刚亮前三刻，礼直官引导郊祀令带领其属员到坛，铺筵陈设如仪。礼直官二员引导告官等各自穿着紫服，依次就位，面向东方站立。礼直官稍前说“有司谨具，请行事”，赞者说“鞠躬”，说“拜”，说“兴”，说“拜”，说“兴”，说“平身”。礼直官先引导执事官各自就位，次到告官前说“请到盥爵洗位”。到位置，面向北方站立，说“插笏”，说“洗手”，说“拭手”，说“洗爵”，说“拭爵”，说“取出笏”，说“到酒尊所”，说“插笏”，说“执爵”，说“司尊者举幂”，说“斟酒”。良酝令斟酒，说“将爵交给执事者”，告官将爵交给执事者。说“取出笏”，说“到昊天上帝、皇地祇神位前，面向北方站立”，说“稍前”，说“插笏”，说“跪下”，说“上香”，说“上香”，说“三次上香”，说“祭酒”，说“祭酒”，说“三次祭酒”，说“将爵交给捧爵官”，说“取出笏”，说“俯伏起立”，说“举祝官跪下”，说“举祝”，说“读祝官跪下”，说“读祝”。读完毕，说“举祝官奠祝版于案”，说“俯伏起立”。告官再拜，说“鞠躬”，说“拜”，说“兴”，说“拜”，说“兴”，说“平身”，引导告官以下降复位。礼直官宣布“再拜”，说“鞠躬”，说“拜”，说“兴”，说“拜”，说“兴”，说“平身”，说“到望燎位”，焚烧祝版半燎，告官以下都退出。其瘗之坎在祭所的壬地，方深足以容物。
泰始明昌国文-古籍-元史-志-卷二十六-注解
斋戒：在祭祀前进行的净化仪式，包括散斋和致斋两个阶段，旨在通过身心的净化来表达对神灵的敬畏和虔诚。
告配：祭祀前向祖先或神灵报告祭祀事宜的仪式，以示尊重和准备。
车驾出宫：皇帝从皇宫出发前往祭祀地点的仪式，包括仪仗、侍卫和导驾官的安排。
陈设：祭祀前在祭祀地点进行的布置工作，包括设置祭坛、摆放祭器等。
省牲器：祭祀前检查祭品和祭器的仪式，确保一切准备就绪。
廪牺令：古代官职，负责祭祀时的牺牲管理。
太祝：太祝是古代负责祭祀祝祷的官员，主要负责祭祀仪式中的祝祷和祭品摆放。
光禄卿：古代官职，负责祭祀时的饮食和礼仪。
太官令：古代官职名，负责宫廷的膳食和祭祀用品的准备。
监祭：古代官职名，负责监督祭祀仪式。
监礼：古代官职名，负责监督礼仪的执行。
省馔：古代祭祀时用于检查祭品的仪式。
鸾刀：古代祭祀时用来宰杀牲畜的刀，象征神圣和洁净。
昊天上帝：古代中国神话中的最高神，代表天。
太祖皇帝：指一个朝代的创始皇帝，通常被尊为国家的守护神。
宫县乐：古代宫廷音乐，用于祭祀和重大仪式。
登歌乐：古代祭祀时的一种音乐，用于祭祀仪式的特定环节。
饮福位：祭祀仪式中的一个环节，参与者在此接受神灵的祝福。
圜宫悬乐：古代祭祀时使用的音乐，悬挂在祭坛周围，象征天地和谐。
编磬：古代打击乐器，由一系列大小不同的石片组成，按音高排列。
编钟：古代打击乐器，由一系列大小不同的铜钟组成，按音高排列。
镈钟：古代大型打击乐器，用于祭祀等重要场合。
晋鼓：古代打击乐器，用于祭祀和军事活动。
雷鼓：古代打击乐器，声音如雷，用于祭祀和军事活动。
单鼗、双鼗：古代打击乐器，单鼗为单面鼓，双鼗为双面鼓。
柷：古代打击乐器，用于祭祀时指挥音乐的节奏。
敔：古代打击乐器，用于祭祀时指挥音乐的停止。
大乐丞：古代官职，负责祭祀音乐的指挥和管理。
协律郎：古代官职，负责音乐的协调和指挥。
文舞：古代祭祀时表演的舞蹈，象征和平与和谐。
武舞：古代祭祀时表演的舞蹈，象征力量和威严。
皇地祇：古代中国神话中的地神，代表地。
五方五帝：古代中国神话中的五位方位神，分别代表东、南、西、北、中五个方向。
天皇大帝：古代中国神话中的神，象征天的最高统治者。
北极：古代中国神话中的神，象征北方。
内官、中官、外官：古代祭祀时设置的神位，分别代表不同等级的神灵。
众星：古代祭祀时设置的神位，象征天上的星辰。
燎坛：燎坛是古代祭祀时用来焚烧祭品的地方，象征着将祭品献给神灵。
三献官：古代祭祀时负责献祭的官员，分为初献、亚献、终献。
祝史：古代祭祀时负责书写祝文和记录仪式的官员，象征对神灵的虔诚和尊重。
斋郎：古代官职，负责祭祀时的斋戒和礼仪。
太常礼仪使：古代官职，负责祭祀礼仪的指挥和管理。
太史令：古代官职，负责天文历法和祭祀记录。
郊祀令：古代官职，负责郊外祭祀的礼仪和管理。
良酝令：古代官职，负责祭祀时的酒类管理。
司尊罍：古代官职，负责祭祀时的酒器管理。
读祝官：古代官职，负责祭祀时的祝词宣读。
奉璧官：古代官职，负责祭祀时的玉器管理。
奉币官：古代官职，负责祭祀时的货币管理。
奉爵官：古代官职，负责祭祀时的酒器管理。
盥洗官：古代官职，负责祭祀时的洗手礼仪。
爵洗官：古代官职，负责祭祀时的酒器清洗。
巾篚官：古代官职，负责祭祀时的巾帕和篚器管理。
监察御史：古代官职，负责祭祀时的监察和礼仪。
博士：古代官职，负责祭祀时的礼仪指导和记录。
奉礼郎：奉礼郎是古代负责礼仪的官员，主要负责祭祀仪式中的礼仪指导。
望燎：古代祭祀仪式中的一种，指在祭祀结束时，将祭品焚烧以示敬意。
牲榜：古代祭祀时用于记录牺牲的榜单。
省牲：古代祭祀时用于检查牺牲的仪式。
祠祭局：古代祭祀时的管理机构，负责祭祀的礼仪和物品管理。
笾：古代祭祀时用来盛放干果的竹制器具。
豆：古代祭祀时用来盛放食物的高脚盘，通常用青铜或陶器制成。
登：古代祭祀时用于盛放食物的器皿。
鉶：古代祭祀时用于盛放食物的器皿。
簠：古代祭祀时用来盛放谷物的方形器具。
簋：古代祭祀时用来盛放食物的圆形器具。
俎：古代祭祀时用来切割和放置祭品的案板。
香案：古代祭祀时用于放置香炉的桌子。
沙池：祭祀时用来盛放沙子的容器，象征洁净和神圣。
爵坫：古代祭祀时用于放置酒器的器皿。
祝案：古代祭祀时用于放置祝词的桌子。
太尊：古代祭祀时用于盛放酒的器皿。
著尊：古代祭祀时用于盛放酒的器皿。
牺尊：古代祭祀时用于盛放酒的器皿。
山罍：古代祭祀时用于盛放酒的器皿。
玄酒：古代祭祀时用来供奉神灵的清水，象征纯净和神圣。
马湩：古代祭祀时用于盛放马奶的器皿。
玉币篚：古代祭祀时用于盛放玉器和货币的器皿。
壶尊：古代祭祀时用来盛酒的壶形器具。
象尊：古代祭祀时用来盛酒的青铜器，形状似象，象征尊贵和神圣。
酉陛：古代祭祀时用于放置酒器的台阶。
神座：祭祀时神灵的座位，通常设在祭坛上，象征神灵的临在。
爵：古代饮酒的器具，也用于祭祀，象征礼仪和尊重。
坫：古代祭祀时放置酒器的台子，通常用玉石或青铜制成。
币篚：祭祀时用来盛放玉帛的篮子，象征对神灵的供奉。
内壝：祭祀时坛内的区域，象征神圣的空间。
外壝：祭祀时坛外的区域，象征世俗与神圣的界限。
匏爵：用匏瓜制成的酒杯，象征朴素和自然。
盥洗：祭祀前的净手仪式，象征洁净和虔诚。
罍：古代祭祀时用来盛酒的青铜器，形状较大，象征丰盛和庄严。
祝版：祭祀时用来书写祝文的木板，象征对神灵的祈愿。
太羹：古代祭祀时用来供奉神灵的浓汤，象征丰盛和虔诚。
泛齐：古代祭祀时用来供奉神灵的酒，象征神圣和庄严。
瘗：祭祀时将祭品埋入地下的仪式，象征对神灵的供奉和祈愿。
太尉：太尉是古代的高级官员，负责军事和礼仪事务，常在祭祀仪式中担任重要角色。
盥洗位：盥洗位是祭祀仪式中供参与者洗手净身的地方，象征着洁净和虔诚。
卯陛：卯陛是古代祭祀坛的东侧台阶，象征着东方和日出的方向。
玉币：玉币是古代祭祀时使用的玉制祭品，象征着高贵和神圣。
笾、豆、簠、簋：笾、豆、簠、簋是古代祭祀时使用的礼器，分别用于盛放不同的祭品，如谷物、肉类等。
黄钟宫：古代音乐中的一种宫调，属于十二律之一，常用于庄重的场合。
茅苴：茅苴是古代祭祀时使用的茅草，象征着洁净和神圣。
亚献官：亚献官是祭祀仪式中次于主献官的官员，负责辅助主献官进行祭祀。
终献官：终献官是祭祀仪式中最后进行献祭的官员，象征着祭祀仪式的结束。
隆成之曲：古代祭祀时演奏的乐曲，用以表达对神灵的敬意和祈求。
燔玉：祭祀时焚烧的玉器，象征对神灵的最高敬意。
币祝版：祭祀时使用的祝文版，上面写有祈祷文。
瘗坎：祭祀后埋藏祭品的地方，象征祭品的归宿。
三献：古代祭祀仪式中的三个主要献祭环节，分别由初献、亚献和终献官执行。
祝文：祭祀时诵读的祈祷文，用以表达对神灵的敬意和祈求。
泰始明昌国文-古籍-元史-志-卷二十六-评注
这段文字详细描述了古代中国皇帝进行郊祀的复杂仪式，展现了古代中国对祭祀活动的重视和严谨。通过这些仪式，可以看出古代中国社会对天地神灵的敬畏和对祖先的尊崇。
斋戒部分体现了古代中国人对祭祀活动的严肃态度，通过身心的净化来达到与神灵沟通的目的。这种仪式不仅是对神灵的尊重，也是对参与者自身的一种精神洗礼。
告配仪式则是对祖先的尊重和纪念，通过一献礼的形式，向祖先报告即将进行的祭祀活动，体现了孝道和对先人的怀念。
车驾出宫的仪式展示了皇帝的威严和尊贵，同时也体现了对祭祀活动的重视。通过严格的仪仗和侍卫安排，确保了皇帝的安全和祭祀活动的顺利进行。
陈设和省牲器部分则展示了祭祀活动的准备工作，体现了对细节的重视和对神灵的虔诚。通过这些准备工作，确保了祭祀活动的顺利进行和神灵的满意。
总的来说，这段文字不仅是对古代中国祭祀仪式的详细描述，也是对古代中国文化和宗教观念的深刻反映。通过这些仪式，可以看出古代中国社会对天地神灵的敬畏、对祖先的尊崇以及对礼仪的重视。
这段古文详细描述了中国古代皇家祭祀仪式的复杂流程，展现了古代中国对神灵和祖先的深厚敬意。文中提到的各种官职和仪式步骤，如廪牺令、太祝、光禄卿等，都是古代中国政治和宗教体系中不可或缺的部分。这些官职和仪式不仅体现了古代中国社会的等级制度，也反映了当时人们对神灵和祖先的崇拜。
文中提到的‘鸾刀’和‘昊天上帝’等元素，是古代中国宗教信仰的重要组成部分。鸾刀作为祭祀时使用的神圣工具，象征着与神灵沟通的桥梁。昊天上帝作为最高神，代表了古代中国人对天的崇拜和敬畏。这些元素不仅丰富了古代中国的宗教文化，也为后世提供了研究古代宗教信仰的重要资料。
此外，文中描述的祭祀仪式中的音乐和舞蹈，如宫县乐和登歌乐，是古代中国文化艺术的重要表现形式。这些音乐和舞蹈不仅增添了祭祀仪式的庄重和神圣，也展示了古代中国在音乐和舞蹈艺术方面的高超技艺。
总的来说，这段古文不仅是对古代中国皇家祭祀仪式的详细记录，也是对古代中国政治、宗教、文化艺术等多个方面的深刻反映。通过对这些仪式的描述，我们可以更深入地理解古代中国社会的结构和文化内涵，以及古代中国人对神灵和祖先的崇拜和敬畏。
这段古文详细描述了古代祭祀仪式的布置和流程，展现了古代中国对天地神灵的崇敬和礼仪的严谨。文中提到的各种乐器、神位、祭品和官职，反映了古代祭祀活动的复杂性和庄重性。
首先，文中提到的圜宫悬乐、编磬、编钟等乐器，不仅用于祭祀时的音乐演奏，还象征着天地和谐。这些乐器的排列和演奏顺序，体现了古代对音乐与宇宙秩序之间关系的深刻理解。
其次，文中详细描述了各种神位的设置，如昊天上帝、皇地祇、五方五帝等，这些神位代表了古代中国对天地自然的崇拜和敬畏。通过祭祀这些神灵，古人表达了对自然力量的尊重和祈求。
再次，文中提到的各种官职，如大乐丞、协律郎、太祝等，显示了古代祭祀活动的组织严密和分工明确。这些官职的设置，不仅保证了祭祀仪式的顺利进行，也体现了古代社会对礼仪和秩序的重视。
最后，文中提到的各种祭品和器皿，如笾、豆、登、鉶等，不仅用于盛放祭品，还象征着祭祀活动的神圣和庄重。这些祭品和器皿的摆放和使用，反映了古代对祭祀仪式的细致和严谨。
总的来说，这段古文通过对祭祀仪式的详细描述，展现了古代中国对天地神灵的崇敬和礼仪的严谨。它不仅是对古代祭祀活动的记录，也是对古代文化和宗教思想的深刻反映。通过对这些细节的分析，我们可以更好地理解古代中国的文化内涵和历史价值。
这段古文详细描述了古代祭祀仪式的准备和进行过程，展现了古代中国对神灵的虔诚和尊重。祭祀仪式是中国古代文化的重要组成部分，不仅体现了古人对神灵的信仰，也反映了古代社会的等级制度和礼仪规范。
文中提到的各种祭祀器具，如象尊、爵、坫、沙池、币篚等，都是古代祭祀仪式中不可或缺的物品。这些器具不仅具有实用功能，更承载着深厚的文化内涵和象征意义。例如，象尊象征着尊贵和神圣，爵象征着礼仪和尊重，坫象征着洁净和神圣。
祭祀仪式中的每一个细节都经过精心设计，体现了古人对神灵的虔诚和尊重。例如，祭祀前的盥洗仪式象征着洁净和虔诚，祭祀时的燎坛和瘗仪式象征着对神灵的供奉和祈愿。这些仪式不仅是对神灵的敬奉，也是对古代社会等级制度和礼仪规范的体现。
文中还提到了祭祀仪式中的音乐和舞蹈，如《天成之曲》和《崇德之舞》。这些音乐和舞蹈不仅增添了祭祀仪式的庄严和神圣，也反映了古代中国的音乐和舞蹈艺术。音乐和舞蹈在祭祀仪式中起到了重要的辅助作用，帮助参与者进入虔诚和神圣的状态。
总的来说，这段古文通过对祭祀仪式的详细描述，展现了古代中国对神灵的虔诚和尊重，反映了古代社会的等级制度和礼仪规范，同时也体现了古代中国的音乐和舞蹈艺术。这些内容不仅具有重要的历史价值，也为我们理解古代中国的文化和宗教提供了宝贵的资料。
这段古文详细描述了古代祭祀仪式的流程，展现了古代中国对神灵的虔诚和敬畏。祭祀仪式中的每一个步骤都充满了象征意义，如盥洗位象征着洁净，卯陛象征着东方和日出的方向，玉币象征着高贵和神圣。通过这些细节，我们可以感受到古代中国文化的深厚底蕴和礼仪之邦的风范。
祭祀仪式中的音乐和舞蹈也是不可忽视的部分。黄钟宫的乐曲和文舞《崇德之舞》、武舞《定功之舞》不仅增添了仪式的庄重感，还通过音乐和舞蹈的形式表达了人们对神灵的崇敬和祈求。这些音乐和舞蹈不仅是艺术的表现，更是文化传承的重要载体。
祭祀仪式中的分工明确，如奉礼郎、太祝、太尉、亚献官、终献官等各司其职，展现了古代社会的组织严密和等级分明。这种分工不仅保证了仪式的顺利进行，也体现了古代社会对礼仪的重视和对神灵的敬畏。
总的来说，这段古文不仅是对古代祭祀仪式的详细描述，更是对中国传统文化和宗教的深刻体现。通过这段文字，我们可以感受到古代中国文化的博大精深和礼仪之邦的风范。
这段古文详细描述了古代中国祭祀仪式的流程和细节，展现了古代中国宗教文化的深厚底蕴和严谨的礼仪制度。文中提到的‘望燎’、‘三献’等仪式环节，不仅体现了古人对神灵的敬畏和崇拜，也反映了古代社会等级制度和礼仪规范。
文中提到的‘黄钟宫’和‘隆成之曲’等音乐元素，显示了古代中国音乐在宗教仪式中的重要地位。音乐不仅是祭祀仪式的一部分，更是与神灵沟通的媒介，通过音乐表达对神灵的敬意和祈求。
此外，文中提到的‘燔玉’、‘币祝版’等祭品，以及‘瘗坎’等仪式细节，都体现了古代中国祭祀文化的丰富内涵。这些祭品和仪式不仅是对神灵的供奉，也是古人表达对自然和宇宙的敬畏和感恩之情。
总的来说，这段古文不仅是对古代中国祭祀仪式的详细描述，更是对古代中国宗教文化和礼仪制度的深刻反映。通过这段文字，我们可以窥见古代中国社会的宗教信仰、文化传统和社会结构，具有重要的历史和文化价值。
