作者： 由明代宋濂（1310年—1381年）等人主持编撰。宋濂是明初著名文学家、史学家，曾任翰林院编修。
年代：编撰于明代洪武年间（14世纪末）。
内容简要：《元史》是“二十四史”之一，共210卷，记载了元朝（1271年—1368年）的历史。全书分为本纪、志、列传三部分，内容涵盖政治、经济、文化、军事等方面。由于编撰时间仓促，书中存在一些疏漏，但它仍是研究元朝历史的重要文献，为后世提供了宝贵的史料。
泰始明昌国文-古籍-元史-志-卷二十九-原文
行事执事官位于中书省。太尉南向，监祭御史位二于其西，东向，监礼博士位二于其东，西向，俱北上。
司徒、亚献、终献位于其南，北向。次助奠，稍却。
次太常卿、光禄卿、大官令、司尊彝、良酝令、太社令、廪牺令、光禄丞、大乐令、太社丞。
次读祝官、奉爵官、太祝、祝史、奉礼郎、协律郎、司天生、诸执事斋郎。
每等异位重行，俱北向，西上。
赞者引行事执事官各就位，立定。
礼直官引太尉、初献就位，读誓曰：“某年某月某日上戊日，祭于太社太稷，各扬其职，其或不敬，国有常刑。”
散斋二日，宿于正寝，致斋一日于祠所。
散斋日治事如故，不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。
致斋日，惟祭事得行，其余悉禁。
凡与祭之官已斋而阙者，通摄行事。
七品以下官先退，余官对拜。
守壝门兵卫与大乐工人，俱清斋一日。
行礼官，前期习仪于祠所。
三曰陈设。前期三日，所司设三献以下行事执事官次于斋房之内，又设馔幕四于西神门之外，稍南，西向，北上。
今有馔幕殿在西壝门外，近北，南向。陈设如仪。
前祭二日，所司设兵卫，各以其方色器服守卫壝门，每门二人，每隅一人。
大乐令帅其属设登歌之乐于两坛上，稍北，南向。
磬虡在东，钟虡在西，柷一在钟虡南稍东，敔一在磬虡南稍西。
搏拊二，一在柷南，一在敔南，东西相向。
歌工次之，余工位在县后。
其匏竹者位于坛下，重行南向，相对为首。
太社令帅其属扫除坛之上下，为瘗坎二于壬地，方深足以容物，南出陛。
前祭一日，司天监、太社令帅其属升，设太社、太稷神座各于坛上，近南，北向。
设后土神座于太社神座之左，后稷神座于太稷神座之左，俱东向。
席皆以莞，裀褥如币之色，设神位版各于座首。
奉礼郎设三献官位于西神门之内道南，亚献、终献位稍却。
司徒位道北，太常卿、光禄卿次之，稍却。
司天监、光禄丞又次之。
太社令、大官令、良酝令、廪牺令、太社丞、读祝官、奉爵官、太祝以次位于其北，诸执事者及祝史、斋郎位于其后。
每等异位重行，俱东向，南上。
又设监祭御史位二，监礼博士位二，于太社坛子陛之东北，俱东向，南上。
设奉礼郎位于稷坛之西北隅，赞者位于东北隅，俱东向。
协律郎位二，于各坛上乐虡东北，俱南向。
太乐令位于两坛乐虡之间南向，司尊彝位于酌尊所，俱南向。
设望瘗位于坎之南，北向。
又设牲榜于西神门外，东向。
诸太祝位于牲西，祝史次之，东向。
太常卿、光禄卿、大官令位在南，北向，东上。
监祭、监礼位于太常卿之东稍却，俱北向，东上。
廪牺令位于牲东北，南向。
又设礼馔于牲东，设省馔于礼馔之北，今有省馔殿设位于其北，东西相向，南上。
太常卿、光禄卿、大官令位于西，东向，监祭、监礼位于东，西向，俱南上，礼部设版案各于神位之侧，司尊彝、奉礼郎帅执事者设玉币篚于酌尊所。
次设笾豆之位，每位各笾十、豆十、簠二、簋二、鉶三、俎五、盘一。
又各设笾一、豆一、簠一、簋一、俎三于馔幕内。
毛血别置一豆。
设尊罍之位，社稷正位各太尊二、著尊二、牺尊二、山罍二，于坛上酉陛之西北隅，南向，东上。
设配位各著尊二、牺尊二、象尊二、山罍二，在正位酒尊之西，俱南向，东上。
又设正位各象尊二、壶尊二、山罍二，于坛下子陛之东，南向，东上。
配位各壶尊二、山罍二，在卯陛之南，西向，南上。
又设洗位二，于各坛子陛之西北，南向。
篚在洗东北肆，执罍篚者各位于其后。
祭日丑前五刻，司天监、太社令各服其服，帅其属升，设正配位神位版于坛上。
又陈玉币，正位礼神之玉一，两圭有邸，置于匣。
正配位币皆以玄，各长一丈八尺，陈于篚。
太祝取瘗玉加于币，实于篚，瘗玉以玉石为之，及礼神之玉各置于神座前。
光禄卿帅其属，入实笾豆簠簋。
每位笾三行，以右为上。
第一行，干橑在前，干枣、形盐、鱼鱐次之。
第二行，鹿脯在前，榛实、干桃次之。
第三行，菱在前，芡、栗次之。
豆三行，以左为上。
第一行，芹菹在前，笋菹、葵菹、菁菹次之。
第二行，韭菹在前，鱼醢、兔醢次之。
第三行，豚拍在前，鹿臡、醓醢次之。
簠实以稻粱，簋实以黍稷，鉶实以羹。
良酝令帅其属，入实尊罍。
正位太尊为上，实以泛齐，著尊实以醴齐，牺尊实以盎齐，象尊实以醍齐，壶尊实以沈齐，山罍实以三酒。
配位著尊为上，实以泛齐，牺尊实以醴齐，象尊实以盎齐，壶尊实以醍齐，山罍实以三酒。
凡齐之上尊实以明水，酒之上尊实以玄酒，酒齐皆以尚酝代之。
太常卿设烛于神座前。
四曰省牲器。前期一日午后八刻，诸卫之属禁止行人。
未后二刻，太社令帅其属，扫除坛之上下。
司尊彝、奉礼郎帅执事者，以祭器入设于位。
司天监、太社令升，设神位版及礼神之玉币如仪。
俟告洁毕，权彻，祭日重设。
未后二刻，廪牺令与诸太祝、祝史以牲就位，礼直官、赞者分引太常卿、监祭、监礼、大官令于西神门外省牲位，立定。
礼直官引太常卿，赞者引监祭、监礼，入自西神门，诣太社坛，自西陛升，视涤濯于上，执事者皆举幂曰“洁”。
次诣太稷坛，如太社之仪讫，降复位。
礼直官稍前曰“告洁毕，请省牲”，引太常卿稍前省牲讫，退复位。
次引廪牺令出班巡牲一匝，东向折身曰“充”，复位。
诸太祝俱巡牲一匝，上一员出班东向折身曰“腯”，复位。
礼直官稍前曰“省牲毕，请就省馔位”，引太常卿以下各就位，立定。
省馔毕，还斋所。
廪牺令与太祝、祝史以次牵牲诣厨，授大官令。
次引光禄卿以下诣厨省鼎镬，视涤溉毕，乃还斋所。
晡后一刻，大官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取血各置于馔幕。
祝史又取瘗血贮于盘，遂烹牲。
五曰奠玉币。
祭日丑前五刻，三献官以下行事执事官，各服其服。
有司设神位版，陈玉币，实笾豆簠簋尊罍。
俟监祭、监礼按视坛之上下，及彻去盖幂。
未明二刻，大乐令帅工人入，奉礼郎、赞者入就位，礼直官、赞者入就位。
礼直官、赞者分引监祭、监礼、诸太祝、祝史、斋郎及诸执事官，自西神门南偏门入，当太社坛北墉下，重行南向立，以东为上。
奉礼曰“再拜”，赞者承传，监祭、监礼以下皆再拜。
次赞者分引各就坛上下位，祝史奉盘血，太祝奉玉币，由西阶升坛，各于尊所立。
次引监祭、监礼按视坛之上下，纠察不如仪者，退复位。
质明，礼直官、赞者各引三献以下行礼执事官入就位，皆由西神门南偏门以入。
礼直官进初献之左，曰“有司谨具，请行事”，退复位。
协律郎跪，俯伏举麾兴，工鼓柷，乐作八成，偃麾，戛敔乐止。
礼直官引太常卿瘗血于坎讫，复位，祝史以盘还馔幕，以俟奉毛血豆。
奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。
又赞诸执事者各就位，礼直官、赞者分引执事官各就坛上下位。
诸太祝各取玉币于篚，立于尊所。
礼直官引初献诣太社坛盥洗位，乐作，至位南向立，乐止。
搢笏，盥手，帨手，执笏诣坛，乐作，升自北陛，至坛上，乐止。
诣太社神座前，南向立，乐作，搢笏跪。
太祝加玉于币，东向跪以授初献，初献受玉币奠讫，执笏俯伏兴，少退，再拜讫，乐止。
礼直官引初献降自北陛，诣太稷坛盥洗位，乐作，至位乐止。
盥洗讫，升坛奠玉币，并如太社后土之仪。
奠毕，降自北陛，乐作，复位乐止。
初献奠玉币将毕，祝史各奉毛血豆立于西神门外，俟奠玉币毕，乐止。
祝史奉正位毛血入自中门，配位毛血入自偏门，至坛下，正位者升自北陛，配位者升自西陛，诸太祝迎取于坛上，各进奠于神位前，太祝、祝史俱退立于尊所。
六曰进熟。
初献既奠玉币，有司先陈鼎入于神厨，各在于镬右。
大官令出，帅进馔者诣厨，以匕升羊豕于镬，各实于一鼎，幂之。
祝史以扃对举鼎，有司执匕以从，各陈于馔幕内。
俟光禄卿出，帅其属实笾豆簠簋讫，乃去鼎之扃幂，匕加于鼎。
大官令以匕升羊豕，各载于俎，俟初献还位，乐止。
礼直官引司徒出诣馔所，帅进馔者各奉正配位之馔，大官令引以次自西神门入。
正位之馔入自中门，配位之馔入自偏门。
馔初入门，乐作，馔至陛，乐止。
祝史俱进，彻毛血豆，降自西陛以出。
正位之馔升自北陛，配位之馔升自西陛，诸太祝迎取于坛上，各跪奠于神座前讫，俯伏兴。
礼直官引司徒、大官令及进馔者，自西陛各复位。
诸太祝还尊所，赞者曰“太祝立茅苴于沙池”。
礼直官引初献官诣太社坛盥洗位，乐作，至位南向立，乐止。
搢笏，盥手，帨手，执笏诣爵洗位，至位南向立，搢笏，洗爵、拭爵，以爵授执事者，执笏诣坛，乐作，升自北陛，至坛上，乐止。
诣太社酌尊所，东向立，执事者以爵授初献，初献搢笏执爵，司尊者举幂，良酝令跪酌太尊之泛齐，乐作。
初献以爵授执事者，执笏诣太社神座前，南向立，搢笏跪。
执事者以爵授初献，初献执爵三祭酒，奠爵，执笏俯伏兴，少退立，乐止。
举祝官跪，对举祝版。
读祝官西向跪，读祝文。
读讫，俯伏兴，举祝官奠祝版于案，兴。
初献再拜讫，乐止。
次诣后土氏酌尊所，东向立。
执事者以爵授初献，初献搢笏执爵，司尊彝举幂，良酝令跪酌著尊之泛齐，乐作。
初献以爵授执事者，执笏诣后土神座前，西向立，搢笏跪。
执事者以爵授初献，初献执爵三祭酒，奠爵讫，执笏俯伏兴，少退立，乐止。
举祝官跪，对举祝版。
读祝官南向跪，读祝文。
读讫，俯伏兴，举祝官奠祝版于案，兴。
初献再拜讫，乐止。
降自北陛，诣太稷坛盥洗位，乐作，至位乐止。
盥洗升献并如太社后土之仪。
降自北陛，乐作，复位，乐止。
读祝、举祝官亦降复位。
亚献诣两坛盥洗升献，并如初献之仪。
终献盥洗升献，并如亚献之仪。
终献奠献毕，降复位，乐止，执事者亦复位。
太祝各进彻笾豆，乐作，卒彻乐止。
奉礼曰“赐胙，众官再拜”。
赞者承传，在位者皆再拜讫，送神乐作，一成止。
礼直官进初献之左，曰“请诣望瘗位”，御史、博士从，乐作，至位北向立，乐止。
初在位官将拜，诸太祝各执篚进于神座前，取瘗玉及币，斋郎以俎载牲体并黍稷爵酒，各由其陛降，置于坎讫，赞者曰“可瘗”，东西各二人置土半坎。
礼直官进初献之左，曰“礼毕”，礼直官各引献官以次出。
礼直官引监祭、太祝以下执事官，俱复于坛北墉下，南向立定。
奉礼曰“再拜”，监祭以下皆再拜讫，出。
祝史、斋郎及工人以次出。
祝版燔于斋所。
光禄卿、监祭、监礼展视酒胙讫，乃退。
其告祭仪，告前三日，三献官以下诸执事官，各具公服，赴中书省受誓戒。
告前一日，省牲器。
告日质明，三献官以下诸执事各服其服，礼直官引监祭、监礼以下诸执事官入自北墉
圣帝，中岳中天大宁崇圣帝。
加封江渎为广源顺济王，河渎灵源弘济王，淮渎长源溥济王，济渎清源善济王，东海广德灵会王，南海广利灵孚王，西海广润灵通王，北海广泽灵佑王。
成宗大德二年二月，加封东镇沂山为元德东安王，南镇会稽山为昭德顺应王，西镇吴山为成德永靖王，北镇医巫闾山为贞德广宁王，中镇霍山为崇德应灵王，敕有司岁时与岳渎同祀。
郡县社稷
至元十年八月甲辰朔，颁诸路立社稷坛壝仪式。
十六年春三月，中书省下太常礼官，定郡县社稷坛壝、祭器制度、祀祭仪式，图写成书，名《至元州郡通礼》。
元贞二年冬，复下太常，议置坛于城西南二坛，方广视太社、太稷，杀其半。
壶尊二，笾豆皆八，而无乐。
牲用羊豕，余皆与太社、太稷同。
三献官以州长贰为之。
郡县宣圣庙
中统二年夏六月，诏宣圣庙及所在书院有司，岁时致祭，月朔释奠。
八月丁酉，命开平守臣释奠于宣圣庙。
成宗即位，诏曲阜林庙，上都、大都诸路府州县邑庙学、书院，赡学土地及贡士庄田，以供春秋二丁、朔望祭祀，修完庙宇。
自是天下郡邑庙学，无不完葺，释奠悉如旧仪。
郡县三皇庙
元贞元年，初命郡县通祀三皇，如宣圣释奠礼。
太皞伏羲氏以勾芒氏之神配，炎帝神农氏以祝融氏之神配，轩辕黄帝氏以风后氏、力牧氏之神配。
黄帝臣俞跗以下十人，姓名载于医书者，从祀两庑。
有司岁春秋二季行事，而以医师主之。
岳镇海渎常祀
至元三年夏四月，定岁祀岳镇海渎之制。
正月东岳、镇、海渎，土王日祀泰山于泰安州，沂山于益都府界，立春日祀东海于莱州界，大淮于唐州界。
三月南岳、镇、海渎，立夏日遥祭衡山，土王日遥祭会稽山，皆于河南府界，立夏日遥祭南海、大江于莱州界。
六月中岳、镇，土王日祀嵩山于河南府界，霍山于平阳府界。
七月西岳、镇、海渎，土王日祀华山于华州界，吴山于陇县界，立秋日遥祭西海、大河于河中府界。
十月北岳、镇、海渎，土王日祀恒山于曲阳县界，医巫闾于辽阳广宁路界，立冬日遥祭北海于登州界，济渎于济源县。
祀官，以所在守土官为之。
既有江南，乃罢遥祭。
风雨雷师
风、雨、雷师之祀，自至元七年十二月，大司农请于立春后丑日，祭风师于东北郊；立夏后申日，祭雷、雨师于西南郊。
仁宗延祐五年，乃即二郊定立坛壝之制，其仪注阙。
武成王
武成王立庙于枢密院公堂之西，以孙武子、张良、管仲、乐毅、诸葛亮以下十人从祀。
每岁春秋仲月上戊，以羊一、豕一、牺尊、象尊、笾、豆、俎、爵，枢密院遣官，行三献礼。
古帝王庙
尧帝庙在平阳。
舜帝庙，河东、山东济南历山、濮州、湖南道州皆有之。
禹庙在河中龙门。
至元元年七月，龙门禹庙成，命侍臣持香致敬，有祝文。
十二年二月，立伏羲、女娲、舜、汤等庙于河中解州、洪洞、赵城。
十五年四月，修会川县盘古王祠，祀之。
二十四年闰二月，敕春秋二仲丙日，祀帝尧庙。
致和元年，礼部移太常送博士议，舜、禹之庙合依尧祠故事，每岁春秋仲月上旬卜日，有司蠲洁致祭，官给祭物。
至顺元年三月，从太常奉礼郎薛元德言，彰德路汤阴县北故羑里城周文王祠，命有司奉祀如故事。
周公庙
周公庙在凤翔府岐山之阳。
天历二年六月，以岐阳庙为岐阳书院，设学官，春秋释奠周文宪王如孔子庙仪。
凡有司致祭先代圣君名臣，皆有牲无乐。
名山大川忠臣义士之祠
凡名山大川、忠臣义士在祀典者，所在有司主之。
惟南海女神灵惠夫人，至元中，以护海运有奇应，加封天妃神号，积至十字，庙曰灵慈。
直沽、平江、周泾、泉、福、兴化等处，皆有庙。
皇庆以来，岁遣使赍香遍祭，金幡一合，银一铤，付平江官漕司及本府官，用柔毛酒醴，便服行事。
祝文云：“维年月日，皇帝特遣某官等，致祭于护国庇民广济福惠明著天妃。”
功臣祠
功臣之祠，惟故淮安忠武王立庙于杭，春秋二仲月次戊，祀以少牢，用笾豆簠簋，行酌献礼。
若魏国文正公许衡庙在大名，顺德忠献王哈剌哈孙庙在顺德、武昌者，皆岁时致祭。
自古帝王而下，祭器不用笾豆簠簋，仪非酌奠者，有司便服行礼，三上香奠酒而已。
大臣家庙
大臣家庙，惟至治初右丞相拜住得立五庙，同堂异室，而牲器仪式未闻。
泰始明昌国文-古籍-元史-志-卷二十九-译文
负责祭祀的官员们在中书省集合。太尉面向南方，两位监祭御史站在他的西侧，面向东方，两位监礼博士站在他的东侧，面向西方，都位于北方。
司徒、亚献、终献站在太尉的南侧，面向北方。接下来是助奠官，稍微后退一些。
然后是太常卿、光禄卿、大官令、司尊彝、良酝令、太社令、廪牺令、光禄丞、大乐令、太社丞。
接下来是读祝官、奉爵官、太祝、祝史、奉礼郎、协律郎、司天生、以及各位执事斋郎。
每一级别的官员都站在不同的位置，排成多行，都面向北方，西侧为上。
引导者带领各位负责祭祀的官员各自就位，站定。
礼直官引导太尉和初献官就位，宣读誓词：“某年某月某日上戊日，祭祀太社太稷，各位要尽职尽责，若有怠慢不敬，国家有常法处置。”
散斋两天，住在正寝，致斋一天在祭祀场所。
散斋期间照常处理事务，但不参加丧事、探病，不奏乐，不签署刑杀文书，不处罚罪人，不参与污秽之事。
致斋期间，只进行祭祀活动，其他一切事务都禁止。
凡是参与祭祀的官员已经斋戒但缺席的，由其他官员代为执行。
七品以下的官员先退下，其余官员互相行礼。
守卫祭坛的士兵和乐工们，都要清斋一天。
负责行礼的官员，提前在祭祀场所练习仪式。
第三项是陈设。提前三天，负责的官员在斋房内为三献以下的官员安排位置，并在西神门外设置四个馔幕，稍微偏南，面向西方，北方为上。
现在有馔幕殿在西壝门外，靠近北方，面向南方。陈设按照仪式进行。
祭祀前两天，负责的官员安排士兵守卫祭坛，每门两人，每个角落一人。
大乐令带领他的下属在两坛上设置登歌乐器，稍微偏北，面向南方。
磬架在东侧，钟架在西侧，柷在钟架南侧稍微偏东，敔在磬架南侧稍微偏西。
搏拊两个，一个在柷的南侧，一个在敔的南侧，东西相对。
歌工排在后面，其他乐工的位置在县后。
吹奏匏竹乐器的乐工站在坛下，排成多行，面向南方，相对为首。
太社令带领他的下属清扫祭坛上下，在壬地挖两个瘗坎，大小足以容纳物品，南面有台阶。
祭祀前一天，司天监、太社令带领他们的下属登上祭坛，设置太社、太稷的神座在坛上，靠近南方，面向北方。
设置后土神座在太社神座的左侧，后稷神座在太稷神座的左侧，都面向东方。
席子都用莞草编织，垫子颜色与币帛相同，神位版放在座位前方。
奉礼郎设置三献官的位置在西神门内道路的南侧，亚献、终献官的位置稍微后退。
司徒的位置在道路北侧，太常卿、光禄卿依次排列，稍微后退。
司天监、光禄丞再依次排列。
太社令、大官令、良酝令、廪牺令、太社丞、读祝官、奉爵官、太祝依次排列在北侧，各位执事者及祝史、斋郎排在后面。
每一级别的官员都站在不同的位置，排成多行，面向东方，南方为上。
又设置两位监祭御史和两位监礼博士的位置在太社坛子陛的东北侧，都面向东方，南方为上。
设置奉礼郎的位置在稷坛的西北角，赞者的位置在东北角，都面向东方。
两位协律郎的位置在各坛上乐架的东北侧，都面向南方。
太乐令的位置在两坛乐架之间，面向南方，司尊彝的位置在斟酒的地方，都面向南方。
设置望瘗的位置在坎的南侧，面向北方。
又在西神门外设置牲榜，面向东方。
各位太祝站在牲榜的西侧，祝史依次排列，面向东方。
太常卿、光禄卿、大官令的位置在南侧，面向北方，东方为上。
监祭、监礼的位置在太常卿的东侧稍微后退，都面向北方，东方为上。
廪牺令的位置在牲榜的东北侧，面向南方。
又在牲榜的东侧设置礼馔，在礼馔的北侧设置省馔，现在有省馔殿设在北侧，东西相对，南方为上。
太常卿、光禄卿、大官令的位置在西侧，面向东方，监祭、监礼的位置在东侧，面向西方，都南方为上，礼部在神位旁边设置版案，司尊彝、奉礼郎带领执事者在斟酒的地方设置玉币篚。
接下来设置笾豆的位置，每位各放十个笾、十个豆、两个簠、两个簋、三个鉶、五个俎、一个盘。
又在馔幕内各放一个笾、一个豆、一个簠、一个簋、三个俎。
毛血另外放在一个豆中。
设置尊罍的位置，社稷正位各放两个太尊、两个著尊、两个牺尊、两个山罍，在坛上酉陛的西北角，面向南方，东方为上。
设置配位各放两个著尊、两个牺尊、两个象尊、两个山罍，在正位酒尊的西侧，都面向南方，东方为上。
又在坛下子陛的东侧设置正位各放两个象尊、两个壶尊、两个山罍，面向南方，东方为上。
配位各放两个壶尊、两个山罍，在卯陛的南侧，面向西方，南方为上。
又在各坛子陛的西北侧设置两个洗位，面向南方。
篚在洗位的东北侧，执罍篚的人各自站在后面。
祭祀当天丑时前五刻，司天监、太社令各自穿上礼服，带领他们的下属登上祭坛，设置正配位的神位版在坛上。
又陈列玉币，正位礼神的玉是一块，两圭有邸，放在匣子里。
正配位的币都是玄色，各长一丈八尺，放在篚中。
太祝取瘗玉加在币上，放在篚中，瘗玉用玉石制成，和礼神的玉一起放在神座前。
光禄卿带领他的下属，摆放笾豆簠簋。
每位笾分三行，以右侧为上。
第一行，干橑在前，干枣、形盐、鱼鱐依次排列。
第二行，鹿脯在前，榛实、干桃依次排列。
第三行，菱在前，芡、栗依次排列。
豆分三行，以左侧为上。
第一行，芹菹在前，笋菹、葵菹、菁菹依次排列。
第二行，韭菹在前，鱼醢、兔醢依次排列。
第三行，豚拍在前，鹿臡、醓醢依次排列。
簠里放稻粱，簋里放黍稷，鉶里放羹。
良酝令带领他的下属，斟满尊罍。
正位太尊为上，斟满泛齐，著尊斟满醴齐，牺尊斟满盎齐，象尊斟满醍齐，壶尊斟满沈齐，山罍斟满三酒。
配位著尊为上，斟满泛齐，牺尊斟满醴齐，象尊斟满盎齐，壶尊斟满醍齐，山罍斟满三酒。
凡是齐的上尊斟满明水，酒的上尊斟满玄酒，酒齐都用尚酝代替。
太常卿在神座前设置蜡烛。
第四项是省牲器。祭祀前一天午后八刻，各卫的士兵禁止行人通行。
未时后二刻，太社令带领他的下属，清扫祭坛上下。
司尊彝、奉礼郎带领执事者，将祭器摆放在指定位置。
司天监、太社令登上祭坛，按照仪式设置神位版和礼神的玉币。
等到告洁仪式结束后，暂时撤下，祭祀当天重新设置。
未时后二刻，廪牺令和各位太祝、祝史将牲口带到指定位置，礼直官、赞者分别引导太常卿、监祭、监礼、大官令到西神门外的省牲位，站定。
礼直官引导太常卿，赞者引导监祭、监礼，从西神门进入，前往太社坛，从西陛登上，检查洗涤情况，执事者都举起幂说“洁”。
接着前往太稷坛，按照太社的仪式完成后，回到原位。
礼直官稍微上前说“告洁完毕，请检查牲口”，引导太常卿稍微上前检查牲口后，回到原位。
接着引导廪牺令出列巡视牲口一圈，面向东方鞠躬说“充”，回到原位。
所有的太祝都巡视了一圈祭牲，其中一位出列向东鞠躬说“腯”，然后回到原位。
礼直官稍微向前说“检查祭牲完毕，请到检查祭品的位置”，引导太常卿以下的人各自就位，站定。
检查祭品完毕，回到斋戒的地方。
廪牺令与太祝、祝史依次牵着祭牲到厨房，交给大官令。
接着引导光禄卿以下的人到厨房检查鼎镬，看洗涤是否完毕，然后回到斋戒的地方。
下午三点，大官令带领宰人用鸾刀割祭牲，祝史用豆取血各自放在祭品幕布上。
祝史又取瘗血存放在盘子里，然后烹煮祭牲。
第五项是奠玉币。
祭祀日丑时前五刻，三献官以下的执事官，各自穿上礼服。
有司设置神位版，陈列玉币，装满笾豆簠簋尊罍。
等待监祭、监礼检查祭坛上下，并撤去覆盖物。
天未亮二刻，大乐令带领乐工进入，奉礼郎、赞者进入各自的位置，礼直官、赞者进入各自的位置。
礼直官、赞者分别引导监祭、监礼、各位太祝、祝史、斋郎及各位执事官，从西神门南偏门进入，站在太社坛北墙下，排成两行面向南站立，以东为上。
奉礼说“再拜”，赞者传达，监祭、监礼以下的人都再拜。
接着赞者分别引导各自到祭坛上下位置，祝史捧着盘血，太祝捧着玉币，从西阶登上祭坛，各自站在尊位。
接着引导监祭、监礼检查祭坛上下，纠正不符合礼仪的人，退回到原位。
天亮时，礼直官、赞者各自引导三献以下的执事官进入各自的位置，都从西神门南偏门进入。
礼直官走到初献的左边，说“有司已经准备好，请开始行事”，然后回到原位。
协律郎跪下，俯伏举麾起，乐工敲柷，音乐响起八成，放下麾，戛敔音乐停止。
礼直官引导太常卿将瘗血埋在坎中完毕，回到原位，祝史将盘子放回祭品幕布，等待奉毛血豆。
奉礼说“众官再拜”，在场的人都再拜。
又赞各位执事者各自就位，礼直官、赞者分别引导执事官各自到祭坛上下位置。
各位太祝各自从篚中取出玉币，站在尊位。
礼直官引导初献到太社坛盥洗位，音乐响起，到位置面向南站立，音乐停止。
插笏，洗手，擦手，执笏到祭坛，音乐响起，从北阶登上祭坛，到祭坛上，音乐停止。
到太社神座前，面向南站立，音乐响起，插笏跪下。
太祝将玉加在币上，面向东跪下交给初献，初献接受玉币奠下，执笏俯伏起，稍微后退，再拜完毕，音乐停止。
礼直官引导初献从北阶下来，到太稷坛盥洗位，音乐响起，到位置音乐停止。
盥洗完毕，登上祭坛奠玉币，和太社后土的仪式一样。
奠下完毕，从北阶下来，音乐响起，回到原位音乐停止。
初献奠玉币即将完毕，祝史各自捧着毛血豆站在西神门外，等待奠玉币完毕，音乐停止。
祝史捧着正位毛血从中门进入，配位毛血从偏门进入，到祭坛下，正位者从北阶登上，配位者从西阶登上，各位太祝在祭坛上迎接，各自进奠在神位前，太祝、祝史都退到尊位。
第六项是进熟。
初献奠玉币后，有司先将鼎放入神厨，各自放在镬的右边。
大官令出来，带领进馔者到厨房，用匕将羊豕从镬中取出，各自放入一个鼎中，盖上盖子。
祝史用扃对举鼎，有司执匕跟随，各自陈列在祭品幕布内。
等待光禄卿出来，带领他们装满笾豆簠簋完毕，然后去掉鼎的扃幂，匕放在鼎上。
大官令用匕将羊豕取出，各自放在俎上，等待初献回到原位，音乐停止。
礼直官引导司徒出来到祭品所，带领进馔者各自捧着正配位的祭品，大官令引导依次从西神门进入。
正位的祭品从中门进入，配位的祭品从偏门进入。
祭品刚进门，音乐响起，祭品到台阶，音乐停止。
祝史都上前，撤去毛血豆，从西阶下来出去。
正位的祭品从北阶登上，配位的祭品从西阶登上，各位太祝在祭坛上迎接，各自跪下奠在神座前完毕，俯伏起。
礼直官引导司徒、大官令及进馔者，从西阶各自回到原位。
各位太祝回到尊位，赞者说“太祝在沙池中立茅苴”。
礼直官引导初献官到太社坛盥洗位，音乐响起，到位置面向南站立，音乐停止。
插笏，洗手，擦手，执笏到爵洗位，到位置面向南站立，插笏，洗爵、擦爵，将爵交给执事者，执笏到祭坛，音乐响起，从北阶登上祭坛，到祭坛上，音乐停止。
到太社酌尊位，面向东站立，执事者将爵交给初献，初献插笏执爵，司尊举起幂，良酝令跪下酌太尊的泛齐，音乐响起。
初献将爵交给执事者，执笏到太社神座前，面向南站立，插笏跪下。
执事者将爵交给初献，初献执爵三次祭酒，奠下爵，执笏俯伏起，稍微后退站立，音乐停止。
举祝官跪下，对举祝版。
读祝官面向西跪下，读祝文。
读完，俯伏起，举祝官将祝版放在案上，起立。
初献再拜完毕，音乐停止。
接着到后土氏酌尊位，面向东站立。
执事者将爵交给初献，初献插笏执爵，司尊彝举起幂，良酝令跪下酌著尊的泛齐，音乐响起。
初献将爵交给执事者，执笏到后土神座前，面向西站立，插笏跪下。
执事者将爵交给初献，初献执爵三次祭酒，奠下爵完毕，执笏俯伏起，稍微后退站立，音乐停止。
举祝官跪下，对举祝版。
读祝官面向南跪下，读祝文。
读完，俯伏起，举祝官将祝版放在案上，起立。
初献再拜完毕，音乐停止。
从北阶下来，到太稷坛盥洗位，音乐响起，到位置音乐停止。
盥洗升献和太社后土的仪式一样。
从北阶下来，音乐响起，回到原位，音乐停止。
读祝、举祝官也下来回到原位。
亚献到两坛盥洗升献，和初献的仪式一样。
终献盥洗升献，和亚献的仪式一样。
终献奠献完毕，回到原位，音乐停止，执事者也回到原位。
各位太祝各自上前撤去笾豆，音乐响起，撤完音乐停止。
奉礼说“赐胙，众官再拜”。
赞者传达，在场的人都再拜完毕，送神音乐响起，一成停止。
礼直官走到初献的左边，说“请到望瘗位”，御史、博士跟随，音乐响起，到位置面向北站立，音乐停止。
初在位官将要拜，各位太祝各自拿着篚到神座前，取出瘗玉和币，斋郎用俎载着牲体和黍稷爵酒，各自从台阶下来，放在坎中完毕，赞者说“可以埋”，东西各两人放土半坎。
礼直官走到初献的左边，说“礼毕”，礼直官各自引导献官依次出去。
礼直官引导监祭、太祝以下的执事官，都回到祭坛北墙下，面向南站立。
奉礼说“再拜”，监祭以下的人都再拜完毕，出去。
祝史、斋郎及乐工依次出去。
祝版在斋所焚烧。
光禄卿、监祭、监礼检查酒胙完毕，然后退下。
告祭的仪式，告祭前三天，三献官以下的各位执事官，各自穿上公服，到中书省接受誓戒。
告祭前一天，检查祭牲和器具。
告祭日天亮时，三献官以下的各位执事各自穿上礼服，礼直官引导监祭、监礼以下的各位执事官从北墙进入。
圣帝，指的是中岳中天大宁崇圣帝。
加封江渎为广源顺济王，河渎为灵源弘济王，淮渎为长源溥济王，济渎为清源善济王，东海为广德灵会王，南海为广利灵孚王，西海为广润灵通王，北海为广泽灵佑王。
成宗大德二年二月，加封东镇沂山为元德东安王，南镇会稽山为昭德顺应王，西镇吴山为成德永靖王，北镇医巫闾山为贞德广宁王，中镇霍山为崇德应灵王，命令有关部门每年按时与岳渎一同祭祀。
郡县社稷
至元十年八月初一，颁布各路建立社稷坛的仪式。
十六年春季三月，中书省下令太常礼官，制定郡县社稷坛、祭器制度、祭祀仪式，编绘成书，名为《至元州郡通礼》。
元贞二年冬季，再次下令太常，商议在城西南设立两座坛，大小与太社、太稷相同，但规模减半。
壶尊两个，笾豆各八个，但没有音乐。
祭祀用羊和猪，其余与太社、太稷相同。
三献官由州长和副职担任。
郡县宣圣庙
中统二年夏季六月，诏令宣圣庙及所在书院有关部门，每年按时祭祀，每月初一举行释奠礼。
八月丁酉，命令开平守臣在宣圣庙举行释奠礼。
成宗即位后，诏令曲阜林庙，上都、大都各路府州县邑的庙学、书院，赡学土地及贡士庄田，以供春秋二丁、朔望祭祀，修缮庙宇。
从此天下郡邑的庙学，无不修缮完好，释奠礼都按照旧仪式进行。
郡县三皇庙
元贞元年，首次命令郡县通祀三皇，如同宣圣释奠礼。
太皞伏羲氏以勾芒氏之神配享，炎帝神农氏以祝融氏之神配享，轩辕黄帝氏以风后氏、力牧氏之神配享。
黄帝的臣子俞跗以下十人，姓名载于医书的，从祀于两庑。
有关部门每年春秋两季举行祭祀，由医师主持。
岳镇海渎常祀
至元三年夏季四月，制定每年祭祀岳镇海渎的制度。
正月祭祀东岳、镇、海渎，土王日祭祀泰山于泰安州，沂山于益都府界，立春日祭祀东海于莱州界，大淮于唐州界。
三月祭祀南岳、镇、海渎，立夏日遥祭衡山，土王日遥祭会稽山，皆于河南府界，立夏日遥祭南海、大江于莱州界。
六月祭祀中岳、镇，土王日祭祀嵩山于河南府界，霍山于平阳府界。
七月祭祀西岳、镇、海渎，土王日祭祀华山于华州界，吴山于陇县界，立秋日遥祭西海、大河于河中府界。
十月祭祀北岳、镇、海渎，土王日祭祀恒山于曲阳县界，医巫闾于辽阳广宁路界，立冬日遥祭北海于登州界，济渎于济源县。
祭祀官由当地守土官担任。
有了江南后，便取消了遥祭。
风雨雷师
风、雨、雷师的祭祀，自至元七年十二月，大司农请求在立春后丑日，于东北郊祭祀风师；立夏后申日，于西南郊祭祀雷师、雨师。
仁宗延祐五年，便在二郊定立坛壝的制度，但具体的仪式细节缺失。
武成王
武成王庙建在枢密院公堂的西侧，以孙武子、张良、管仲、乐毅、诸葛亮以下十人从祀。
每年春秋仲月的上戊日，用一只羊、一只猪、牺尊、象尊、笾、豆、俎、爵，枢密院派遣官员，举行三献礼。
古帝王庙
尧帝庙在平阳。
舜帝庙，河东、山东济南历山、濮州、湖南道州都有。
禹庙在河中龙门。
至元元年七月，龙门禹庙建成，命令侍臣持香致敬，有祝文。
十二年二月，在河中解州、洪洞、赵城建立伏羲、女娲、舜、汤等庙。
十五年四月，修缮会川县盘古王祠，进行祭祀。
二十四年闰二月，敕令春秋二仲月的丙日，祭祀帝尧庙。
致和元年，礼部移交给太常送博士商议，舜、禹的庙应依照尧祠的旧例，每年春秋仲月上旬卜日，有关部门清洁祭祀，官府提供祭物。
至顺元年三月，听从太常奉礼郎薛元德的建议，彰德路汤阴县北故羑里城的周文王祠，命令有关部门按照旧例奉祀。
周公庙
周公庙在凤翔府岐山的南面。
天历二年六月，将岐阳庙改为岐阳书院，设立学官，春秋释奠周文宪王如同孔子庙的仪式。
凡有关部门祭祀先代圣君名臣，都有牲礼但没有音乐。
名山大川忠臣义士之祠
凡名山大川、忠臣义士在祀典中的，由当地有关部门主持祭祀。
只有南海女神灵惠夫人，至元年间，因护海运有奇效，加封天妃神号，积至十字，庙名为灵慈。
直沽、平江、周泾、泉、福、兴化等地，都有庙。
皇庆以来，每年派遣使者带着香火遍祭，金幡一合，银一铤，交给平江官漕司及本府官，用柔毛酒醴，便服行事。
祝文说：“维年月日，皇帝特遣某官等，致祭于护国庇民广济福惠明著天妃。”
功臣祠
功臣的祠庙，只有故淮安忠武王在杭州立庙，春秋二仲月的次戊日，用少牢祭祀，使用笾豆簠簋，行酌献礼。
如魏国文正公许衡庙在大名，顺德忠献王哈剌哈孙庙在顺德、武昌的，都每年按时祭祀。
自古帝王以下，祭器不用笾豆簠簋，仪式不是酌奠的，有关部门便服行礼，三上香奠酒而已。
大臣家庙
大臣的家庙，只有至治初年右丞相拜住得以建立五庙，同堂异室，但牲器和仪式未闻。
泰始明昌国文-古籍-元史-志-卷二十九-注解
太社太稷：太社和太稷是中国古代祭祀土地神和谷物神的重要场所。太社祭祀土地神，太稷祭祀谷物神，两者合称为社稷，象征国家的根本。
壝垣：壝垣是指围绕祭坛的围墙，用于界定祭祀区域，保持祭祀的神圣性和庄严性。
社坛：社坛是祭祀土地神的祭坛，通常用不同颜色的土筑成，象征五方五色。
稷坛：稷坛是祭祀谷物神的祭坛，与社坛相对，通常用黄土筑成，象征丰收和国家的安定。
瘗坎：祭祀后埋藏祭品的地方。
棂星门：棂星门是祭祀场所的门户，通常用于分隔内外祭祀区域，象征天界与人间的界限。
祝版：祝版是祭祀时用于书写祝文的木板，通常用楸木制成，象征祭祀的庄严和神圣。
玉币：祭祀用的玉器和丝织品。
牲齐：牲齐是祭祀时使用的牲畜和祭品，通常包括牛、羊、豕等，象征对神灵的供奉。
馔幕：馔幕是祭祀时用于存放祭品的帐篷，通常用黄罗幕装饰，象征祭祀的隆重和神圣。
太尉：古代官名，三公之一，负责军事事务。
监祭御史：负责监督祭祀仪式的官员。
监礼博士：负责监督礼仪的官员。
司徒：古代官名，三公之一，负责民政事务。
亚献：祭祀仪式中的第二献祭者。
终献：祭祀仪式中的最后献祭者。
太常卿：负责宗庙祭祀的官员。
光禄卿：古代负责祭祀宴飨的官员，掌管祭祀中的饮食事务。
大官令：负责宫廷事务的官员。
司尊彝：负责祭祀器具的官员。
良酝令：负责酿造祭祀用酒的官员。
太社令：负责社稷祭祀的官员。
廪牺令：古代负责管理祭祀牺牲的官员。
光禄丞：光禄卿的副手。
大乐令：负责祭祀音乐的官员。
太社丞：太社令的副手。
读祝官：古代祭祀中负责宣读祝文的官员，向神灵传达祭祀者的祈愿。
奉爵官：负责献酒的官员。
太祝：古代祭祀活动中负责祝祷的官员，主要负责宣读祝文、主持祭祀仪式等。
祝史：古代祭祀中负责记录祝文和祭祀过程的官员。
奉礼郎：古代祭祀中负责礼仪的官员，确保祭祀仪式的顺利进行。
协律郎：古代负责祭祀音乐的官员，掌管祭祀中的音乐演奏。
司天生：负责天文历法的官员。
斋郎：古代祭祀中负责斋戒和祭祀事务的官员。
礼直官：古代祭祀仪式中的礼仪官员，负责引导祭祀流程，确保礼仪的顺利进行。
散斋：祭祀前的初步斋戒。
致斋：祭祀前的严格斋戒。
壝门：祭祀场所的围墙门。
登歌：祭祀仪式中的一种音乐。
磬虡：悬挂磬的架子。
钟虡：悬挂钟的架子。
柷：古代打击乐器。
敔：古代打击乐器。
搏拊：古代打击乐器。
莞：一种草席。
裀褥：垫子。
币：祭祀用的丝织品。
笾豆：祭祀用的食器。
簠簋：祭祀用的食器。
鉶：祭祀用的食器。
俎：祭祀用的食器。
尊罍：祭祀用的酒器。
太尊：祭祀用的大酒器。
著尊：祭祀用的酒器。
牺尊：祭祀用的酒器。
象尊：一种形状似象的酒尊，常用于重要的祭祀仪式。
壶尊：祭祀用的酒器。
山罍：祭祀用的酒器。
洗位：祭祀中用于洗涤的地方。
篚：祭祀用的竹器。
牲榜：祭祀用的牲畜名单。
省牲：祭祀前对牺牲的检查，确保其符合祭祀的要求。
省馔：祭祀前对祭品的检查，确保其符合祭祀的要求。
鼎镬：古代烹饪器具，鼎用于煮肉，镬用于煮汤。
鸾刀：古代祭祀中用于宰杀牺牲的刀具，象征神圣与权威。
奠玉币：祭祀仪式中的一项重要环节，将玉器和币帛献给神灵，以示敬意。
三献官：古代祭祀仪式中的主要献祭官员，通常分为初献、亚献和终献。
瘗血：将祭祀中宰杀牺牲的血埋入地下，以示对神灵的敬意。
太社坛：古代祭祀土地神的祭坛，象征着国家的土地和农业。
太稷坛：古代祭祀谷神的祭坛，象征着国家的粮食和农业。
举祝官：古代祭祀中负责举起祝文的官员，象征对神灵的敬意。
望瘗位：祭祀仪式中观察瘗埋牺牲的位置，象征祭祀的完成。
搢笏：古代官员在朝会或祭祀时，将笏板插入腰带中，表示恭敬和准备行礼。
爵：古代的一种酒器，用于祭祀时盛酒。
涤爵：清洗酒器，表示对祭祀仪式的尊重和洁净。
拭爵：用布擦拭酒器，确保其干净无尘。
执事者：在祭祀仪式中负责具体事务的人员。
酒尊所：存放酒尊的地方，酒尊是古代盛酒的大型容器。
醴齐：一种甜酒，用于祭祀时献祭。
大成至圣文宣王：孔子的尊号，表示对其至高无上的尊敬。
兖国公：孔子的弟子颜回的封号。
邹国公：孔子的弟子孟子的封号。
盥洗位：祭祀前洗手的地方，表示洁净。
帨手：用布擦手，保持手的清洁。
终献官：在祭祀仪式中最后献祭的官员。
分献官：在祭祀仪式中负责分献祭品的官员。
十哲：孔子的十位著名弟子，常被一同祭祀。
两庑：祭祀场所两侧的廊房，通常用于放置从祀的神位。
饮福受胙：祭祀结束后，参与者分享祭品，表示接受神灵的祝福。
太牢：古代祭祀时使用的最高规格的祭品，包括牛、羊、猪三牲。
岳镇海渎：指五岳、四镇、四海、四渎的神灵，古代中国的重要祭祀对象。
中统：元世祖忽必烈的年号，时间为1260年至1264年。
至元：元世祖忽必烈的另一个年号，时间为1264年至1294年。
天齐大生仁圣帝：东岳泰山的封号，表示对其至高无上的尊崇。
圣帝：指中岳中天大宁崇圣帝，是中国古代对中岳嵩山的神化称呼，象征着中央的权威和神圣。
江渎：指江河的神灵，古代认为江河有神灵主宰，故对其进行祭祀。
河渎：指黄河的神灵，黄河被视为中国的母亲河，其神灵受到特别尊崇。
淮渎：指淮河的神灵，淮河在中国古代文化中占有重要地位。
济渎：指济水的神灵，济水是古代中国的重要河流之一。
东海：指东海的神灵，东海在中国古代被视为东方的海洋神灵。
南海：指南海的神灵，南海在中国古代被视为南方的海洋神灵。
西海：指西海的神灵，西海在中国古代被视为西方的海洋神灵。
北海：指北海的神灵，北海在中国古代被视为北方的海洋神灵。
东镇沂山：指东方的镇山沂山，被视为东方的守护神。
南镇会稽山：指南方的镇山会稽山，被视为南方的守护神。
西镇吴山：指西方的镇山吴山，被视为西方的守护神。
北镇医巫闾山：指北方的镇山医巫闾山，被视为北方的守护神。
中镇霍山：指中央的镇山霍山，被视为中央的守护神。
社稷：指土地神和谷神，古代中国的重要祭祀对象，象征着国家的根本。
宣圣庙：指祭祀孔子的庙宇，孔子被视为儒家文化的圣人。
三皇庙：指祭祀伏羲、神农、黄帝三位古代帝王的庙宇。
风雨雷师：指风神、雨神、雷神，古代中国的重要自然神灵。
武成王：指孙武子，古代著名的军事家，被尊为武成王。
古帝王庙：指祭祀古代帝王的庙宇，如尧、舜、禹等。
周公庙：指祭祀周公的庙宇，周公是西周时期的重要政治家和思想家。
名山大川忠臣义士之祠：指祭祀名山大川和忠臣义士的庙宇，象征着对自然和英雄的崇拜。
功臣祠：指祭祀功臣的庙宇，如淮安忠武王、魏国文正公等。
大臣家庙：指大臣家族的私人庙宇，用于祭祀祖先。
泰始明昌国文-古籍-元史-志-卷二十九-评注
这段文字详细描述了元代祭祀太社太稷的仪式和场所布置，反映了中国古代祭祀文化的复杂性和庄严性。太社太稷作为国家祭祀的核心，象征着土地和谷物的神圣性，体现了古代农业社会对自然力量的崇拜和依赖。
文中提到的社坛和稷坛的建造方式，尤其是五色土的运用，反映了古代五行思想在祭祀中的体现。五色土分别代表东、南、西、北、中五个方位，象征着天地五方的和谐与平衡。这种建筑方式不仅具有宗教意义，也体现了古代建筑艺术的高度发展。
祭祀仪式中的各种器具和祭品，如玉币、牲齐、祝版等，展示了古代祭祀文化的丰富性和细致性。这些器具和祭品不仅是祭祀的工具，更是象征性的物品，代表着对神灵的尊敬和祈求。
文中还详细描述了祭祀仪式的流程，包括迎香、斋戒等环节，反映了古代祭祀仪式的严谨性和规范性。这些仪式不仅是对神灵的供奉，也是对社会秩序和道德规范的维护。
总的来说，这段文字不仅是对元代祭祀仪式的记录，更是对中国古代祭祀文化的深刻反映。它展示了古代社会对自然力量的崇拜、对神灵的敬畏以及对和谐社会的追求，具有重要的历史和文化价值。
这段文字详细描述了古代祭祀太社太稷的仪式流程和官员职责，反映了古代中国对祭祀礼仪的重视和严谨。祭祀在古代中国不仅是宗教活动，更是政治和社会生活的重要组成部分。通过祭祀，统治者展示了对天地神明的敬畏和对祖先的尊崇，同时也强化了社会秩序和等级制度。
文中提到的各种官员和他们的职责，展示了古代中国官僚体系的复杂性和分工的细致。每个官员在祭祀仪式中都有明确的职责和位置，这体现了古代中国对礼仪的严格规范和对秩序的重视。
祭祀仪式中的各种器具和供品，如笾豆、簠簋、尊罍等，不仅具有实用功能，还承载了丰富的文化象征意义。这些器具和供品的选择和摆放，反映了古代中国对祭祀仪式的精心设计和对神明的虔诚。
祭祀仪式中的音乐和舞蹈，如登歌、柷、敔等，不仅是祭祀活动的重要组成部分，也是古代中国音乐和舞蹈艺术的体现。这些音乐和舞蹈在祭祀仪式中起到了沟通神明、表达敬意的作用。
祭祀仪式中的斋戒和洁净要求，如散斋、致斋、省牲等，反映了古代中国对祭祀仪式的严肃态度和对神明的敬畏。通过这些仪式，参与者净化身心，表达对神明的虔诚和敬意。
总的来说，这段文字不仅详细记录了古代祭祀太社太稷的仪式流程和官员职责，还展示了古代中国对祭祀礼仪的重视和严谨，反映了古代中国的宗教、政治、社会和文化生活的多个方面。通过对这些仪式的深入分析，我们可以更好地理解古代中国的文化传统和社会结构。
这段古文详细描述了古代祭祀仪式的流程，展现了古代中国对神灵的敬畏和礼仪的严谨。祭祀活动不仅是宗教仪式，更是国家政治和社会秩序的重要组成部分。通过祭祀，统治者展示了其对天地神灵的敬畏，同时也强化了社会的等级秩序和道德规范。
文中提到的‘省牲’、‘省馔’等环节，体现了古代祭祀中对牺牲和祭品的严格要求。牺牲的选择和祭品的准备不仅是对神灵的敬意，也反映了古代社会的物质文化和生产力水平。祭祀中的每一个细节，如‘奠玉币’、‘进熟’等，都充满了象征意义，象征着人与神灵之间的沟通与交流。
祭祀仪式中的音乐和舞蹈也是重要的组成部分。‘协律郎’和‘大乐令’负责祭祀中的音乐演奏，音乐不仅是祭祀的伴奏，更是与神灵沟通的媒介。通过音乐，祭祀者表达了对神灵的敬意和祈愿，同时也增强了祭祀仪式的庄严感和神圣感。
祭祀仪式中的‘三献官’分为初献、亚献和终献，象征着祭祀的逐步深入和完成。每一献都有其特定的仪式和象征意义，初献象征着祭祀的开始，亚献象征着祭祀的进行，终献则象征着祭祀的完成。通过三献，祭祀者逐步完成了对神灵的敬意和祈愿。
祭祀仪式中的‘瘗血’和‘望瘗位’环节，象征着祭祀的最终完成和对神灵的敬意。通过将牺牲的血埋入地下，祭祀者表达了对神灵的敬畏和感恩，同时也象征了祭祀仪式的圆满结束。
总的来说，这段古文不仅详细描述了古代祭祀仪式的流程，也展现了古代中国对神灵的敬畏和礼仪的严谨。通过祭祀，古代社会不仅表达了对神灵的敬意，也强化了社会的等级秩序和道德规范。祭祀仪式中的每一个细节，都充满了象征意义，反映了古代社会的文化、宗教和政治生活。
这段古文详细描述了古代祭祀仪式的流程，尤其是对孔子及其弟子的祭祀仪式。文中提到的‘搢笏’、‘涤爵’、‘拭爵’等动作，体现了古代祭祀中对洁净和恭敬的重视。每一个步骤都严格按照礼仪进行，显示出古代中国对祭祀仪式的严谨态度。
文中提到的‘大成至圣文宣王’、‘兖国公’、‘邹国公’等封号，反映了孔子及其弟子在中国传统文化中的崇高地位。这些封号不仅是对他们学术贡献的认可，也是对他们道德品质的尊崇。
祭祀仪式中的‘酒尊所’、‘象尊’、‘醴齐’等器物和酒类，展示了古代祭祀中对物质准备的重视。这些器物和酒类不仅是祭祀的必需品，也是表达对神灵敬意的重要载体。
文中还提到了‘终献官’、‘分献官’、‘十哲’等角色，显示了古代祭祀仪式的复杂性和分工明确的特点。每一个角色都有其特定的职责，共同完成整个祭祀仪式。
最后，文中提到的‘岳镇海渎’祭祀，反映了古代中国对自然神祇的崇拜。五岳、四镇、四海、四渎被视为重要的自然神祇，祭祀它们不仅是为了祈求风调雨顺，也是为了表达对自然的敬畏和感恩。
总的来说，这段古文不仅详细记录了古代祭祀仪式的流程，还深刻反映了古代中国的礼仪文化、宗教信仰和对自然神祇的崇拜。通过这些细节，我们可以更好地理解古代中国的文化传统和精神世界。
这段古文详细记载了元代对各种神灵、山川、帝王、功臣等的祭祀制度，反映了元代政府对传统文化的重视和对神灵的崇拜。通过对这些祭祀活动的描述，可以看出元代政府在维护国家统一和文化传承方面的努力。
文中提到的各种神灵和山川，如五岳、四镇、四海、四渎等，都是中国古代文化中的重要象征。这些神灵和山川的祭祀活动，不仅是对自然力量的崇拜，也是对国家和民族统一的象征。
文中还提到了对孔子、周公、三皇等古代圣贤的祭祀，反映了元代政府对儒家文化的推崇。儒家文化在中国古代社会中占有重要地位，通过对这些圣贤的祭祀，元代政府试图维护社会的稳定和文化的传承。
此外，文中还提到了对功臣和忠臣义士的祭祀，反映了元代政府对忠诚和功绩的重视。这些祭祀活动不仅是对英雄的纪念，也是对忠诚和奉献精神的弘扬。
总的来说，这段古文通过对各种祭祀活动的描述，展现了元代政府在文化、宗教、政治等方面的多重考量。这些祭祀活动不仅是宗教信仰的体现，也是国家治理和文化传承的重要手段。通过对这些祭祀活动的深入研究，我们可以更好地理解元代社会的复杂性和多样性。
