作者： 张君房（约10世纪—11世纪），北宋道士，曾任道官，主持编撰道教典籍。他以整理和传播道教文献闻名。
年代：编撰于北宋真宗年间（11世纪初）。
内容简要：《云笈七签》是道教经典丛书《道藏》的精华选编，共122卷。书中收录了道教修炼、符箓、斋醮、神仙传记等内容，系统总结了道教的教义、方术和经典文献。它是研究道教思想与实践的重要文献，被誉为“小道藏”，对后世道教发展影响深远。
泰始明昌国文-古籍-云笈七签-道德部-道德部-原文
◎总叙道德
《老君指归》曰：太上之象，莫高乎道德；其次莫大乎神明；其次莫大乎太和；其次莫崇乎天地；其次莫著乎阴阳；其次莫明乎大圣。
夫道德，所以可道而不可原也。神明，所以可存而不可伸也。太和，所以可体而不可化也。天地，所以可行而不可宣也。阴阳，所以可用而不可传也。大圣，所以可观而不可言也。
故度之所度者知，而数之所数者少，知之所知者浅，而为之所为者薄。至众之众不可数，而至大之大不可度。微妙穷理，非知之所能测，大成之至，非为之所能得，天地之间祸乱患咎，非事之所能克也。
故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。
是故王者有为而天下有欲，去醇而离厚，清化而为浊。开人耳目，示以声色，养以五味，说以功德，教以仁义，导以礼节，民如寝觉出于冥室，登丘陵而盼八方，览参辰而见日月。
故化可言而德可列，功可陈而名可别。是以知放流而邪伪作，道德壅蔽，神明隔绝。百残萌生，太和消竭。天下徨徨迷惑，驰骋是非之境，失其自然之节。
情变至化，糅于万物。悴憔黧黑，忧患满腹，不安其生，不乐其俗。丧其天年，皆伤暴虐。
是以君臣相顾而营营，父子相念而恋恋，兄弟相忧而凄凄，民人恐惧而忄双身。忄双身相结，死不旋踵，为患祸也。
父子恋恋，兄弟凄凄，昏定晨省，出辞入面，为夭伤也。
臣见其君，五色无主，疾趋力拜，翕肩促肘，稽首膝行以严其上者，为不相亲也。
故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名显而非素真也。
《老君指归略例》曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，形由乎无名。无形无名者，万物之宗也。
不温不凉，不宫不商，听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。
故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。故能为品物之宗主，包通天地，靡使不经也。
若温也，则不能凉矣。宫也，则不能商矣。形必有所分，声必有所属。故象而形者，非大象也。音而声者，非大音也。
然则四象不形，则大象无以暢；五音不声，则大音无以至。四象形而物无所主焉，则大象暢矣。五音声而心无所适焉，则大音至矣。
故执大象则天下往，用大音则风俗移。无形暢，天下虽往，往而不能释也；希声至，风俗虽移，移而不能辩也。
是故天生五物，无物为用；圣行五教，不言为化。是以“道可道，非常道；名可名，非常名”也。
五物之母，不炎不寒，不柔不刚。五教之母，不皦不昧，不恩不伤。虽古今不同，时移俗易，此不变也。所谓自古及今，其名不去者也。
天不以此则物不生，治不以此则功不成。故古今通，终始同。执古可以御今，证今可以知古始，此所谓常者也。
无皎昧之状，温凉之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以阅众甫。
夫奔电之疾，犹不足以一时週；御风之行，犹不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。
故可道之盛，未足以官天地；有形之极，未足以府万物。是故叹之者不能尽乎斯美，咏之者不能暢乎斯弘。名之不能当，称之不能既。
名必有所分，称必有所由。有分则有不兼，有由则有不尽。不兼则大殊其真，不尽则不可以名。此可演而明也。
夫道也者，取乎万物之所由也。玄也者，取乎幽冥之所出也。深也者，取乎探赜而不可究也。大也者，取乎弥纶而不可极也。远也者，取乎缅邈而不可及也。微也者，取乎幽微而不可睹也。
然则道玄深大妙远之言，各有其义，未尽其极者也。然弥纶无极，不可名细；微妙无形，不可名大。
是以《经》云：字之曰“道”，谓之曰“玄”，而不名也。
然则言之者失其常，名之者离其真，为之则窒其性，执之则失其原矣。
是以圣人不以言为主，则不违其常；不以名为常，则不离其真；不以为为事，则不败其性；不以执为制，则不失其原矣。
然则老君之文，欲辩而诘者，则失其旨也；欲名而责者，则违其义也。
故其大归也，论太始之原以明自然之性；演幽冥之极以定惑罔之迷。因而不为，损而不施，崇本以息末，守母以存子；贱夫巧术，为在未有，无责于人，必求诸己；此其大要也。
而法者尚乎齐同，而形以检之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全爱，而誉以进之；墨者尚乎俭啬，而智以立之；杂者尚乎众美，而总以行之。
夫形以检物，巧伪必生；名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起；矫以立物，乖违必作；杂以行物，秽乱必兴。
斯皆用其子而弃其母，物失所载，未足守也。
然致同涂而异至，合旨而趋乖，而学者惑其所致，迷其所趋。
观其齐同则谓之法，睹其定真则谓之名，察其纯爱则谓之儒，鉴其俭啬则谓之墨，见其不系则谓之杂。
随其所鉴而正名焉，顺其所好而执意焉。
故使有纷纭愤错之论，殊趋辨析之争，盖由斯矣。
又其为文也，举终以证始，本始以尽终。开而弗达，导而弗牵。寻而后既其义，推而后尽其理。
善法事始以首其论，明夫会归以终其文。
故使同趋而感发于事者，莫不美其兴言之始，因而演焉；异旨而独构者，莫不说其会归之征，以为证焉。
夫涂虽殊必同其归，虑虽百必均其致，而举夫归致以明至理，故使触类而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。
凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。
夫存者不以存为存，以其不忘亡也；安者不以安为安，以其不忘危也。
故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。
善力举秋毫，善听闻雷霆，此道之与形反也。
安者实安，而曰非安之所安；存者实存，而曰非存之所存；侯王实尊，而曰非尊之所尊，皆理之大者也。
名号生乎形状，称谓出乎涉求。
名号不虚生，称谓不虚出。
故名号则大失其旨，称谓则未尽其极。
是以谓玄，则玄之又玄；称道，则域中有四大也。
《韩非子·主道篇》曰：道者，万物之始物从道生，故曰始，是非之纪也是非因道彰，故曰纪，是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。
故虚静以待令，臣将自表异君见其志，臣用其意以称之。
故曰：去好去恶，臣乃见素；去贤去智，臣乃自备。
故有智而不以虑，使万物知其处；有行而不以贤，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。
是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。
群臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。
故曰：寂乎其无位而处，寥乎莫得其所名。
明君无为于上，群臣悚惧于下。
明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不穷于智；贤者敕其材，君因而任之，故君不穷于能。
有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不穷于名。
是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。
臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。
《淮南·洪烈》曰：“夫道者覆天载地，廓四方，拆八极；高不可际，深不可测；包裹天地，禀授无形；原流泉浡，冲而徐盈；混混汩汩，浊而徐清。
故植之而塞于天地，横之而弥于四海，施之无穷而无所朝夕；舒之幎于六合，卷之不盈于一握。
约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚；横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纤而微。
山以之高，渊以之深；兽以之走，鸟以之飞；日月以之明，星辰以之行；麟以之游，凤以之翔。
太古二皇，得道之柄，立于中央；神与化游，以抚四方。
是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与万物终始。
风兴云蒸，事无不应；雷声雨降，并应无穷；鬼出电入，龙兴鸾集；钧旋毂转，週而复匝；已雕已琢，还反于朴。
无为为之而合于道，无为言之而通乎德；恬愉无矜而得于和，有万不同而便于性；神托于秋毫之末，而大与宇宙之总。
其德优天地而合阴阳，节四时而调五行；句俞覆育，万物群生；润于草木，浸于金石；禽兽硕大，毫毛润泽；羽翼奋也，角觡生也，兽胎不殰，鸟卵不殈；父无丧子之忧，兄无哭弟之哀；童子不孤，妇人不孀，虹姿不出，贼星不行；含德之所致。
夫太上之道，生万物而不有，成化象而弗宰。
跂行喙息，腽飞蠕动，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。
得以利者不能誉，用而败者不能非；收聚畜积而不加富，布施禀授而不益贫；週旋而不可究，纤微而不可勤；累之而不高，堕之而不平；益之而不众，损之而不寡；斫之而不薄，杀之而不残；凿之而不深，填之而不浅。
惚兮恍兮，不可为象兮；恍兮惚兮，用不屈兮；幽兮冥兮，应无形兮；邃兮洞兮，不虚动兮；与柔刚卷舒兮；与阴阳俯仰兮。
葛仙公《五千文经序》曰：老君体自然而然，生乎太无之先，起乎无因，经历天地终始，不可称载；穷乎无穷，极乎无极也。
与大道而轮化，为天地而立根。
布气于十方，抱道德之至纯。
浩浩荡荡，不可名也。
焕乎其有文章，巍乎其有成功，渊乎其不可量，堂堂乎为神明之宗。
三光持以朗照，天地禀之得生，乾坤运以吐精。
高而无民，贵而无位，覆载无穷。
是故八方诸天，普弘大道。
开辟已前，复下为国师，代代不休，人莫能知之。
匠成万物而不言我，为玄之德也。
故众圣所共宗。
道尊德贵，夫莫之爵而常自然，惟老氏乎！
週时复托神李母，剖左腋而生，生即皓然，号曰“老子”。
老子之号，因玄而出，在天地之先，无衰老之期，故曰老子。
世人谓老子当始于週代。
老子之号，始于无数之劫，窈窈冥冥，眇邈久远矣。
週室世衰，大道不行，西游天下。
关令尹喜曰：“大道将隐乎，愿为我著书。”
于是作《道德》二篇五千文上下经焉。
《老君戒文》云：老君生玄洪圣堂。
尔时未有天地日月，手无所攀，足无所蹑，悬身而处，不堕不落；身著三光之衣，照于虚芒，如今日月之光也。
《混元皇帝圣纪序》曰：原夫大道玄寂，理极无为；上德冲虚，义该众妙。
是以精凝真一，非假物以称生；形结九空，不待有而成体。
含神太混，毓粹幽原，恍惚帝先，希微至极。
故能真融金阙，教逸不言；惠涣玉京，慈光有物。
二仪持以覆载，万品赖以滋荣。
神冠阴阳，功成造化。
先天地而独立，后尘劫而无昧。
唐开元皇帝《道德经序》曰：昔在元圣，强著玄言。
权舆真宗，启迪来裔。
遗文诚在，精义颇乖。
撮其指归，虽蜀严而犹病；摘其章句，自河公而或略。
其余浸微，固不足数。
则我玄元妙旨，岂其将坠？
朕诚寡薄，常感斯文，猥承有后之庆，恐失无为之理。
每因清宴，辄叩玄关；随所意得，遂为笺注。
岂成一家之说，但备遗阙之文。
今兹绝笔，是询于众公卿臣庶、道释二门，有能起予类于卜商，针疾同于左氏。
渴于纳善，朕所虚怀；苟副斯言，必加厚赏。
且如谀臣，自圣幸非此流。
悬市相矜，亦云小道。
既其不讳，咸可直言。
勿为
来者所嗤，以重朕之不德。
唐吴筠《玄纲论·道篇》曰：道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元。其大无外，其微无内，浩旷无端，杳冥无际。至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方。混漠无形，寂寥无声；万象以之生，五行以之成。生者无极，成者有亏。生生成成，今古不移。此之谓道也。
德者何也？天地所禀，阴阳所资；经以五行，纬以四时；牧之以君，训之以师；幽明动植，咸暢其宜；泽流无穷，群生不知谢其功；惠加无极，百姓不知赖其力。此之谓德也。
然则通而生之谓之道，道固无名焉；畜而成之谓之德，德固无称焉。尝试论之：天地人物、仙灵鬼神，非道无以生,非德无以成。生者不知其始，成者不见其终。探奥索隐，孰窥其宗？入有之末，出无之先。莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。
又曰：道德者，天地之祖；天地者，万物之父；帝王者，三才之主。然则道德、天地、帝王一也，而有今古浇淳之异，尧桀理乱之殊者何哉？夫道德无兴衰，人伦有否泰，古今无变易，情性有推迁。故运将泰乎则至阳真精降而为主，贤良辅而奸邪伏矣；时将否乎则太阴纯精升而为主，奸邪弼而贤良隐矣。天地之道，阴阳有数，故理乱之殊也。
所以古淳而今浇者，亦犹人幼愚而长慧也。婴兒未孩，则上古之含纯粹也；渐有所辩，则中古之尚仁义也；成童可学，则下古之崇礼智也；壮齿多欲，则季世之竞浮伪也。变化之理，世俗之宜，故有浇淳之异也。核其所以，原其所由，子以习教而性移，人以随时而朴散。虽然，父不可不教于子，君不可不理于人。教子在于义方，理人在于道德。义方失则师友不可训也；道德丧，则礼乐不能理也。虽加以刑罚，益以鞭楚，难制于奸人贼子矣。是以示童兒以无诳，则保于忠信；化时俗以纯素，则安于天和。故非执道德以化人者，未闻其至理也。
唐陆希声《道德经传序》曰：大道隐，世教衰，天下方大乱。当是时，天必生圣人。圣人忧斯民之不底于治，而扶衰救乱之术作，週之末世其几矣。于是仲尼阐三代之文以扶其衰，老氏据三皇之质以救其乱，其揆一也。盖仲尼之术兴于文，文以治情；老氏之术本于质，质以复性。性情之极，圣人所不能异；文质之变，万世所不能一也。
《易》曰：显诸仁。以文为教之谓也。文之为教，其事彰，故坦然明白。坦然明白，则雅言者详矣。《易》曰：藏诸用。以质为教之谓也。质之为教，其理微，故深不可识。深不可识，则妄作者众矣。夫惟老氏之术，道以为体，名以为用，无为无不为，而格于皇极者也。杨硃宗老氏之体，失于不及，以至于贵身贱物。庄週术老氏之用，失于太过，故务欲绝圣弃智。申、韩失老氏之名，而弊于苛缴刻急。王、何失老氏之道，而流于虚无放诞。此六子者，皆老氏之罪人也。而世因谓老氏之指，其归不合于仲尼。故訾其名，则曰槌提仁义，绝灭礼学；病其道，则曰独任清虚，不可以为治。于戏！世之迷，其来远矣！是使老氏受诬于千载，道德不行于当世，良有以也。
且老氏本原天地之始，历陈古今之变，先明道德，次说仁义，下陈礼学之失，刑政之烦，言其驯致而然耳。其秉要执本，在乎情性之极。故其道，始于身心，形于家国，终于天下，如此其备也，而惑者尚多云云，岂不谓厚诬哉！
昔伏羲氏画八卦，象万物，穷性命之理，顺道德之和。老氏亦先天地，本阴阳，推性命之极，原道德之奥。此与伏羲同其原也。文王观太《易》九六之动，贵刚尚变，而要之以中。老氏亦察太《易》七八之正，致柔守静，而统织以大。此与文王通其宗也。孔子祖述尧舜，宪章文武，导斯民以仁义之教。老氏亦拟议伏羲，弥纶黄帝，冒天下以道德之化，此与孔子合其权也。此三君子者，圣人之极也。老氏皆变而通之，反而合之，研至变之机，探至精之归，斯可谓至神者矣。而王弼以为圣人与道合体，老氏未能体道，故阮籍谓之上贤亚圣之人，盖同于辅嗣。岂以老氏经世之迹未足充其所言耶？斯不然也。
于戏！圣人之在世也，有有迹，有无迹。故道之不行也，或危身历聘，以天下为其忧；或藏名飞遁，示世故不能累。有迹无迹，殊途同归。斯实道义之门，非徒相反而已。然则仲尼之所以出，老氏之所以处；老氏之所以默，仲尼之所以语，盖屈伸隐显之极也。二子安能识之哉？
司马迁统序众家，以道德为首，可谓知本末矣。班固作《古今人表》，乃诎老氏于第三品。虽其名可诎，而道可贬乎哉？于戏！老氏之术，见弃于当代久矣，斯数子者之由也。且仲尼亲见老氏，叹其道曰“犹龙乎”。从之问礼。诚无间然，著在纪传，后世不能探其意，是以异端之说纷然，盖迷之者不穷其源，故非之者不尽其致。噫！斯传之不作，则老氏之旨或几乎息矣。今故极其致，显其微，使昭昭然与群圣人意相合。有能体其道，用其名，执古以御今，致理如反掌耳。自昔言老氏术者，独太史公近之；为治少得其道，唯汉文耳。其他皮傅诡说，皆不足取。
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◎总叙道德
《老君指归》说：最高的形象，没有比道德更高的；其次没有比神明更大的；其次没有比太和更大的；其次没有比天地更崇高的；其次没有比阴阳更显著的；其次没有比大圣更明亮的。
道德，是可以言说但不可追溯其根源的。神明，是可以存在但不可扩展的。太和，是可以体验但不可改变的。天地，是可以运行但不可宣示的。阴阳，是可以使用但不可传授的。大圣，是可以观察但不可言说的。
所以，用尺度去衡量的人知道得有限，用数字去计算的人知道得很少，知道的人知道得浅薄，而做的人做得很少。极多的东西无法计数，极大的东西无法衡量。微妙的道理，不是知识所能测度的；伟大的成就，不是行为所能获得的；天地之间的祸乱和灾难，不是事情所能克服的。
所以，不可言说的道，不可名状的德，是政治的根本；不可名状的名，没有功劳的功，是变化的根源。
因此，王者有所作为而天下有所欲望，离开醇厚而趋向淡薄，清明的教化变得浑浊。开启人们的耳目，展示声色，用五味滋养，用功德说服，用仁义教导，用礼节引导，民众就像从黑暗的房间里醒来，登上丘陵眺望八方，观看星辰和日月。
所以，变化可以言说，德行可以列举，功绩可以陈述，名声可以区分。因此，知道放纵而邪伪产生，道德被遮蔽，神明被隔绝。各种残害萌生，太和消竭。天下徨徨迷惑，驰骋于是非之境，失去了自然的节制。
情感变化到极致，与万物混杂。憔悴黧黑，忧患满腹，不安于生活，不乐于习俗。失去天年，都是因为暴虐的伤害。
因此，君臣相互顾盼而忙碌，父子相互思念而依恋，兄弟相互忧虑而悲伤，民众恐惧而身心不安。身心不安，死亡紧随其后，成为祸患。
父子依恋，兄弟悲伤，早晚定省，出入辞面，成为夭折的伤害。
臣子见到君主，五色无主，急忙跪拜，缩肩促肘，稽首膝行以严肃对待君主，这是因为不相亲。
所以，可以言说的道，道德彰显但不是自然的；可以名状的名，功名显赫但不是本真的。
《老君指归略例》说：万物之所以生，功绩之所以成，必定生于无形，形由无名。无形无名，是万物的根源。
不温不凉，不宫不商，听不到声音，看不到形象，体会不到，尝不到味道。
所以，它作为物是混成的，作为象是无形的，作为音是希声的，作为味是无呈的。因此，它能成为万物的宗主，包容贯通天地，无所不包。
如果温，就不能凉；如果宫，就不能商。形必定有所分，声必定有所属。所以，象而有形的，不是大象；音而有声的，不是大音。
然而，四象不形，大象就无法畅达；五音不声，大音就无法到达。四象形成而物无所主，大象就畅达了；五音发声而心无所适，大音就到达了。
所以，执大象则天下归往，用大音则风俗改变。无形畅达，天下虽归往，归往而不能解脱；希声到达，风俗虽改变，改变而不能分辨。
因此，天生五物，无物为用；圣行五教，不言为化。所以，“道可道，非常道；名可名，非常名”。
五物的母体，不炎不寒，不柔不刚。五教的母体，不皦不昧，不恩不伤。虽古今不同，时移俗易，这一点不变。所谓自古及今，其名不去。
天不以此则物不生，治不以此则功不成。所以古今相通，终始相同。执古可以御今，证今可以知古始，这就是所谓的常。
没有皎昧的形状，温凉的象，所以知道常就是明。物生功成，莫不由此，所以以阅众甫。
奔电的速度，还不足以一时周游；御风的行进，还不足以一息到达。善速在于不疾，善至在于不行。
所以，可以言说的盛，不足以官天地；有形的极，不足以府万物。因此，叹之者不能尽乎斯美，咏之者不能暢乎斯弘。名之不能当，称之不能既。
名必定有所分，称必定有所由。有分则有不兼，有由则有不尽。不兼则大殊其真，不尽则不可以名。这可以演而明。
道，取于万物之所由。玄，取于幽冥之所出。深，取于探赜而不可究。大，取于弥纶而不可极。远，取于缅邈而不可及。微，取于幽微而不可睹。
然而，道玄深大妙远的言辞，各有其义，未尽其极。然而弥纶无极，不可名细；微妙无形，不可名大。
所以《经》说：字之曰“道”，谓之曰“玄”，而不名。
然而，言之者失其常，名之者离其真，为之则窒其性，执之则失其原。
所以圣人不以言为主，则不违其常；不以名为常，则不离其真；不以为为事，则不败其性；不以执为制，则不失其原。
然而老君的文，欲辩而诘者，则失其旨；欲名而责者，则违其义。
所以其大归，论太始之原以明自然之性；演幽冥之极以定惑罔之迷。因而不为，损而不施，崇本以息末，守母以存子；贱夫巧术，为在未有，无责于人，必求诸己；此其大要。
而法者尚乎齐同，而形以检之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全爱，而誉以进之；墨者尚乎俭啬，而智以立之；杂者尚乎众美，而总以行之。
形以检物，巧伪必生；名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起；矫以立物，乖违必作；杂以行物，秽乱必兴。
这些都是用其子而弃其母，物失所载，未足守。
然而致同涂而异至，合旨而趋乖，而学者惑其所致，迷其所趋。
观其齐同则谓之法，睹其定真则谓之名，察其纯爱则谓之儒，鉴其俭啬则谓之墨，见其不系则谓之杂。
随其所鉴而正名，顺其所好而执意。
所以使有纷纭愤错之论，殊趋辨析之争，盖由斯矣。
又其为文，举终以证始，本始以尽终。开而弗达，导而弗牵。寻而后既其义，推而后尽其理。
善法事始以首其论，明夫会归以终其文。
所以使同趋而感发于事者，莫不美其兴言之始，因而演焉；异旨而独构者，莫不说其会归之征，以为证焉。
涂虽殊必同其归，虑虽百必均其致，而举夫归致以明至理，所以使触类而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。
凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。
那些能够保持生存的人，并不因为生存而自满，是因为他们不忘死亡的威胁；那些能够保持安定的人，并不因为安定而自满，是因为他们不忘危机的存在。
所以，那些只想着保持生存的人，反而会失去生存；那些不忘死亡威胁的人，反而能够生存。那些只想着保持地位的人，反而会陷入危险；那些不忘危机的人，反而能够保持安定。
善于用力的人能够举起极轻的秋毫，善于听声的人能够听到雷霆的声音，这是因为道与形是相反的。
那些真正安定的人，却说这不是安定的真正原因；那些真正生存的人，却说这不是生存的真正原因；那些真正尊贵的侯王，却说这不是尊贵的真正原因，这些都是大道理。
名号是根据事物的形状而产生的，称谓是根据人们的需求而产生的。
名号不是凭空产生的，称谓也不是凭空出现的。
所以，名号往往失去了它的本意，称谓也往往没有达到它的极致。
因此，称之为“玄”，是因为它玄之又玄；称之为“道”，是因为它包含了天地间的四大。
《韩非子·主道篇》说：道是万物的起源，万物从道中产生，所以称之为“始”；是非的标准也是由道来彰显的，所以称之为“纪”。因此，明智的君主通过守住“始”来了解万物的根源，通过治理“纪”来了解善恶成败的端倪。
所以，君主应当保持虚静，等待臣子们主动表达自己的志向，臣子们会根据君主的意图来行事。
所以说：去除好恶，臣子们就会表现出本真的面貌；去除贤能智慧，臣子们就会自我约束。
所以，君主有智慧但不靠它来思考，让万物各得其所；有行动但不靠贤能来行事，观察臣子们的动机；有勇气但不靠愤怒来驱使，让群臣充分发挥他们的武力。
因此，去除智慧反而能明察，去除贤能反而能成功，去除勇气反而能强大。
群臣各司其职，百官有固定的职责，根据能力来任用他们，这就是所谓的“习常”。
所以说：君主寂然无位而处，寥然无名而存。
明智的君主在上无为，群臣在下敬畏。
明智的君主之道，是让智者充分发挥他们的智慧，君主则根据他们的智慧来决断事务，所以君主不会因智慧而穷尽；贤者发挥他们的才能，君主则根据他们的才能来任用，所以君主不会因才能而穷尽。
有了功劳，君主享有贤名；有了过错，臣子承担责任，所以君主不会因名声而穷尽。
因此，不贤的人反而能成为贤者的老师，不智的人反而能成为智者的榜样。
臣子们付出辛劳，君主享有成功，这就是贤明君主的治国之道。
《淮南·洪烈》说：道覆盖天地，扩展四方，拆解八极；高不可及，深不可测；包裹天地，赋予无形；像泉水一样涌出，慢慢充盈；混沌不清，逐渐变得清澈。
所以，道竖立起来能塞满天地，横放开来能遍布四海，施展开来无穷无尽，没有朝夕之分；舒展开来能覆盖六合，卷起来却不满一握。
道既能收缩又能扩张，既能幽暗又能明亮，既能柔弱又能刚强，既能柔软又能坚硬；横跨四维而包含阴阳，贯穿宇宙而彰显三光；既柔软又粘稠，既纤细又微小。
山因道而高，深渊因道而深；野兽因道而奔跑，鸟儿因道而飞翔；日月因道而明亮，星辰因道而运行；麒麟因道而游走，凤凰因道而翱翔。
太古时代的两位皇者，掌握了道的根本，立于中央；神与化相游，安抚四方。
因此，他们能让天地运转，轮转而不停息，水流而不止，与万物共始终。
风起云涌，万事无不回应；雷声雨降，万物无不响应；鬼神出没，龙飞凤舞；轮转如车轴，周而复始；经过雕琢，又回归朴素。
无为而为之，符合道；无为而言之，通达德；恬淡无欲，得到和谐；万物不同，却各得其所；神寄托在秋毫之末，却与宇宙的总和一样大。
其德超越天地，与阴阳相合，调节四时，调和五行；覆盖养育万物，润泽草木，浸透金石；禽兽硕大，毫毛润泽；羽翼奋飞，角觡生长；兽胎不夭折，鸟卵不破裂；父亲没有丧子的忧虑，兄长没有哭弟的悲哀；童子不孤单，妇人不守寡；彩虹不出现，贼星不运行；这都是因为道德的缘故。
那最高的道，生养万物而不占有，成就万物而不主宰。
那些行走、呼吸、飞翔、蠕动的生物，依赖道而生，却不知道道的恩德；依赖道而死，却不能怨恨道。
得到利益的人不能赞美道，使用而失败的人不能责备道；收聚积蓄不会变得更富，布施给予不会变得更穷；周旋而不可穷究，细微而不可捉摸；累积而不增高，坠落而不平坦；增加而不增多，减少而不减少；砍削而不变薄，杀戮而不残害；凿刻而不变深，填塞而不变浅。
恍惚啊，无法形容；恍惚啊，用之不竭；幽暗啊，无形无象；深邃啊，不虚动；与柔刚卷舒；与阴阳俯仰。
葛仙公《五千文经序》说：老君体自然而然地存在，生于太无之前，起于无因，经历了天地的始终，无法称述；穷尽无穷，极尽无极。
与大道轮转变化，为天地立下根基。
布气于十方，怀抱道德的至纯。
浩浩荡荡，无法命名。
焕然有文采，巍然有成功，渊然不可测量，堂堂然为神明之宗。
三光因道而朗照，天地因道而得生，乾坤因道而吐精。
高而无民，贵而无位，覆载无穷。
因此，八方诸天，普遍弘扬大道。
在天地开辟之前，道已经下凡为国师，代代不休，人们却无法知晓。
道成就万物而不言，这是玄德的体现。
所以，众圣都尊崇道。
道尊德贵，没有人能赐予它爵位，它却自然尊贵，只有老子才能如此！
周朝时，老子再次托生于李母，剖左腋而生，生来就是皓然白发，号曰“老子”。
老子的名号，因玄而出，存在于天地之前，没有衰老的期限，所以称为老子。
世人认为老子始于周代。
老子的名号，始于无数劫之前，窈窈冥冥，渺远久远。
周室衰微，大道不行，老子西游天下。
关令尹喜说：“大道将要隐没了吗？请为我著书。”
于是老子作了《道德经》上下两篇，共五千言。
《老君戒文》说：老君生于玄洪圣堂。
那时还没有天地日月，手无所攀，足无所踏，悬身而处，不堕不落；身穿三光之衣，照耀虚空，如同日月之光。
《混元皇帝圣纪序》说：大道玄寂，理极无为；上德冲虚，义该众妙。
因此，精凝真一，不依赖外物而生；形结九空，不依赖存在而成体。
含神太混，毓粹幽原，恍惚帝先，希微至极。
所以能真融金阙，教逸不言；惠涣玉京，慈光有物。
二仪持以覆载，万品赖以滋荣。
神冠阴阳，功成造化。
先天地而独立，后尘劫而无昧。
唐开元皇帝《道德经序》说：昔日元圣，强行著下玄言。
权舆真宗，启迪来裔。
遗文诚在，精义颇乖。
撮其指归，虽蜀严而犹病；摘其章句，自河公而或略。
其余浸微，固不足数。
则我玄元妙旨，岂其将坠？
朕诚寡薄，常感斯文，猥承有后之庆，恐失无为之理。
每因清宴，辄叩玄关；随所意得，遂为笺注。
岂成一家之说，但备遗阙之文。
今兹绝笔，是询于众公卿臣庶、道释二门，有能起予类于卜商，针疾同于左氏。
渴于纳善，朕所虚怀；苟副斯言，必加厚赏。
且如谀臣，自圣幸非此流。
悬市相矜，亦云小道。
既其不讳，咸可直言。
勿为
来的人所嘲笑，是为了加重我的不德。
唐代吴筠在《玄纲论·道篇》中说：道是什么呢？是虚无的联系，造化的根源，神明的根本，天地的本源。它大到没有边界，小到没有内部，广阔无边，深远无际。极深之处无法察觉，却有大光明照耀；极静之处没有心念，却能使万物有序。混沌无形，寂静无声；万物因它而生，五行因它而成。生的没有极限，成的有所欠缺。生生不息，成成不止，古今不变。这就是道。
德是什么呢？是天地所禀受，阴阳所依赖；以五行为经，以四时为纬；以君主来治理，以师者来教导；幽明、动物、植物，都能顺畅地适应；恩泽无穷无尽，众生不知感谢它的功劳；恩惠无边无际，百姓不知依赖它的力量。这就是德。
那么，通达而生的叫做道，道本来没有名字；蓄积而成的叫做德，德本来没有称谓。试着讨论一下：天地、人物、仙灵、鬼神，没有道就无法生，没有德就无法成。生的不知其开始，成的不见其终结。探索深奥，寻求隐秘，谁能窥见其根本？进入有的末端，出自无的先端。无法探究其迹象，称之为自然。自然，是道德的常态，是天地的纲常。
又说：道德，是天地的祖先；天地，是万物的父亲；帝王，是三才（天、地、人）的主宰。那么道德、天地、帝王是一体的，但为什么有古今的淳朴与浇薄之别，尧舜的治世与桀纣的乱世之异呢？因为道德没有兴衰，人伦有顺逆，古今没有变化，情性有推移。所以运势将要顺遂时，至阳真精降临为主，贤良辅佐而奸邪潜伏；时运将要逆乱时，太阴纯精上升为主，奸邪辅佐而贤良隐退。天地的规律，阴阳有定数，所以有治乱之别。
所以古代淳朴而现代浇薄，就像人幼时愚昧而长大后智慧。婴儿未懂事时，就像上古的纯粹；渐渐有所分辨，就像中古的崇尚仁义；成童可以学习，就像下古的崇尚礼智；壮年欲望多，就像末世的竞逐浮伪。变化的道理，世俗的适宜，所以有淳朴与浇薄之别。考察其原因，追溯其由来，子女因教育而性情改变，人们因时势而质朴消散。尽管如此，父亲不能不教育子女，君主不能不治理人民。教育子女在于义方，治理人民在于道德。义方失去，师友就无法教导；道德丧失，礼乐就无法治理。即使加以刑罚，增加鞭打，也难以制服奸人贼子。所以教导儿童不欺骗，就能保持忠信；教化世俗以纯朴，就能安于天和。所以不执守道德来教化人，从未听说能达到至理的。
唐代陆希声在《道德经传序》中说：大道隐没，世教衰败，天下正大乱。这时，天必定会生出圣人。圣人忧虑人民不能达到治世，于是扶衰救乱的方法兴起，周朝末世的迹象已经显现。于是孔子阐发三代的文教以扶助其衰败，老子依据三皇的质朴以拯救其乱世，他们的方法是一致的。孔子的方法兴起于文教，文教用来治理情感；老子的方法本于质朴，质朴用来恢复本性。性情之极，圣人无法改变；文质之变，万世无法统一。
《易经》说：显诸仁。以文为教的意思。文教，其事明显，所以坦然明白。坦然明白，则雅言者详矣。《易经》说：藏诸用。以质为教的意思。质教，其理微妙，所以深不可识。深不可识，则妄作者众矣。只有老子的方法，以道为体，以名为用，无为而无不为，而达到皇极的境界。杨朱宗老子的体，失于不及，以至于贵身贱物。庄子术老子的用，失于太过，所以务欲绝圣弃智。申、韩失老子的名，而弊于苛缴刻急。王、何失老子的道，而流于虚无放诞。这六个人，都是老子的罪人。而世人因此认为老子的旨意，其归宿与孔子不合。所以诋毁其名，就说槌提仁义，绝灭礼学；病其道，就说独任清虚，不可以为治。唉！世人的迷惑，由来已久！这使得老子受诬于千载，道德不行于当世，确实有原因。
而且老子本原于天地的开始，历陈古今的变化，先明道德，次说仁义，下陈礼学的过失，刑政的烦琐，言其逐渐导致的结果。其秉要执本，在于情性之极。所以其道，始于身心，形于家国，终于天下，如此完备，而迷惑者还多有议论，岂不是厚诬吗？
昔日伏羲氏画八卦，象征万物，穷尽性命的道理，顺应道德的和合。老子也先天地，本阴阳，推究性命的极致，原道德的奥妙。这与伏羲同其本源。文王观察太《易》九六的变动，贵刚尚变，而要以中为要。老子也观察太《易》七八的正位，致柔守静，而统织以大。这与文王通其宗。孔子祖述尧舜，宪章文武，引导人民以仁义之教。老子也拟议伏羲，弥纶黄帝，冒天下以道德之化，这与孔子合其权。这三位君子，是圣人的极致。老子皆变而通之，反而合之，研究至变的机巧，探求至精的归宿，这可以说是至神了。而王弼以为圣人与道合体，老子未能体道，所以阮籍称之为上贤亚圣之人，与辅嗣相同。难道因为老子经世的痕迹不足以充实其言论吗？这不对。
唉！圣人在世，有有迹，有无迹。所以道不行时，或危身历聘，以天下为其忧；或藏名飞遁，示世故不能累。有迹无迹，殊途同归。这实在是道义之门，并非只是相反而已。那么孔子之所以出，老子之所以处；老子之所以默，孔子之所以语，是屈伸隐显的极致。二子怎能识得呢？
司马迁统序众家，以道德为首，可谓知本末矣。班固作《古今人表》，乃诎老子于第三品。虽其名可诎，而道可贬乎哉？唉！老子的方法，被当代抛弃已久，这是这些人的原因。而且孔子亲自见过老子，赞叹其道说“犹龙乎”。跟随他问礼。确实无间然，著在纪传，后世不能探其意，所以异端之说纷然，迷惑者不穷其源，所以非之者不尽其致。唉！这传不作，则老子的旨意几乎要消失了。现在所以极其致，显其微，使昭昭然与群圣人意相合。有能体其道，用其名，执古以御今，致理如反掌耳。自古以来谈论老子方法的人，只有太史公接近；为治少得其道，只有汉文帝。其他皮傅诡说，皆不足取。
泰始明昌国文-古籍-云笈七签-道德部-道德部-注解
道德：在道家思想中，道德指的是宇宙的根本法则和万物的自然本性，是超越人为规范的自然之道。
神明：神明在道家哲学中指的是宇宙中的灵性和智慧，是道在万物中的体现。神明并非指具体的神灵，而是指宇宙中的灵性和智慧。
太和：指宇宙间万物和谐共处的状态，是道家追求的理想境界。
天地：天地是宇宙的基本构成，天代表宇宙的上部，地代表宇宙的下部。天地是万物生成和发展的基础。
阴阳：阴阳是道家哲学中的基本概念，指的是宇宙中两种相对而又互补的力量。阴阳的相互作用和平衡是宇宙运行的基本规律。
大圣：指具有极高智慧和道德的人物，常用来形容道家或儒家的理想人物。
存者不以存为存：指真正的存在不在于表面的存在状态，而在于对消亡的警觉和预防。
安者不以安为安：真正的安全不在于表面的安定，而在于对潜在危险的警觉和预防。
善力举秋毫：比喻极小的力量也能产生巨大的影响，强调事物之间的微妙联系。
善听闻雷霆：比喻能够敏锐地察觉到微小的变化，强调感知的重要性。
玄之又玄：指深奥难测的道理，强调道的深不可测。
域中有四大：指道、天、地、人四大元素，强调宇宙的构成。
道者，万物之始：道是万物的起源和根本，强调道的重要性。
是非之纪：道是判断是非的标准，强调道的指导作用。
虚静以待令：指君主应保持虚静的心态，等待臣下的表现，强调君主的无为而治。
去好去恶：指君主应去除个人的好恶，以公正的态度对待臣下，强调君主的公正无私。
寂乎其无位而处：指君主应保持无位的心态，不执着于权力，强调君主的无为而治。
明君无为于上：指明君应在上位保持无为的态度，让臣下自主行事，强调君主的无为而治。
道者覆天载地：道覆盖天地，无所不包，强调道的广大无边。
太古二皇：指伏羲和神农，传说中的古代圣王，强调道的传承。
老君体自然而然：指老子（老君）的道是自然而然的，强调道的自然性。
老君生玄洪圣堂：指老子的出生地，强调老子的神圣性。
大道玄寂：指道的深奥和寂静，强调道的玄妙。
唐开元皇帝：指唐玄宗，强调其对《道德经》的重视和研究。
道：在道家哲学中，道是宇宙的本源和根本原则，是无形无象、无所不在的宇宙法则。它既是万物生成的根源，也是万物运行的规律。
德：德是道的体现，是道在具体事物中的表现和作用。德指的是事物按照道的原则自然发展所表现出的特性和品质。
虚无：虚无是道家哲学中的一个重要概念，指的是道的无形无象、无始无终的特性。虚无并非空无一物，而是指道的超越性和无限性。
造化：造化指的是宇宙的创造和变化过程，是道在宇宙中的具体表现。造化是万物生成、发展和消亡的根本动力。
五行：五行指的是金、木、水、火、土五种基本元素，是宇宙中万物生成和发展的基本物质基础。五行的相生相克关系是宇宙运行的基本规律。
四时：四时指的是春、夏、秋、冬四个季节，是宇宙中时间变化的基本规律。四时的变化反映了阴阳五行的运行规律。
自然：自然在道家哲学中指的是宇宙的本然状态，是道在宇宙中的自然表现。自然是无为而无不为的，是宇宙运行的根本法则。
泰始明昌国文-古籍-云笈七签-道德部-道德部-评注
《老君指归》和《老君指归略例》是道家经典文献，深刻阐述了道家的核心思想。文本通过对道德、神明、太和、天地、阴阳、大圣等概念的探讨，揭示了道家对宇宙本质和人生意义的理解。
文本首先强调了道德的至高无上，认为道德是宇宙的根本法则，是万物自然本性的体现。这种观点反映了道家对自然和谐与无为而治的追求。
接着，文本讨论了神明、太和、天地、阴阳等概念，这些概念共同构成了道家对宇宙结构和运行规律的理解。神明代表了超越人类理解的神秘力量，太和则体现了宇宙间万物和谐共处的理想状态。
文本还通过对大圣的描述，表达了道家对理想人格的追求。大圣不仅具有极高的智慧和道德，还能顺应自然，达到与宇宙和谐共处的境界。
此外，文本还探讨了名与实的关系，认为名只是对事物的一种描述，不能完全代表事物的本质。这种观点反映了道家对语言和概念的批判性思考，强调了超越名相、直指本心的重要性。
总的来说，这两篇文本通过对道家核心概念的深入探讨，展现了道家对宇宙本质、人生意义和社会秩序的独特理解。它们不仅具有深厚的哲学内涵，还体现了道家追求自然和谐、无为而治的理想。这些思想对中国传统文化产生了深远的影响，至今仍具有重要的现实意义。
这段古文主要探讨了道家思想中的核心概念——道。通过对道的描述和解释，展现了道的深奥、广大和自然性。首先，文中提到‘存者不以存为存，以其不忘亡也；安者不以安为安，以其不忘危也’，强调了真正的存在和安全不在于表面的状态，而在于对潜在危险的警觉和预防。这种思想体现了道家对事物本质的深刻洞察，强调了预防和警觉的重要性。
接着，文中提到‘善力举秋毫，善听闻雷霆’，通过比喻强调了事物之间的微妙联系和感知的重要性。这种思想体现了道家对事物之间关系的深刻理解，强调了感知和觉察的重要性。
文中还提到‘玄之又玄’和‘域中有四大’，进一步强调了道的深奥和宇宙的构成。这种思想体现了道家对宇宙和道的深刻理解，强调了道的深不可测和宇宙的广大无边。
在《韩非子·主道篇》中，提到‘道者，万物之始物从道生，故曰始，是非之纪也是非因道彰，故曰纪’，强调了道作为万物起源和是非标准的重要性。这种思想体现了道家对道的根本性和指导作用的理解，强调了道的重要性。
在《淮南·洪烈》中，提到‘夫道者覆天载地，廓四方，拆八极’，进一步强调了道的广大无边和无所不包。这种思想体现了道家对道的广大和深奥的理解，强调了道的广大无边。
最后，文中提到‘老君体自然而然’和‘大道玄寂’，强调了道的自然性和深奥性。这种思想体现了道家对道的自然性和深奥性的理解，强调了道的自然性和深奥性。
总的来说，这段古文通过对道的描述和解释，展现了道家思想的深刻和广博，强调了道的深奥、广大和自然性。这种思想对后世产生了深远的影响，成为了中国传统文化中的重要组成部分。
《玄纲论·道篇》是唐代吴筠所著，集中阐述了道家哲学中的核心概念——道与德。文章开篇即提出‘道者何也？’的问题，随后通过一系列的描述和比喻，揭示了道的无形无象、无所不在的特性。道是宇宙的本源，是万物生成的根柢，是神明之本，天地之元。道的特性是‘其大无外，其微无内’，它既是无限的，又是无所不在的。道的运行是‘至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方’，它既是深不可测的，又是无所不在的。道的运行是‘混漠无形，寂寥无声’，它既是无形的，又是无声的。道的运行是‘万象以之生，五行以之成’，它是万物生成和发展的根本动力。
文章接着阐述了‘德’的概念。德是道的体现，是道在具体事物中的表现和作用。德是‘天地所禀，阴阳所资’，它是天地万物生成和发展的基础。德是‘经以五行，纬以四时’，它是宇宙运行的基本规律。德是‘牧之以君，训之以师’，它是人类社会运行的基本法则。德是‘幽明动植，咸暢其宜’，它是万物自然发展的根本动力。德是‘泽流无穷，群生不知谢其功；惠加无极，百姓不知赖其力’，它是宇宙运行的根本法则。
文章进一步阐述了道与德的关系。道是‘通而生之’，德是‘畜而成之’。道是宇宙的本源，德是道的体现。道是‘生者不知其始，成者不见其终’，它是宇宙运行的根本法则。道是‘探奥索隐，孰窥其宗？入有之末，出无之先’，它是宇宙运行的根本法则。道是‘莫究其朕，谓之自然’，它是宇宙运行的根本法则。
文章最后阐述了道德、天地、帝王的关系。道德是‘天地之祖’，天地是‘万物之父’，帝王者是‘三才之主’。道德、天地、帝王是宇宙运行的根本法则。文章指出，虽然道德、天地、帝王是宇宙运行的根本法则，但由于人伦的否泰和情性的推迁，导致了古今浇淳之异和尧桀理乱之殊。文章认为，道德无兴衰，人伦有否泰，古今无变易，情性有推迁。文章指出，运将泰乎则至阳真精降而为主，贤良辅而奸邪伏矣；时将否乎则太阴纯精升而为主，奸邪弼而贤良隐矣。天地之道，阴阳有数，故理乱之殊也。文章认为，古淳而今浇者，亦犹人幼愚而长慧也。婴兒未孩，则上古之含纯粹也；渐有所辩，则中古之尚仁义也；成童可学，则下古之崇礼智也；壮齿多欲，则季世之竞浮伪也。变化之理，世俗之宜，故有浇淳之异也。文章最后指出，教子在于义方，理人在于道德。义方失则师友不可训也；道德丧，则礼乐不能理也。虽加以刑罚，益以鞭楚，难制于奸人贼子矣。是以示童兒以无诳，则保于忠信；化时俗以纯素，则安于天和。故非执道德以化人者，未闻其至理也。
《玄纲论·道篇》通过对道与德的阐述，揭示了道家哲学的核心思想。文章通过对道与德的描述，揭示了宇宙运行的根本法则。文章通过对道德、天地、帝王的关系的阐述，揭示了人类社会运行的根本法则。文章通过对古今浇淳之异和尧桀理乱之殊的分析，揭示了人类社会运行的根本法则。文章通过对教子在于义方，理人在于道德的阐述，揭示了人类社会运行的根本法则。文章通过对示童兒以无诳，化时俗以纯素的阐述，揭示了人类社会运行的根本法则。文章通过对非执道德以化人者，未闻其至理也的阐述，揭示了人类社会运行的根本法则。
