作者： 张君房（约10世纪—11世纪），北宋道士，曾任道官，主持编撰道教典籍。他以整理和传播道教文献闻名。
年代：编撰于北宋真宗年间（11世纪初）。
内容简要：《云笈七签》是道教经典丛书《道藏》的精华选编，共122卷。书中收录了道教修炼、符箓、斋醮、神仙传记等内容，系统总结了道教的教义、方术和经典文献。它是研究道教思想与实践的重要文献，被誉为“小道藏”，对后世道教发展影响深远。
泰始明昌国文-古籍-云笈七签-仙籍语论要记部-卷四-原文
笑，答海空言：善哉！善哉！善男子，一切凡夫，有身无身，烦恼之身。何以故？烦恼身者，囊里脓血，障于道性。是故众生，不悟烦恼，有真道性。真道之性，不在内耶，不在外耶，不在中间。亦不有耶，亦不无耶，非过去耶，非见在耶，非未来耶，非色心耶，非自他耶。非有命耶，非无命耶，非有身耶，非无身耶，非有常耶，非无常耶。
尔时海空稽首作礼，白天尊言：如是所说，非有身耶，非无身耶，云何烦恼障于道性？道性之身，从父母耶？从微尘耶？从幻化耶？从自然耶？从虚空耶？从变易耶？从善生耶？从恶生耶？从畜生耶？从地狱耶？从天上耶？若从父母生道性者，云何父母是烦恼耶？非烦恼耶？若是烦恼，云何能生真道性者？若是真生，真性应常，云何真性从烦恼生？若从烦恼，烦恼之障，或堕于地狱，道性之生，亦堕地狱。若是不堕，云何道性从烦恼生？若无烦恼，云何烦恼障于道性？以是义故，唯愿慈尊垂哀愍。
说时，众颙颙欲有所闻。尔时天尊发微妙音，答海空言：善男子，言道性者，无性之性。非有法性，非无法性。道性之生，亦有亦无。善男子，言道性者，非有身生。非无身生。非非无有，非非有无。亦有身生，亦无身生。善男子，云何烦恼障于道性？言道性者，即烦恼生。非烦恼生，亦是烦恼生。是烦恼亦非烦恼，云何障于道性？善男子，譬如黑云障于日光之光，不生不灭，不去不来，不有不无。道性之生，亦复如是。
善男子，道性之生，非父母生，是父母生。何以故？若父母生，父母生己，生无所生。无生之生，譬如花果。花生无果，果生无花。道性之生，亦复如是。道性云何从父母生？善男子，云何道性从微尘生？言道性者，是微尘生，非微尘生；是幻化生，非幻化生；是自然生，非自然生；是虚空生，非虚空生；是变易生，非变易生；是善因生，非善因生；是恶因生，非恶因生；是畜生生，非畜生生；是地狱生，非地狱生；是天上生，非天上生。以是因缘，无生之生，生生无生。非无法生，非有法生。若如是者，生相不生。若是无者，无生不无，不无不有，是为道性。道性之生，生之所生，生生不生。
善男子，向难云，若从父母生道性者，云何父母是烦恼耶？善男子，今当为说道性者，从父母生。善男子，譬如莲花，从淤泥生之生，亦不是泥，亦不非泥。道性之生，亦复如是。亦是父母，亦非父母。善男子，譬如人寄屋生，屋非有人。道性之生，亦复如是。如木寄生，随木而生，生非木种。道性之生，亦复如是。生于烦恼非烦恼。云道性犹如虚空，相不可得。以是当知非烦恼。本亦非众生，亦非非众生。
善男子，一切众生，若非父母因缘而生，不识因缘，妄造诸恶，生分别想，不信经典，不爱众生，任命死生，无复极已。以是因缘，分别善恶，不摄六情，生种种爱，诽谤一乘。海空宝藏，闻说不闻，听说不听，起种种念。以是因缘，或得癞病，或得聋盲，或受畜生牛马猪犬，或受人形，六根不具，虽有人形，而无情智。
◎筏喻
《海空智藏经》云：昔有国王以四虎令人养食，瞻视卧起，摩洗虎，令曰：若令一虎生瞋恚者，我依律法当斩汝命。尔时其人闻王教令，心大怖畏，惶惶无所。于是思惟，舍虎而走。尔时大王闻人已走，即遣少刚拔刀随之。其人回顾，见后少刚，即便疾走。是时少刚以恶方便，即藏持刀，密遣一人，假为亲善而语之言：汝可来还。其人不信，即入空城而自匿。既入城中，视诸精舍，悉空无人。既不见人，即便坐卧。闻空中声，咄哉男子！此城空旷，无有人居。今夜当有四百贼来，汝设遇者，命不安全。汝当云何而得免之？尔时其人益增恐怖，复舍而去。路碍河水，漂流无有船舫，心又愁烦，即取种种草木为筏。复更思惟，我必住此，当为猛虎之所危害。若渡此河，筏不可依，当没水死，终不为彼虎所伤害。即推草筏置之水中，身倚其上，还动手足，截流而去。当到彼岸，安隐如故，心大欢喜。
◎病说
天尊告善种王曰：我说病者，即是烦恼。烦恼既空，病法亦空。病法既空，身法亦空。何以故？烦恼身者，如幻梦故。以是因缘，以空为空。善种又言：地水火风四大之中，何大是身？答云：烦恼身者，非地大生，不离地大。水火风大，亦复如是。一切众生，烦恼身者，从四大起，以之为病，是故真士，随之为病。于是善种得闻说巳，即起作礼，赞叹一乘。海空智藏，是我大师，为我辈说言病，诸行无常，身法无我。不说海空，厌离于身。说身有苦，不说常乐。玄都玉京，教导三乘，为诸众生，作大桥梁，度生死海。于空城中，托身有疾。哀彼众生，令识宿世，亿劫中苦，当念饶益一切众生，修弘福田。念于众生，勿令忧恼。劝助众生，勤行进道。作大医王，疗治众生一切病根，慰喻众生，以疾而卧。
尔时海空智藏告善种王：汝等勿疑，我身疾者，而言无疾。今我疾者，皆前世因，妄相颠倒，诸烦恼生，无有实法，惟之为疾。所以者何？四大合故，假名为身，四大无主，身亦无著。今我疾者，皆由身起。是故于身，不应生著。善种王既知病本，即除我想及烦恼想，当灭法想。汝等大王，应作是念。但以众法，合成此身。我身之身，唯起灭法。此法身者，各不相知。起时不言，我起汝灭，灭时
不言，我灭汝起。我念众生，亦复如是。善种大王，汝等当知，应作是念。此法身者，亦是颠倒。是我身者，即是大患。汝等应当厌离此身，云何为离我所？离我所者，即离二法。离二法者，不念内外，诸法平等。云何平等？我等常乐清静，内外无我，我亦清静。此二法者，悉皆空空。以何为空？但以名字，名字故空。如此二法，无决定性。得是平等，无有余病，唯有空病。空病亦空。了空病故，是我有病。今我病者，无受而受，说身无常。法相不灭，而取证信，故设有身。普念众生，发大慈心，说一乘藏，调伏我身。亦当调伏一切众生，除种种病。今我说病，为断众生，攀缘病本。诸根若尽，是我无病。善种大王，若有一人有疾而卧，汝等应当作如是念，诸法无我，我身无常。若空非我，虽身有疾，在生死中，化度一切，而不厌倦，是名方便。汝等又复念于我身，身不离身，是病是身，悲新悲故，是惠方便。设身有病，而寂寞故，莫知方便。善种大王，若有众生有疾而卧，不作是念，不调伏心，不厌离身，而贪求爱，如是人者，是愚人法，当知是人，不离生死地狱。若有一人有疾而卧，念想法法，若空无我，是我身疾在生死中，而不生死。无生死故，生死无我。我于生死，亦无污行。住于常乐，亦不常乐。不寂静故，是海空行。如是之行，永离生死烦恼域中。虽有我身，不依身心。虽在三界，不坏法性。虽行于空，亦无空想。又告善根长者大王：我身虽病，为诸众生有疾而卧。虽行无相，为彼众生而现受作。虽行无动，为彼众生而作动相，种种演说。虽行一乘，海空智藏，为彼众生而遍现微尘之身。虽行智慧，转大法轮，为彼众生无明暗室，现大道光，照彼烦恼，俱发善心，行一乘行。说是语巳，善种大王及诸群臣八千余人，皆发善心。
◎求道二患
天尊告度命真士曰：修身求道，具有二患：一者由有恶患，二者见有身故。如是二患，道之大病。是故众生，若欲求道，当以大乘无上慧心观我身相。既了无身，三业自净。修六度行，行四等心，是名随顺，方便引接。譬喻如行客，隔碍汤谷，欲到彼岸，无因得过。假借舟航，以济沉溺。既至彼岸，向之舟航，无所用之。六度四行，亦复如是。为诸众生，未能体了无生道岸，是故假借六度，安慰其心，令得调伏，即了无身，得致道地。六度诸行，无所复用。度命又言：大德天尊，所说譬喻，要妙深远。一切众生，修众行以求度世。既得度巳，无所复行。如是一切成真得道，无所行邪。既无所行，应失大悲。云何大道于众生常行四弘以度众苦？天尊答曰：度命真士，天尊大圣，济生度苦，无彼此故，无爱憎故，无成坏故，无得失故。譬如桥梁，无心度物，不拣净秽，是人非人，牛马骡驴，皆悉通过。天尊大圣，无心大度，亦复如是。虽度众生，无彼此相，无爱憎相，无成坏相，无得失相。犹如大海，容纳百川，无增无灭，无秽无净，无心简择。
◎梦喻虚妄
天尊谓正见童子曰：十方天尊出现于世，为欲断诸众生虚妄，说此妙经深邃之法。诸众生各得净慧，明了法性，无所障翳，知诸法空，本无虚妄。虚妄既空，心性清静，乃知十方一切天尊无出没相。以是之故，十方天尊出现于世，得大利益，一切众生，皆得正见，泰然安乐。譬如夜梦，见诸毒蛇，开利牙齿，近来逼身，拟作吞噬。心神惶惧，东西驰走，叫声烈天，迷闷辟地。床边觉人呼之曰：咄哉睡梦，如斯叫耶？而其梦人，忽然睡觉，申舒手足，乃知梦见，虚妄非真，心意正定，泰然安乐。一切众生，同在三界无明巨室，诸所为作，皆悉梦幻，无有真实。天尊大圣，说此大乘微妙经典，觉悟一切令得正见。
◎散花喻
《真藏经》云：天尊在灵解山散本微花，其华飘摇遍满法界，非青非白，非赤非黑，非长非短，非大非小，非广非狭，入于细微，离诸色像。华中有自然之果，其果圆净，具一切味，非一切味；具一切声，非一切声；具一切色，非一切色；具一切香，非一切香；具一切触，非一切触；具一切法，非一切法；具一切智，非一切智。其果名具慈甘泉，得此泉味，自然饱满，无饥无渴，恣容端正，妙丽希有，到灵解山，不生不灭，湛然常住，证无生果。
尔时众中有一童子，名曰善达，从坐而起，上白天尊：不审本微之华，中有自然之果，散满法界，尽诸微尘，无大不覆，无小不入，为赤为白，为青为黑，为长为短，为大为小，为广为狭，为见为闻，为来为去，为天为地。如是华果，浩溥週普，遍成法界，不可思议。不审一切众生，同禀一华，云何诸缘各有差别，善恶不同？生死之业，苦乐殊形？返覆往还，受生各异？或生边夷，或生中国；或生奴婢，或生人王；或生贫贱，或生富贵；或生跛辟足，或生具足；或生愚痴，或生智慧；或生悭贪，或生布施；或生好杀，或生慈悲；或生五逆，或生孝顺；或生受苦，或生受乐；或生聋盲，或生聪哲；或生禽虫，或生鱼鳖。如此业报，种种不同。唯愿慈悲，分别解释。天尊告善达童子曰：一切法生，皆从一本微华，种种相好，众生迷惑不自觉知。于实相中，横生颠倒。法成受苦见惩。自生不孝，慈爱远离。失本求末，冥冥不晓。长处暗中，无有解脱。慈敏心种种，济度显法，因由众中疑惑不了业缘，
诸法空寂，毕竟无我。
推问：东方生物，有边崖不？南方显照，有极源不？西方衰杀，有情变不？北方冥昧，有穷通不？
色声香味触，有色声香味触不？贪嗔痴缚，有贪嗔痴缚不？善恶行业，可修不也？
大师所显，推问诸法行业，并无所得，云何差别，苦乐不同？
天尊曰：诸法幻生，幻生幻灭。诸法幻灭，幻灭幻生。
如是幻相，生灭幻无，生灭幻相，去来幻无，去来，幻相贪痴，幻无贪痴，幻相取舍，幻无取舍，幻相烦恼，幻无烦恼，幻相恩爱，幻无恩爱；幻相差别，幻无差别。
幻相一切众生，业缘端正。
生灭无幻，来去无幻，贪痴无幻，取舍无幻，烦恼无幻，恩爱无幻，差别无幻。
如是空寂，究竟道场。
善达闻之，忽然觉悟。
◎论种子
天尊告曜明真人曰：向问言：譬如种子，种子不坏，牙茎枝叶花实等法，从何而生？
吾今问子：种子坏邪？牙实生邪？
种子若坏，坏则无因，无因有果，斯无是处。
牙生种坏，坏则不生，坏为生因，亦非有是，当知种子牙茎，枝叶花实，非生非坏，非因非果，非不因果。
烦恼真相，亦复如是，非前非后，非一非异，非不一异。
又语曜明：汝为种子坏乃牙生。
今又问种子，牙坏时生耶？未坏生耶？坏后生耶？
若坏时生者，以坏为生，生则不生。
生则坏者，以生为坏，坏则不坏，云何种坏而得生牙？
譬如廕壤，身则不生，无廕有身，理则不然。
以是当知，种子既坏，牙则不生。
无种有牙，理亦不然。
是故我言，坏则不生。
若有说坏生者，与坏同体，云何得生？
譬如一身，诸根同体，云何头坏，而得足生？理则不然。
以是当知，种子坏时，牙则不生。
生坏同体，理亦不然。
是故我言，坏时不生。
坏后生者，生灭相离，云何为因？
譬如种已先灭，灭即无牙，云何牙后从败种生？
以是当知，坏后不生。
坏已牙生，理亦不然。
是故我言，种子坏后，牙亦不生。
又语曜明：种坏牙生，生坏一耶？生坏异耶？
生坏一者，坏相相违，云何同体？
灭则不生，云何生坏？
生坏异者，异则非因。
非因生果，理则不然。
譬如虚空，非兔角因，虚空非因，生兔角果，理则不然。
以是当知，异亦不生。
云何不生？
又语曜明：未坏生者，则种子体中未变，未变牙生，则无因，无因有果，无种有耶，理则不然。
犹如无形，影则不生。
形若未生，有影生者，当知此影，不从形生。
譬如麻子未坏，油则不生。
以是当知，未坏不生，云何有生？
又语曜明：坏后生者，彼种已灭，灭则无因，灭后生牙始生，生则非果。
彼种灭巳，有芽生者，理则不然。
犹如无乳，酪则不生。
若无彼乳，而有此酪，是则酪有不从乳生。
以是当知，坏后不生，云何有生？
检求生相，毕竟永灭，不可得故，是故无生。
◎真假
《升玄经》子明问曰：既无所有，以何为有？
道陵答曰：以无所有，而名为有。
又问：何名所义？
答曰：形声虚伪故。
又问：何为虚伪？
答曰：乃不住故。
又问：云何不住？
答曰：速变异故。
又问：虽速变异，非无所有也。
既已变异，果是有物可变，安得云无？
答曰：向变异者，亦不言都无如虚空耶？
但言一切所有，皆为非真。
生者必死，有者必无，成者必坏，盛者必衰，少壮必老，向有今无，寒暑推移，恍惚无常。
父母兄弟，妻子室家，朋友交游，富贵强盛，豪势欣乐，未盈几时，豁然分散，死亡别绝，老病衰耗，诤讼忿恨，失心丧志。
诸如此者，忧恼万端，皆为虚幻，无一真实。
惟贤人道士，知此非真，是虚伪法。
思惟分别，得其真性。
冲漠淡泊，守一安神。
深解世间，无所有故。
即亦俗法，守道念真，安神无为，得不死之术，升仙度世，到长寿官，是名得无所得。
又曰：有性常假，无性常无。
虽有二名，求之则一。
是则一体，而有二名。
又曰：有无二名，生于伪物。
形见曰有，亡形曰无。
相因而然，并非真实。
◎空法
天尊告遍通真人曰：空不可说，我今说空，虚空既空，我说亦空。
以是当知，世间虚妄，本无所有。
我说世间，不坠虚妄，何以故？虚妄本无所有。
我说世间，不坠虚妄，何以故？虚妄性空。
我说虚妄，说妄亦空。
是故我说，不虚妄。
遍通白言：大德天尊，所说世间，一切皆空，随顺众生，有何利益？
天尊答曰：遍通真士，为化引故，得出离故，入空门故，灭诸见故，了无相故，明无作故。
一切诸行，毕竟寂灭，永不复生。
既不生灭，常住不动。
是故我今以大悲心，随顺世间，令诸众生，得此大利。
泰始明昌国文-古籍-云笈七签-仙籍语论要记部-卷四-译文
笑着回答海空说：好啊！好啊！善男子，所有的凡夫，无论是有身体还是没有身体，都是烦恼之身。为什么呢？因为烦恼之身，就像囊中充满了脓血，阻碍了道性。所以众生，不明白烦恼，其实有真道性。真道之性，不在内，不在外，也不在中间。它既不是有，也不是无；既不是过去，也不是现在，更不是未来；既不是色心，也不是自他；既不是有命，也不是无命；既不是有身，也不是无身；既不是有常，也不是无常。
这时海空恭敬地行礼，对天尊说：您所说的，既不是有身，也不是无身，那么为什么烦恼会阻碍道性呢？道性之身，是从父母那里来的吗？是从微尘来的吗？是从幻化来的吗？是从自然来的吗？是从虚空来的吗？是从变易来的吗？是从善生来的吗？是从恶生来的吗？是从畜生来的吗？是从地狱来的吗？是从天上来的吗？如果道性是从父母那里来的，那么父母是烦恼吗？还是不是烦恼？如果是烦恼，怎么能生出真道性呢？如果是真生，真性应该是常存的，为什么真性会从烦恼中生出来呢？如果是从烦恼中生出来的，烦恼的障碍，可能会堕入地狱，道性的生起，也会堕入地狱。如果不堕入地狱，为什么道性会从烦恼中生出来呢？如果没有烦恼，为什么烦恼会阻碍道性呢？因此，恳请慈悲的天尊怜悯我们，解答这个问题。
这时，众人都急切地想要听到答案。天尊发出微妙的声音，回答海空说：善男子，所谓的道性，是无性之性。它既不是有法性，也不是无法性。道性的生起，既是有，也是无。善男子，所谓的道性，既不是有身生，也不是无身生。它既不是非无有，也不是非有无。它既是有身生，也是无身生。善男子，为什么烦恼会阻碍道性呢？所谓的道性，就是从烦恼中生出来的。它不是从烦恼中生出来的，但也是从烦恼中生出来的。这个烦恼既不是烦恼，为什么它会阻碍道性呢？善男子，就像黑云遮蔽了日光，日光既不生也不灭，不去也不来，不有也不无。道性的生起，也是如此。
善男子，道性的生起，既不是从父母那里生出来的，也是从父母那里生出来的。为什么呢？如果是从父母那里生出来的，父母生完之后，生出来的东西其实并没有生。无生之生，就像花果一样。花开了却没有果实，果实结了却没有花。道性的生起，也是如此。道性怎么会从父母那里生出来呢？善男子，道性怎么会从微尘中生出来呢？所谓的道性，既是从微尘中生出来的，也不是从微尘中生出来的；既是从幻化中生出来的，也不是从幻化中生出来的；既是从自然中生出来的，也不是从自然中生出来的；既是从虚空中生出来的，也不是从虚空中生出来的；既是从变易中生出来的，也不是从变易中生出来的；既是从善因中生出来的，也不是从善因中生出来的；既是从恶因中生出来的，也不是从恶因中生出来的；既是从畜生中生出来的，也不是从畜生中生出来的；既是从地狱中生出来的，也不是从地狱中生出来的；既是从天上生出来的，也不是从天上生出来的。因为这样的因缘，无生之生，生生无生。既不是无法生，也不是有法生。如果是这样的话，生相不生。如果是无的话，无生不无，不无不有，这就是道性。道性的生起，生之所生，生生不生。
善男子，你刚才问，如果道性是从父母那里生出来的，为什么父母是烦恼呢？善男子，现在我要告诉你，道性是从父母那里生出来的。善男子，就像莲花从淤泥中生出来，它既不是淤泥，也不是非淤泥。道性的生起，也是如此。它既是父母，也不是父母。善男子，就像人寄居在屋子里，屋子并不是人。道性的生起，也是如此。就像木寄生，随着木头而生，但它并不是木头的种子。道性的生起，也是如此。它生于烦恼，但又不是烦恼。道性就像虚空一样，相不可得。因此，你应该知道，道性不是烦恼。它本来也不是众生，也不是非众生。
善男子，所有的众生，如果不是因为父母的因缘而生，就不会认识因缘，妄造各种恶业，产生分别心，不相信经典，不爱护众生，任由生死轮回，没有尽头。因为这样的因缘，分别善恶，不控制六情，产生各种爱欲，诽谤一乘佛法。海空宝藏，听了却不明白，听了却不听从，产生各种念头。因为这样的因缘，可能会得癞病，可能会聋盲，可能会变成畜生，如牛马猪犬，或者变成人形，但六根不具，虽然有人形，却没有情智。
◎筏喻
《海空智藏经》中说：从前有一个国王，让一个人养四只老虎，照顾它们的饮食起居，给它们洗澡，并命令说：如果让其中一只老虎生气，我依照律法会斩你的头。那个人听到国王的命令，心里非常害怕，惶惶不安。于是他决定放弃老虎逃跑。国王听说他逃跑了，立刻派少刚带着刀去追他。那个人回头看到少刚在后面追，立刻加快速度逃跑。这时少刚用了一个恶毒的办法，藏起刀，秘密派一个人假装是他的朋友，对他说：你可以回来了。那个人不相信，立刻逃进一座空城躲了起来。进了城后，他看到所有的精舍都空无一人。既然没有人，他就坐下来休息。突然听到空中有声音说：哎呀，男子！这座城是空的，没有人居住。今晚会有四百个贼来，如果你遇到他们，性命难保。你该怎么办才能逃脱呢？那个人更加害怕，又逃走了。路上遇到一条河，没有船可以渡河，心里又很烦恼，就用各种草木做了一个筏子。他又想：如果我留在这里，一定会被老虎伤害。如果渡过这条河，筏子不可靠，可能会淹死，但总比被老虎伤害好。于是他把草筏推到水里，靠在上面，用手脚划水，渡过河流。到了对岸，安全无事，心里非常高兴。
◎病说
天尊对善种王说：我说的病，就是烦恼。烦恼既然是空的，病法也是空的。病法既然是空的，身法也是空的。为什么呢？因为烦恼之身，就像幻梦一样。因此，以空为空。善种王又问：地水火风四大之中，哪一个是身体？天尊回答说：烦恼之身，既不是从地大生出来的，也不离地大。水火风大也是如此。所有的众生，烦恼之身，都是从四大中生出来的，因此成为病。所以真正的修行者，随之为病。善种王听了这些话，立刻起身行礼，赞叹一乘佛法。海空智藏是我的大师，为我们说病，诸行无常，身法无我。他不说海空，厌离于身。他说身有苦，不说常乐。玄都玉京，教导三乘佛法，为众生搭建桥梁，渡过生死之海。在空城中，托身有疾。怜悯众生，让他们认识宿世的苦难，亿劫中的痛苦，应当念及饶益一切众生，修弘福田。念及众生，不要让他们忧恼。劝助众生，勤进修道。作大医王，疗治众生的一切病根，安慰众生，以疾而卧。
这时海空智藏对善种王说：你们不要怀疑，我虽然有病，但并不是真的有病。现在我身上的病，都是前世因缘，妄相颠倒，诸烦恼生出来的，没有实法，只是称之为病。为什么呢？因为四大合在一起，假名为身，四大没有主宰，身体也没有依附。现在我身上的病，都是因为身体而起。所以对于身体，不应该产生执着。善种王既然知道了病的根源，就应该去除我执和烦恼执，灭除法执。你们这些大王，应该这样想：这个身体只是由众法合成的。我身之身，只是起灭之法。这个法身，各不相知。起的时候不说我起你灭，灭的时候
我不说话，我消失你出现。我思念众生，也是如此。善种大王，你们应当知道，应该这样想。这个法身，也是颠倒的。是我的身体，就是大患。你们应当厌离这个身体，如何离开我所？离开我所，就是离开二法。离开二法，不念内外，诸法平等。如何平等？我们常乐清净，内外无我，我也清净。这二法，都是空的。为什么是空的？只是因为名字，名字所以空。这样的二法，没有决定性。得到这样的平等，没有其他病，只有空病。空病也是空的。明白了空病，所以我有病。现在我病了，没有接受而接受，说身体无常。法相不灭，而取证信，所以设有身体。普遍思念众生，发大慈心，说一乘藏，调伏我的身体。也应当调伏一切众生，除去种种病。现在我说病，是为了断除众生，攀缘病本。诸根如果尽了，是我没有病。善种大王，如果有一个人有病而卧，你们应当这样想，诸法无我，我身无常。如果空不是我，虽然身体有病，在生死中，化度一切，而不厌倦，这叫做方便。你们又思念我的身体，身体不离身体，是病是身，悲新悲故，是惠方便。设身体有病，而寂寞故，不知道方便。善种大王，如果有众生有病而卧，不这样想，不调伏心，不厌离身体，而贪求爱，这样的人，是愚人法，应当知道这样的人，不离生死地狱。如果有一个人有病而卧，念想法法，如果空无我，是我身体有病在生死中，而不生死。没有生死，生死无我。我在生死中，也没有污行。住在常乐，也不常乐。不寂静，是海空行。这样的行，永远离开生死烦恼域中。虽然有我的身体，不依身心。虽然在三界，不坏法性。虽然行于空，也没有空想。又告诉善根长者大王：我身体虽然病了，为了众生有病而卧。虽然行无相，为了那些众生而现受作。虽然行无动，为了那些众生而作动相，种种演说。虽然行一乘，海空智藏，为了那些众生而遍现微尘之身。虽然行智慧，转大法轮，为了那些众生无明暗室，现大道光，照彼烦恼，俱发善心，行一乘行。说完这些话，善种大王及诸群臣八千余人，都发善心。
◎求道二患
天尊告诉度命真士说：修身求道，有两种患：一种是因为有恶患，二种是因为有身体。这样的二患，是道的大病。所以众生，如果想求道，应当以大乘无上慧心观我身相。既然明白了无身，三业自然清净。修六度行，行四等心，这叫做随顺，方便引接。比喻如行客，隔碍汤谷，想到彼岸，没有办法过去。假借舟航，以济沉溺。到了彼岸，向之舟航，没有用处。六度四行，也是如此。为了众生，未能体了无生道岸，所以假借六度，安慰其心，令得调伏，即了无身，得致道地。六度诸行，没有再用。度命又说：大德天尊，所说的比喻，要妙深远。一切众生，修众行以求度世。既然得度，没有再行。这样一切成真得道，没有所行邪。既然没有所行，应失大悲。为什么大道于众生常行四弘以度众苦？天尊回答说：度命真士，天尊大圣，济生度苦，没有彼此，没有爱憎，没有成坏，没有得失。譬如桥梁，无心度物，不拣净秽，是人非人，牛马骡驴，都通过。天尊大圣，无心大度，也是如此。虽然度众生，没有彼此相，没有爱憎相，没有成坏相，没有得失相。犹如大海，容纳百川，无增无灭，无秽无净，无心简择。
◎梦喻虚妄
天尊对正见童子说：十方天尊出现于世，为了断除众生的虚妄，说此妙经深邃之法。众生各得净慧，明了法性，无所障翳，知道诸法空，本无虚妄。虚妄既然空，心性清净，就知道十方一切天尊无出没相。因此，十方天尊出现于世，得大利益，一切众生，都得正见，泰然安乐。譬如夜梦，见诸毒蛇，开利牙齿，近来逼身，拟作吞噬。心神惶惧，东西驰走，叫声烈天，迷闷辟地。床边觉人呼之说：咄哉睡梦，如斯叫耶？而其梦人，忽然睡觉，申舒手足，乃知梦见，虚妄非真，心意正定，泰然安乐。一切众生，同在三界无明巨室，诸所为作，都是梦幻，没有真实。天尊大圣，说此大乘微妙经典，觉悟一切令得正见。
◎散花喻
《真藏经》说：天尊在灵解山散本微花，其华飘摇遍满法界，非青非白，非赤非黑，非长非短，非大非小，非广非狭，入于细微，离诸色像。华中有自然之果，其果圆净，具一切味，非一切味；具一切声，非一切声；具一切色，非一切色；具一切香，非一切香；具一切触，非一切触；具一切法，非一切法；具一切智，非一切智。其果名具慈甘泉，得此泉味，自然饱满，无饥无渴，恣容端正，妙丽希有，到灵解山，不生不灭，湛然常住，证无生果。
那时众中有一童子，名叫善达，从坐而起，上白天尊：不知道本微之华，中有自然之果，散满法界，尽诸微尘，无大不覆，无小不入，为赤为白，为青为黑，为长为短，为大为小，为广为狭，为见为闻，为来为去，为天为地。这样的华果，浩溥週普，遍成法界，不可思议。不知道一切众生，同禀一华，为什么诸缘各有差别，善恶不同？生死之业，苦乐殊形？返覆往还，受生各异？或生边夷，或生中国；或生奴婢，或生人王；或生贫贱，或生富贵；或生跛辟足，或生具足；或生愚痴，或生智慧；或生悭贪，或生布施；或生好杀，或生慈悲；或生五逆，或生孝顺；或生受苦，或生受乐；或生聋盲，或生聪哲；或生禽虫，或生鱼鳖。这样的业报，种种不同。唯愿慈悲，分别解释。天尊告诉善达童子说：一切法生，都从一本微华，种种相好，众生迷惑不自觉知。在实相中，横生颠倒。法成受苦见惩。自生不孝，慈爱远离。失本求末，冥冥不晓。长处暗中，没有解脱。慈敏心种种，济度显法，因由众中疑惑不了业缘，
所有的法都是空寂的，最终没有自我。
提问：东方的生物，有边界吗？南方的光明，有尽头吗？西方的衰败，有情变吗？北方的黑暗，有极限吗？
色、声、香、味、触，有色、声、香、味、触吗？贪、嗔、痴的束缚，有贪、嗔、痴的束缚吗？善恶的行为，可以修行吗？
大师所显示的，提问诸法的行为，并没有得到什么，为什么会有差别，苦乐不同？
天尊说：诸法幻生，幻生幻灭。诸法幻灭，幻灭幻生。
这样的幻相，生灭幻无，生灭幻相，去来幻无，去来，幻相贪痴，幻无贪痴，幻相取舍，幻无取舍，幻相烦恼，幻无烦恼，幻相恩爱，幻无恩爱；幻相差别，幻无差别。
幻相一切众生，业缘端正。
生灭无幻，来去无幻，贪痴无幻，取舍无幻，烦恼无幻，恩爱无幻，差别无幻。
这样的空寂，是究竟的道场。
善达听到后，忽然觉悟。
◎论种子
天尊告诉曜明真人说：之前问过：比如种子，种子不坏，牙、茎、叶、花、实等法，从何而生？
我现在问你：种子坏了吗？牙实生了吗？
种子如果坏了，坏则无因，无因有果，这是不可能的。
牙生种坏，坏则不生，坏为生因，也不是这样，应当知道种子、牙、茎、叶、花、实，非生非坏，非因非果，非不因果。
烦恼的真相，也是如此，非前非后，非一非异，非不一异。
又对曜明说：你认为种子坏了才生牙。
现在又问种子，牙坏时生吗？未坏时生吗？坏后生吗？
如果坏时生，以坏为生，生则不生。
生则坏者，以生为坏，坏则不坏，为什么种坏而得生牙？
比如廕壤，身则不生，无廕有身，理则不然。
因此应当知道，种子既坏，牙则不生。
无种有牙，理亦不然。
所以我说，坏则不生。
如果有说坏生者，与坏同体，为什么得生？
比如一身，诸根同体，为什么头坏，而得足生？理则不然。
因此应当知道，种子坏时，牙则不生。
生坏同体，理亦不然。
所以我说，坏时不生。
坏后生者，生灭相离，为什么为因？
比如种已先灭，灭即无牙，为什么牙后从败种生？
因此应当知道，坏后不生。
坏已牙生，理亦不然。
所以我说，种子坏后，牙亦不生。
又对曜明说：种坏牙生，生坏一吗？生坏异吗？
生坏一者，坏相相违，为什么同体？
灭则不生，为什么生坏？
生坏异者，异则非因。
非因生果，理则不然。
比如虚空，非兔角因，虚空非因，生兔角果，理则不然。
因此应当知道，异亦不生。
为什么不生？
又对曜明说：未坏生者，则种子体中未变，未变牙生，则无因，无因有果，无种有耶，理则不然。
犹如无形，影则不生。
形若未生，有影生者，应当知道此影，不从形生。
比如麻子未坏，油则不生。
因此应当知道，未坏不生，为什么有生？
又对曜明说：坏后生者，彼种已灭，灭则无因，灭后生牙始生，生则非果。
彼种灭巳，有芽生者，理则不然。
犹如无乳，酪则不生。
若无彼乳，而有此酪，是则酪有不从乳生。
因此应当知道，坏后不生，为什么有生？
检求生相，毕竟永灭，不可得故，所以无生。
◎真假
《升玄经》子明问：既然无所有，以何为有？
道陵答：以无所有，而名为有。
又问：何名所义？
答：形声虚伪故。
又问：何为虚伪？
答：乃不住故。
又问：为什么不住？
答：速变异故。
又问：虽速变异，非无所有也。
既已变异，果是有物可变，安得云无？
答：向变异者，亦不言都无如虚空耶？
但言一切所有，皆为非真。
生者必死，有者必无，成者必坏，盛者必衰，少壮必老，向有今无，寒暑推移，恍惚无常。
父母兄弟，妻子室家，朋友交游，富贵强盛，豪势欣乐，未盈几时，豁然分散，死亡别绝，老病衰耗，诤讼忿恨，失心丧志。
诸如此者，忧恼万端，皆为虚幻，无一真实。
惟贤人道士，知此非真，是虚伪法。
思惟分别，得其真性。
冲漠淡泊，守一安神。
深解世间，无所有故。
即亦俗法，守道念真，安神无为，得不死之术，升仙度世，到长寿官，是名得无所得。
又说：有性常假，无性常无。
虽有二名，求之则一。
是则一体，而有二名。
又说：有无二名，生于伪物。
形见曰有，亡形曰无。
相因而然，并非真实。
◎空法
天尊告诉遍通真人说：空不可说，我今说空，虚空既空，我说亦空。
因此应当知道，世间虚妄，本无所有。
我说世间，不坠虚妄，为什么？虚妄本无所有。
我说世间，不坠虚妄，为什么？虚妄性空。
我说虚妄，说妄亦空。
所以我说，不虚妄。
遍通说：大德天尊，所说世间，一切皆空，随顺众生，有何利益？
天尊答：遍通真士，为化引故，得出离故，入空门故，灭诸见故，了无相故，明无作故。
一切诸行，毕竟寂灭，永不复生。
既不生灭，常住不动。
所以我现在以大悲心，随顺世间，令诸众生，得此大利。
泰始明昌国文-古籍-云笈七签-仙籍语论要记部-卷四-注解
法性虚妄：指一切现象的本质是空无自性，虚妄不实。
三清妙土：道教中的最高境界，指玉清、上清、太清三清天，是修行者追求的理想净土。
大乘无上慧心：佛教中的最高智慧，指觉悟一切法空的智慧。
五阴：佛教术语，指色、受、想、行、识五蕴，构成众生的身心。
六尘：佛教术语，指色、声、香、味、触、法六种外境，能染污心识。
六根：佛教术语，指眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官，能感知外境。
六浊：佛教术语，指六根所感知的六尘，能染污心识。
六情：佛教术语，指六根所生的六种情感，能引发烦恼。
六染：佛教术语，指六根所染的六种烦恼，能障碍修行。
四大：佛教中指构成物质世界的四种基本元素：地、水、火、风。
有为法：佛教术语，指因缘和合而生的事物，有生灭变化。
无为法：佛教术语，指不依因缘而存在的真理，无生灭变化。
色身：佛教术语，指由四大元素构成的有形身体。
烦恼：佛教术语，指扰乱心境的负面情绪，如贪、嗔、痴等。
烦恼身：指众生因烦恼而存在的身体，佛教认为烦恼是导致众生轮回的根本原因。
道性：指众生本具的佛性，即觉悟的潜能，佛教认为一切众生皆有佛性。
海空：佛教经典中的人物，常作为求法者的代表，向佛或菩萨请教佛法。
天尊：佛教中对佛或菩萨的尊称，意为至高无上的尊者。
微尘：佛教术语，指极小的物质单位，象征事物的微小和无常。
幻化：佛教术语，指事物的虚幻不实，如同幻象一般。
自然：佛教中指事物的本来状态，不依赖外在条件而存在。
虚空：佛教中指无实体的空间，象征无我、无相的境界。
变易：佛教中指事物的无常变化，象征世间万物的不稳定性。
善因：佛教中指导致善果的因缘，即善行或善念。
恶因：佛教中指导致恶果的因缘，即恶行或恶念。
畜生：佛教六道之一，指动物界，象征愚痴和无明。
地狱：佛教六道之一，指极苦的境地，象征极度的痛苦和恶业。
天上：佛教六道之一，指天界，象征福报和善业。
莲花：佛教中象征清净和觉悟的植物，常用来比喻修行者虽生于烦恼中，却能超越烦恼。
淤泥：佛教中象征烦恼和污秽的环境，常用来比喻世俗的染污。
筏喻：佛教中的比喻，指佛法如同渡河的筏子，帮助众生渡过生死之河。
病说：佛教中关于烦恼和疾病的教义，认为烦恼是导致身心疾病的根源。
一乘：佛教中指唯一的成佛之道，即大乘佛法。
玄都玉京：佛教中指佛国净土，象征觉悟和清净的境界。
三乘：佛教中指声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，分别代表不同的修行层次。
生死海：佛教中指轮回的苦海，象征众生在生死中不断流转的痛苦。
宿世：佛教中指过去世的业力和因缘，影响今生的命运。
福田：佛教中指修善积德的行为，能够带来福报和善果。
大医王：佛教中指佛或菩萨，能够治愈众生的烦恼和疾病。
法身：在佛教中，法身指的是佛的真实本性，即佛的智慧和慈悲的体现。法身是超越物质形态的，是佛的真理之体。
颠倒：在佛教中，颠倒指的是对事物本质的错误理解或认知，如将无常视为常，将苦视为乐等。
二法：在佛教中，二法通常指的是相对的两个概念，如生与死、善与恶等。
空：在佛教中，空指的是事物的无自性，即一切事物都没有固定不变的实体。
方便：在佛教中，方便指的是为了引导众生达到觉悟而采取的适宜的方法或手段。
六度：在佛教中，六度指的是菩萨修行的六种方法，包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。
四等心：在佛教中，四等心指的是慈、悲、喜、舍四种心态，是菩萨修行的重要内容。
虚妄：在佛教中，虚妄指的是不真实、虚幻的事物或观念。
法界：在佛教中，法界指的是宇宙万有的总和，包括一切物质和精神现象。
业报：在佛教中，业报指的是由行为（业）所导致的结果或报应。
诸法空寂：佛教术语，指一切现象和事物本质上是空无自性的，没有独立存在的实体。
幻生幻灭：佛教术语，指一切现象和事物的生灭都是虚幻的，没有真实的存在。
业缘端正：佛教术语，指众生的行为和因果报应是相互关联的，行为的善恶会影响未来的果报。
究竟道场：佛教术语，指达到最终觉悟的境界。
种子：佛教术语，比喻为因果的种子，指一切现象和事物的产生都有其原因。
虚伪：佛教术语，指一切现象和事物的存在都是虚幻的，没有真实的自性。
空门：佛教术语，指佛教的修行法门，强调一切现象和事物的空性。
无相：佛教术语，指一切现象和事物没有固定的形态和自性。
无作：佛教术语，指一切现象和事物的产生和变化都是无自性的，没有真实的造作者。
泰始明昌国文-古籍-云笈七签-仙籍语论要记部-卷四-评注
《妙林经》中的这段文字，深刻阐述了佛教和道教中关于心性、法性、修行和境界的核心思想。首先，文中提到‘心性本空’，这是佛教中‘空’的概念，强调一切现象的本质是空无自性，虚妄不实。通过修行，认识到诸法皆空，才能达到真正的安乐。这种思想与道教的‘无为’理念相呼应，强调顺应自然，不执着于外在的幻象。
文中还提到‘修诸功德，无量无边，及诸往生，不思议土’，这是佛教中修行的目标，通过积累功德，往生净土。而‘三清妙土’则是道教中的最高境界，修行者通过大乘无上慧心，观想自身与三清常乐净土合一，达到解脱的境界。这种思想体现了佛教与道教在修行目标上的共通之处，即通过修行超越生死，达到永恒的安乐。
在‘道性因缘’一节中，天尊通过比喻解释了五阴生灭的道理，强调一切现象都是因缘和合而生，有生必有灭。这种思想与佛教的‘缘起性空’理论相契合，强调一切法皆依因缘而生，无自性。通过认识到这一点，修行者可以摆脱烦恼的束缚，达到解脱。
‘本性淳善’一节则强调了众生本性的纯净与善性，指出一切众生的识神初生时都是淳善的，与道同体。然而，由于六根、六尘、六情、六染等外在因素的影响，众生会陷入善恶业因的循环，导致三途的果报。这种思想与佛教的‘本觉’理论相呼应，强调众生本具佛性，但由于无明和烦恼的遮蔽，无法显现。
最后，‘有为无为法’一节进一步阐述了有为法与无为法的区别，强调有为法因缘和合，有生灭变化，而无为法则是永恒的真理，无生灭变化。修行者应当通过观想四大相，认识到一切现象如幻如化，从而超越对色身和烦恼的执着，达到解脱的境界。
总的来说，这段文字融合了佛教与道教的核心思想，通过深刻的比喻和哲理，揭示了修行者如何通过认识心性、法性、因缘和本性，达到解脱和永恒的安乐。这种思想不仅在宗教修行中具有重要意义，也对现代人如何面对生活中的烦恼和困境提供了深刻的启示。
这段文本出自佛教经典《海空智藏经》，内容涉及佛教的核心教义，尤其是关于烦恼、道性和生死的讨论。文本通过对话的形式，展现了佛教对烦恼与道性关系的深刻理解。
首先，文本强调了烦恼与道性的辩证关系。烦恼是众生轮回的根本原因，但道性（佛性）却存在于一切众生之中。烦恼虽然障碍了道性的显现，但道性并不因烦恼而消失。这种观点体现了佛教的中道思想，即既不执着于有，也不执着于无，而是超越二元对立，达到无分别的境界。
其次，文本通过多种比喻和反问，探讨了道性的来源。道性既不是从父母、微尘、幻化等外在因素产生，也不是完全独立于这些因素。这种非有非无、非内非外的观点，反映了佛教对事物本质的空性理解。道性的存在超越了时间和空间的限制，既不在过去、现在、未来，也不在色心、自他等二元对立中。
文本还通过莲花从淤泥中生长的比喻，形象地说明了道性与烦恼的关系。莲花虽生于淤泥，却不被淤泥所染，象征修行者虽处于烦恼之中，却能超越烦恼，达到觉悟的境界。这种比喻生动地表达了佛教修行者在世俗中修行的可能性。
此外，文本还通过筏喻和病说，进一步阐释了佛教的修行观。筏喻说明佛法如同渡河的筏子，帮助众生渡过生死之河，但一旦到达彼岸，筏子就不再需要。这体现了佛教对佛法的工具性理解，即佛法是为了帮助众生解脱，而不是最终目的。病说则通过烦恼与疾病的关系，说明烦恼是导致身心疾病的根源，只有通过觉悟才能彻底治愈。
总的来说，这段文本通过丰富的比喻和深刻的哲理，展现了佛教对烦恼、道性和生死的独特见解。它不仅具有深刻的哲学内涵，还具有强烈的实践指导意义，为修行者提供了清晰的方向和方法。
这段文本是佛教经典中的一部分，主要讲述了佛教的核心教义，如法身、空、方便等概念。文本通过对话的形式，阐述了佛教对于生命、宇宙和修行的深刻理解。
首先，文本强调了法身的超越性和空性。法身是佛的真实本性，超越了物质形态，是佛的智慧和慈悲的体现。空性则是指一切事物都没有固定不变的实体，这是佛教对宇宙本质的基本看法。
其次，文本提到了方便的概念，即为了引导众生达到觉悟而采取的适宜的方法或手段。这体现了佛教的慈悲和智慧，即根据众生的不同情况，采取不同的方法来引导他们走向觉悟。
此外，文本还提到了六度和四等心，这是菩萨修行的重要内容。六度包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，是菩萨修行的六种方法。四等心则是指慈、悲、喜、舍四种心态，是菩萨修行的重要内容。
文本还通过梦喻和散花喻，形象地说明了虚妄和法界的概念。梦喻说明了众生在无明中的迷惑和虚妄，而散花喻则说明了法界的广大和不可思议。
最后，文本通过善达童子的提问，阐述了业报的概念。业报是由行为（业）所导致的结果或报应，这是佛教对因果关系的基本看法。
总的来说，这段文本通过对话和比喻，深入浅出地阐述了佛教的核心教义，具有很高的文化内涵和艺术特色。它不仅对佛教徒有重要的指导意义，也对一般读者有深刻的启示作用。
这段文本主要探讨了佛教中的空性和因果观念。首先，文本通过‘诸法空寂，毕竟无我’这一核心思想，强调了世间一切现象和事物的空无自性。这一思想是佛教哲学的基础，认为一切现象和事物都是因缘和合而生，没有独立存在的实体。通过‘幻生幻灭’的比喻，进一步说明了现象和事物的生灭都是虚幻的，没有真实的存在。
在‘论种子’部分，文本通过种子的比喻，深入探讨了因果关系的复杂性。种子与芽的关系被用来比喻因果的连续性和非连续性，强调了因果关系的非生非坏、非因非果的特性。这一部分通过逻辑推理，揭示了因果关系的深层次含义，即因果并非简单的线性关系，而是复杂的、相互依存的关系。
在‘真假’部分，文本通过对话的形式，探讨了‘有’与‘无’的关系。通过‘形声虚伪’的解释，说明了现象和事物的存在都是虚幻的，没有真实的自性。这一部分强调了世间一切现象和事物的无常性和虚幻性，提醒人们不要执着于表象，而要追求真实的觉悟。
最后，在‘空法’部分，文本通过‘空不可说’的表述，强调了空性的不可言说性。通过‘虚空既空，我说亦空’的比喻，说明了世间一切现象和事物的虚妄性。这一部分通过逻辑推理，揭示了空性的深层次含义，即一切现象和事物的本质是空无自性的，没有真实的存在。
总的来说，这段文本通过丰富的比喻和逻辑推理，深入探讨了佛教中的空性和因果观念，揭示了现象和事物的虚幻性和无常性，提醒人们不要执着于表象，而要追求真实的觉悟。这一思想对于理解佛教哲学和修行实践具有重要的指导意义。
