作者： 庄子（约公元前369年—公元前286年），名周，战国时期宋国蒙（今河南商丘或安徽蒙城）人。庄子是道家学派的代表人物之一，与老子并称为“老庄”。他继承了老子的思想，并进一步发展了道家的哲学体系。庄子以其深邃的思想、丰富的想象力和独特的文风著称，其著作充满了寓言故事和哲学思辨。
年代： 战国时期（约公元前4世纪），《庄子》成书于战国时期，具体时间难以考证。现存《庄子》共33篇，分为内篇（7篇）、外篇（15篇）和杂篇（11篇）。一般认为，内篇为庄子本人所著，外篇和杂篇则可能由庄子的弟子或后学整理和补充。
内容简要：《庄子》是战国时期道家代表人物庄周及其后学的著作，分为内篇、外篇和杂篇三部分，共33篇。该书以寓言、对话等形式阐述道家思想，核心主张“无为”、“逍遥”，强调顺应自然、超越世俗，追求精神自由。庄子通过生动的故事和深刻的哲理，探讨了人与自然、人与社会的关系，倡导摆脱物欲束缚，达到心灵的超脱。《庄子》不仅是中国古代哲学的重要经典，也对文学、艺术产生了深远影响，其独特的文风和思想至今仍具有重要价值。
泰始明昌国文-古籍-庄子-杂篇-则阳-原文
则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见。夷节归。
彭阳见王果曰：“夫子何不谭我于王？”
王果曰：“我不若公阅休。”
彭阳曰：“公阅休奚为者邪？”
曰：“冬则擉鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：‘此予宅也。’
夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。
夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之地。
非相助以德，相助消也。
夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。
夫楚王之为人也，形尊而严。其于罪也，无赦如虎。
非夫佞人正德，其孰能桡焉。
故圣人其穷也，使家人忘其贫；其达也，使王公忘爵禄而化卑；
其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。
故或不言而饮人以和，与人并立而使人化，父子之宜。
彼其乎归居，而一闲其所施。
其于人心者，若是其远也。
故曰‘待公阅休’。
圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。
复命摇作而以天为师，人则从而命之也。
忧乎知，而所行恒无几时，其有止也，若之何！
生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。
若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。
圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。
若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。
旧国旧都，望之畅然。
虽使丘陵草木之缗入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也。
冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。
日与物化者，一不化者也。
阖尝舍之！
夫师天而不得师天，与物皆殉。
其以为事也，若之何！
夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也，若之何！
汤得其司御，门尹登恒为之傅之。
从师而不囿，得其随成。
为之司其名之名嬴法得其两见。
仲尼之尽虑，为之傅之。
容成氏曰：“除日无岁，无内无外。”
魏莹与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人剌之。
犀首公孙衍闻而耻之，曰：“君为万乘之君也，而以匹夫从仇。
衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。
忌也出走，然后抶其背，折其脊。”
季子闻而耻之，曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。
今兵不起七年矣，此王之基也。
衍，乱人也，不可听也。”
华子闻而丑之，曰：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓‘伐之与不伐乱人也’者，又乱人也。”
君曰：“然则若何？”
曰：“君求其道而已矣。”
惠之闻之，而见戴晋人。
戴晋人曰：“有所谓蜗者，君知之乎？”
曰：“然。”
“有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。
时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”
君曰：“噫！其虚言与？”
曰：“臣请为君实之。
君以意在四方上下有穷乎？”
君曰：“无穷。”
曰：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”
君曰：“然。”
曰：“通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王与蛮氏有辩乎？”
君曰：“无辩。”
客出而君惝然若有亡也。
客出，惠子见。
君曰：“客，大人也，圣人不足以当之。”
惠子曰：“夫吹管也，犹有嗃也；吹剑首者，吷而已矣。
尧、舜，人之所誉也。
道尧、舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。”
孔子之楚，舍于蚁丘之浆。
其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：“是稯稯何为者邪？”
仲尼曰：“是圣人仆也。
是自埋于民，自藏于畔。
其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言。
方且与世违，而心不屑与之俱。
是陆沉者也，是其市南宜僚邪？”
子路请往召之。
孔子曰：“已矣！
彼知丘之著于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也。
彼且以丘为佞人也。
夫若然者，其于佞人也，羞闻其言，而况亲见其身乎！
而何以为存！”
子路往视之，其室虚矣。
长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。
昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。
予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。”
庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。
故卤莽其性者，欲恶之孽为性，萑苇蒹葭始萌，以扶吾形，寻擢吾性。
并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。”
柏矩学于老聃，曰：“请之天下游。”
老聃曰：“已矣！天下犹是也。”
又请之，老聃曰：“汝将何始？”
曰：“始于齐。”
至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：“子乎！子乎！天下有大灾，子独先离之。
曰‘莫为盗，莫为杀人’。
荣辱立然后睹所病，货财聚然后睹所争。
今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时。
欲无至此得乎？
古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。
故一形有失其形者，退而自责。
今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。
民知力竭，则以伪继之。
日出多伪，士民安取不伪。
夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。
盗窃之行，于谁责而可乎？”
蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也。
未知今之所谓是之非五十九非
也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。
人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！
已乎！已乎！且无所逃。此所谓然与然乎！
仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际：其所以为灵公者何邪？”
大弢曰：“是因是也。”
伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴。史鳅奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”
狶韦曰：“夫灵公也，死，卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石槨焉，洗而视之，有铭焉，曰：‘不冯其子，灵公夺而里之。’夫灵公之为灵也久矣！之二人何足以识之。”
少知问于大公调曰：“何谓丘里之言？”
大公调曰：“丘里者，合十姓百名而为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武殊材，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”
少知曰：“然则谓之道足乎？”
大公调曰：“不然，今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”
少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”
大公调曰：“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。欲恶去就，于是桥起。雌雄片合，于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”
少知曰：“季真之莫为，接子之或使。二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”
大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知。虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。或使莫为，言之本也。与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方！言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极。”
泰始明昌国文-古籍-庄子-杂篇-则阳-译文
则阳游历到楚国，夷节向楚王推荐他，但楚王没有接见。夷节只好回去了。
彭阳去见王果，说：“先生为什么不向楚王推荐我呢？”
王果说：“我不如公阅休。”
彭阳问：“公阅休是做什么的？”
王果回答：“冬天他在江边捉鳖，夏天在山间休息。有人问他，他说：‘这是我的家。’
夷节已经做不到这样，何况我呢！我连夷节都不如。
夷节这个人，没有德行但有智慧，不自夸，用这种方式来维持他的交往，所以他能在富贵之地游刃有余。
他不是用德行来帮助别人，而是用消解的方式来帮助。
就像寒冷的人借春天的衣服，炎热的人借冬天的冷风。
楚王的为人，外表威严。他对罪行的态度，像老虎一样毫不宽恕。
如果不是那些巧言令色的人，谁能动摇他呢？
所以圣人在穷困时，能让家人忘记贫穷；在显达时，能让王公忘记爵禄而变得谦卑；
他对待万物，能与它们和谐相处；他对待人，乐于与人沟通并保持自己的本性。
所以他有时不说话，却能让人感受到和谐；与人并肩而立，能让人受到感化，像父子之间的相处一样。
他回到家中，安静地做自己的事情。
他对人心的影响，是如此深远。
所以说‘等待公阅休’。
圣人通达一切，与万物融为一体，却不知道这是为什么，这是他的本性。
他顺应天命，以天为师，人们因此称他为圣人。
他忧虑于智慧，但行动却很少，有时甚至停止，这该怎么办呢？
天生美丽的人，别人会给他镜子，如果不告诉他，他就不知道自己比别人美。
如果他知道，如果不知道，如果听说过，如果没听说过，他的美丽永远不会停止，人们喜欢他也永远不会停止，这是本性。
圣人爱人，人们给他名声，如果不告诉他，他就不知道自己爱别人。
如果他知道，如果不知道，如果听说过，如果没听说过，他爱人永远不会停止，人们安于他也不会停止，这是本性。
看到旧国旧都，心情舒畅。
即使有十分之九的丘陵草木遮挡，心情依然舒畅，更何况是亲眼所见、亲耳所闻的事情，就像十仞高的台子悬挂在众人中间一样。
冉相氏掌握了环中的道理，随顺万物，与万物没有始终，没有时间。
每天与万物变化，却有一个不变的自己。
他怎么会舍弃呢！
那些以天为师却得不到天的人，与万物一起消亡。
他们这样做，该怎么办呢！
圣人从未有过天，从未有过人，从未有过开始，从未有过物，他与世界同行而不改变，所做的事情完备而不混乱，他与万物合一，该怎么办呢！
汤得到了司御，门尹登恒为他辅佐。
他跟随老师却不被束缚，得到了随顺的成就。
他管理名声，嬴法得到了两方面的认可。
孔子尽心尽力，为他辅佐。
容成氏说：“除去日子就没有岁月，没有内就没有外。”
魏莹和田侯牟约定，田侯牟背约，魏莹愤怒，准备派人刺杀他。
犀首公孙衍听说后感到羞耻，说：“您作为万乘之君，却像普通人一样报仇。
我请求带领二十万军队，为您攻打他，俘虏他的人民，牵走他的牛马，让他内心煎熬，然后攻占他的国家。
忌也会逃走，然后打他的背，折断他的脊梁。”
季子听说后感到羞耻，说：“建造十仞高的城墙，城墙已经十仞高了，却又毁掉它，这是胥靡的痛苦。
现在七年没有战争了，这是王的基础。
公孙衍是个乱人，不能听他的。”
华子听说后感到厌恶，说：“主张伐齐的人是乱人；主张不伐齐的人也是乱人；说‘伐与不伐都是乱人’的人，也是乱人。”
魏莹问：“那该怎么办？”
华子说：“您追求道就行了。”
惠子听说后，去见戴晋人。
戴晋人问：“您知道蜗牛吗？”
魏莹说：“知道。”
“蜗牛的左角有个国家叫触氏，右角有个国家叫蛮氏。
它们时常为争夺地盘而战，死伤数万，追逐败北者十五天才返回。”
魏莹说：“唉！这是虚构的吧？”
戴晋人说：“请让我为您证实。
您认为四方上下有尽头吗？”
魏莹说：“没有尽头。”
戴晋人说：“知道心灵可以游于无穷，却回到通达的国家，若存若亡吗？”
魏莹说：“是的。”
戴晋人说：“通达的国家中有魏，魏中有梁，梁中有王，王与蛮氏有区别吗？”
魏莹说：“没有区别。”
戴晋人离开后，魏莹怅然若失。
戴晋人离开后，惠子来见。
魏莹说：“戴晋人是个大人物，圣人也不足以与他相比。”
惠子说：“吹管子还有声音，吹剑首只有一点声响。
尧、舜是人们称赞的圣人。
在戴晋人面前谈论尧、舜，就像吹剑首一样。”
孔子到楚国，住在蚁丘的浆店。
他的邻居有夫妻臣妾登高，子路问：“这些人为什么这样？”
孔子说：“他们是圣人的仆人。
他们自己埋没在民间，隐藏在田边。
他们的声音消失，志向无穷，虽然口中说话，心中却从未说话。
他们与世俗相违，心中不屑与世俗为伍。
他们是陆沉者，是市南宜僚吗？”
子路请求去召见他们。
孔子说：“算了！
他们知道我了解他们，知道我到了楚国，以为我一定会让楚王召见他们。
他们会认为我是巧言令色的人。
像这样的人，听到巧言令色的话都会感到羞耻，更何况是亲自见到我呢！
他们怎么会留下来！”
子路去看时，他们的房子已经空了。
长梧封人问子牢：“您治理政事不要草率，治理百姓不要粗暴。
以前我种庄稼，耕作草率，庄稼也草率地回报我；除草粗暴，庄稼也粗暴地回报我。
第二年我改变了方法，深耕细作，庄稼茂盛，我全年都吃得饱。”
庄子听说后说：“现在人们治理身体，调理心灵，很多都像封人说的那样：逃避天性，背离本性，毁灭情感，丧失精神，随波逐流。
所以草率对待本性的人，欲望和厌恶的孽障成为本性，芦苇初生，用来支撑我的身体，逐渐拔高我的本性。
就像溃烂的疮口，不择地方流出，漂疽疥痈，内热溲膏就是这样。”
柏矩向老聃学习，说：“请让我去天下游历。”
老聃说：“算了！天下都是一样的。”
柏矩再次请求，老聃问：“你从哪里开始？”
柏矩说：“从齐国开始。”
到了齐国，看到一个被处死的人，他推倒尸体，脱下朝服盖在他身上，向天哭喊：“你啊！你啊！天下有大灾难，你却先离开了。
你说‘不要偷盗，不要杀人’。
荣辱确立后，人们才看到病痛；财富聚集后，人们才看到争斗。
现在确立人们所病痛的东西，聚集人们所争夺的东西，使人们穷困，没有休息的时候。
想要不这样，怎么可能呢？
古代的君主，把成功归于人民，把失败归于自己；把正直归于人民，把错误归于自己。
所以一旦有人犯了错，君主会退而自责。
现在却不是这样，隐藏事物愚弄无知的人，制造困难惩罚不敢的人，加重任务惩罚不胜任的人，延长路程惩罚不到的人。
人民的力量耗尽，就用虚伪来继续。
每天都有很多虚伪，士民怎么能不虚伪呢？
力量不足就虚伪，智慧不足就欺骗，财富不足就偷盗。
偷盗的行为，该责备谁呢？”
蘧伯玉六十岁时，每年都在变化，从未停止过，但最终却被否定。
不知道现在所谓的对错，是不是五十九岁时的错。
万物都有其生长的过程，但没有人能看到它们的根源；万物都有其出现的地方，但没有人能看到它们的门户。
人们都尊重他们所知道的知识，却不知道依赖他们所不知道的知识来获得更多的知识，这难道不是一个大疑问吗？
算了吧！算了吧！而且无法逃避。这就是所谓的‘然’与‘然’吧！
孔子向大史大弢、伯常骞、狶韦问道：“卫灵公沉溺于饮酒作乐，不处理国家的政务；沉迷于打猎捕鸟，不参与诸侯之间的交往：他之所以被称为灵公，是为什么呢？”
大弢说：“这就是因为这样。”
伯常骞说：“灵公有三个妻子，她们一起在浴池中洗澡。史鳅奉命前来进献物品，他拿着钱币并扶着她们。灵公的放荡是如此严重，但他见到贤人时却如此恭敬，这就是他被称为灵公的原因。”
狶韦说：“灵公死后，占卜埋葬在旧墓，结果不吉利；占卜埋葬在沙丘，结果吉利。挖掘了几丈深，发现了一个石棺，清洗后看到上面有铭文，写道：‘不依靠他的儿子，灵公夺取并埋葬在这里。’灵公之所以被称为灵公，已经很久了！这两个人怎么能理解呢。”
少知问大公调：“什么是丘里之言？”
大公调说：“丘里，就是集合十个姓氏、百个名字而形成的风俗，将不同的事物合为同一，将同一的事物分散为不同。现在指着马的各个部分却得不到马，而马系在前面，立起它的各个部分就称之为马。因此，丘山积累低矮而成为高山，江河汇聚水流而成为大海，大人合并众人而成为公。所以，从外部进入的，有主导但不固执；从内部发出的，有正道但不抗拒。四季有不同的气候，天不偏袒，所以年岁完成；五官有不同的职责，君主不偏私，所以国家治理；文武有不同的才能，大人不偏袒，所以德行完备；万物有不同的道理，道不偏私，所以无名。无名所以无为，无为而无不为。时间有始有终，世道有变化，祸福循环，到了有阻碍的地方就有适宜的地方，各自追求不同的方向；有正确的地方就有偏差的地方，就像大泽，百种材料都能容纳；观察大山，树木和石头同在一个坛上。这就是丘里之言。”
少知说：“那么称之为道足够了吗？”
大公调说：“不是的，现在计算事物的数量，不止一万，而称之为万物，是因为数量多而这样称呼。所以天地是形体中最大的；阴阳是气中最大的；道是它们的公共。因为它们大而这样称呼是可以的，已经存在了，怎么能相比呢？如果用这种辩论，就像狗和马，它们相差太远了。”
少知说：“四方之内，六合之中，万物是如何产生的？”
大公调说：“阴阳相互映照、相互覆盖、相互治理，四季相互替代、相互生成、相互消灭。欲望和厌恶、离开和接近，因此而产生。雌雄结合，因此而存在。安全和危险相互转换，祸福相互生成，缓急相互摩擦，聚散因此而形成。这些名实可以记录，精微可以记忆。随着顺序的相互治理，桥梁运行的相互驱使，穷尽则返回，终结则开始，这是万物所具有的。言语所能表达的，知识所能达到的，只是事物的极限。看到道的人，不追随它们的消亡，不追溯它们的起源，这是议论的终点。”
少知说：“季真认为没有作为，接子认为有驱使。这两家的议论，谁更符合实情，谁更偏离道理？”
大公调说：“鸡鸣狗吠，这是人们所知道的。即使有大智慧，也不能用言语解释它们的自然变化，也不能用意识预测它们的未来。这样分析，精微到无法比拟，大到无法包围。有驱使则实在，没有作为则虚无。有名有实，是事物的存在；无名无实，是事物的虚无。可以说可以想，说多了反而疏远。未生的不可忌讳，已死的不可阻止。死生并不遥远，道理不可见。有驱使，没有作为，是疑惑的假借。我观察它们的本源，它们的过去无穷无尽；我探求它们的末端，它们的未来无止境。无穷无尽，言语无法表达，与万物同理。有驱使没有作为，是言语的根本。与万物共始终。道不可有，有不可无。道作为名称，是假借而行。有驱使没有作为，在事物的一角，怎么能涉及大方！言语足够，则整天说话都能表达道；言语不足，则整天说话只能表达事物。道，是事物的极限，言语和沉默都无法承载。不是言语不是沉默，议论有它的极限。”
泰始明昌国文-古籍-庄子-杂篇-则阳-注解
夷节：楚国的大夫，以智慧和辩才著称，但缺乏德行。
彭阳：楚国的大夫，与夷节有交往，试图通过夷节引荐见楚王。
王果：楚国的大夫，彭阳的朋友，认为自己的德行不如公阅休。
公阅休：楚国隐士，以隐居山林、不问世事著称，象征道家无为而治的思想。
楚王：楚国的君主，性格威严，对罪人毫不宽恕。
圣人：道家理想中的至高人格，能够顺应自然，无为而治，使万物和谐。
冉相氏：古代传说中的贤人，能够随顺自然，与万物和谐相处。
汤：商朝的开国君主，以贤明著称。
门尹登恒：汤的师傅，教导汤如何治理国家。
仲尼：孔子，儒家学派的创始人，以仁德和礼治著称。
容成氏：古代传说中的贤人，主张去除时间与空间的界限，追求道的境界。
魏莹：魏国的君主，与田侯牟有盟约，后因田侯牟背约而愤怒。
田侯牟：田国的君主，与魏莹有盟约，后背叛魏莹。
犀首公孙衍：魏国的将军，主张以武力报复田侯牟的背叛。
季子：魏国的贤臣，反对公孙衍的武力报复主张，主张以道治国。
华子：魏国的贤臣，认为无论是主张伐齐还是不伐齐的人都是乱人。
戴晋人：魏国的贤人，以寓言故事劝诫魏莹不要陷入无谓的争斗。
孔子：儒家学派的创始人，主张仁政和礼治。
子路：孔子的弟子，性格直率，勇于行动。
长梧封人：古代贤人，主张治理国家要谨慎，不可草率。
子牢：长梧封人的弟子，学习如何治理国家。
庄子：道家学派的代表人物，主张顺应自然，无为而治。
柏矩：老子的弟子，试图游历天下，学习治国之道。
老聃：老子，道家学派的创始人，主张无为而治，顺应自然。
蘧伯玉：古代贤人，主张不断反思和修正自己的行为。
卫灵公：春秋时期卫国的君主，以荒淫无度著称，文中提到他饮酒作乐、不理朝政，反映了其昏庸的形象。
大史大弢、伯常骞、狶韦：均为古代贤人或智者，文中他们被孔子询问关于卫灵公的行为，各自给出了不同的解释。
丘里之言：指一种哲学或道德的观点，强调万物合异为同，散同为异，反映了道家思想中的相对主义和整体观。
阴阳：中国古代哲学概念，指宇宙间两种对立又互补的力量，阴阳的相互作用是万物生成变化的根本。
道：道家哲学中的核心概念，指宇宙的本源和规律，是万物生成、变化的根本原则。
泰始明昌国文-古籍-庄子-杂篇-则阳-评注
这段古文通过多个故事和对话，展现了道家与儒家思想在治国理念上的差异。道家主张无为而治，顺应自然，强调隐士的智慧和圣人的德行；儒家则强调仁政、礼治和贤臣的辅佐。
首先，彭阳试图通过夷节引荐见楚王，但王果认为自己的德行不如公阅休，暗示了道家隐士的高尚品德。公阅休隐居山林，不问世事，象征了道家无为而治的思想。楚王的威严和对罪人的毫不宽恕，则体现了法家的严刑峻法思想。
其次，圣人的形象在文中多次出现，他们能够顺应自然，使万物和谐，体现了道家对理想统治者的期待。圣人不仅能使家人忘贫，还能使王公忘爵禄，强调德行的重要性。
接着，汤与门尹登恒的故事展示了贤君与贤臣的关系，强调了治国需要贤臣的辅佐。仲尼的尽虑和容成氏的除日无岁，则进一步体现了儒家和道家在治国理念上的不同。
魏莹与田侯牟的故事则揭示了国家之间的争斗和贤臣的劝诫。公孙衍主张武力报复，而季子和华子则反对，主张以道治国。戴晋人以蜗角之争的寓言劝诫魏莹不要陷入无谓的争斗，体现了道家对无为而治的推崇。
孔子与子路的故事则展示了儒家对隐士的态度。孔子认为隐士是圣人仆，虽然隐居，但心志无穷，体现了儒家对隐士的尊重。
最后，长梧封人与庄子的对话揭示了治国与修身的关系。长梧封人主张谨慎治国，庄子则进一步指出，治国与修身都要顺应自然，不可卤莽灭裂。柏矩与老子的对话则强调了治国要顺应自然，不可强求。
整段古文通过多个故事和对话，展现了道家与儒家在治国理念上的差异，强调了顺应自然、无为而治的重要性，同时也体现了贤臣和隐士在治国中的重要作用。
本文通过孔子与几位智者的对话，探讨了卫灵公的行为及其背后的意义，反映了古代对于君主道德和行为的高度关注。卫灵公的荒淫无度被智者从不同角度解读，既有对其行为的批评，也有对其背后深层原因的探讨，体现了古代智者对于人性、道德和权力的深刻理解。
文中提到的“丘里之言”是道家思想的重要体现，强调万物合异为同，散同为异，这种观点不仅揭示了宇宙万物的多样性和统一性，也反映了道家对于自然和社会秩序的深刻洞察。通过这种哲学视角，人们可以更好地理解自然界的规律和人类社会的复杂性。
阴阳的概念在文中被用来解释万物的生成和变化，这是中国古代哲学中极为重要的思想。阴阳的相互作用不仅是自然界的基本规律，也是人类社会和个体生命的基础。通过对阴阳的理解，人们可以更好地把握事物的本质和变化规律。
道作为道家哲学的核心概念，在文中被用来解释宇宙的本源和规律。道的无形无象、无所不在的特性，使得它成为万物生成、变化的根本原则。通过对道的理解，人们可以达到对宇宙和生命的深刻洞察，从而实现与自然的和谐共处。
总的来说，本文通过对话的形式，深入探讨了古代哲学中的多个重要概念，如卫灵公的行为、丘里之言、阴阳和道等。这些概念不仅反映了古代智者的深刻思想，也为现代人提供了理解和应对复杂世界的哲学工具。通过对这些概念的深入理解，人们可以更好地把握自然和社会的规律，实现个体与社会的和谐发展。
