作者： 庄子（约公元前369年—公元前286年），名周，战国时期宋国蒙（今河南商丘或安徽蒙城）人。庄子是道家学派的代表人物之一，与老子并称为“老庄”。他继承了老子的思想，并进一步发展了道家的哲学体系。庄子以其深邃的思想、丰富的想象力和独特的文风著称，其著作充满了寓言故事和哲学思辨。
年代： 战国时期（约公元前4世纪），《庄子》成书于战国时期，具体时间难以考证。现存《庄子》共33篇，分为内篇（7篇）、外篇（15篇）和杂篇（11篇）。一般认为，内篇为庄子本人所著，外篇和杂篇则可能由庄子的弟子或后学整理和补充。
内容简要：《庄子》是战国时期道家代表人物庄周及其后学的著作，分为内篇、外篇和杂篇三部分，共33篇。该书以寓言、对话等形式阐述道家思想，核心主张“无为”、“逍遥”，强调顺应自然、超越世俗，追求精神自由。庄子通过生动的故事和深刻的哲理，探讨了人与自然、人与社会的关系，倡导摆脱物欲束缚，达到心灵的超脱。《庄子》不仅是中国古代哲学的重要经典，也对文学、艺术产生了深远影响，其独特的文风和思想至今仍具有重要价值。
泰始明昌国文-古籍-庄子-外篇-知北游-原文
知北游于元水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。
知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”
三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。
知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。
知以之言也问乎狂屈。
狂屈曰：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”
知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。
黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”
知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”
黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。
夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。
道不可致，德不可至。
仁可为也，义可亏也，礼相伪也。
故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’
礼者，道之华而乱之首也。
故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’
今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！
生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！
人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。
若死生为徒，吾又何患！
故万物一也。
是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。
臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。
故曰：‘通天下一气耳。’
圣人故贵一。”
知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；
吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；
今予问乎若，若知之，奚故不近？”
黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；
此其似之也，以其忘之也；
予与若终不近也，以其知之也。”
狂屈闻之，以黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美而达万物之理。
是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
今彼神明至精，与彼百化。
物已死生方圆，莫知其根也。
扁然而万物，自古以固存。
六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体；
天下莫不沉浮，终身不故；
阴阳四时运行，各得其序；
惛然若亡而存；油然不形而神；
万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！
啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；
摄汝知，一汝度，神将来舍。
德将为汝美，道将为汝居。
汝瞳焉如新生之犊而无求其故。”
言未卒，啮缺睡寐。
被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。
媒媒晦晦，无心而不可与谋。
彼何人哉！”
舜问乎丞：“道可得而有乎？”
曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”
舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”
曰：“是天地之委形也；
生非汝有，是天地之委和也；
性命非汝有，是天地之委顺也；
子孙非汝有，是天地之委蜕也。
故行不知所往，处不知所持，食不知所味。
天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”
孔子问于老聃曰：“今日晏间，敢问至道。”
老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。
夫道，窅然难言哉！
将为汝言其崖略：
夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。
故九窍者胎生，八窍者卵生。
其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。
邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明。
其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！
且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！
若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。
渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也。
运量万物而不匮。
则君子之道，彼其外与！
万物皆往资焉而不匮。
此其道与！
中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。
自本观之，生者，喑醷物也。
虽有寿夭，相去几何？
须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！
果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。
圣人遭之而不违，过之而不守。
调而应之，德也；偶而应之，道也。
帝之所兴，王之所起也。
人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。
注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。
已化而生，又化而死。
生物哀之，人类悲之。
解其天弢，堕其天帙。
纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。
乃大归乎！
不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。
彼至则不论，论则不至；
明见无值，辩不若默；
道不可闻，闻不若塞：此之谓大得。”
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”
庄子曰：“无所不在。”
东郭子曰：“期而后可。”
庄子曰：“在蝼蚁。”
曰：“何其下邪？”
曰：“在稊稗。”
曰：“何其愈下邪？”
曰：“在瓦甓。”
曰：“何其愈甚邪？”
曰：“在屎溺。”
东郭子不应。
庄子曰：“夫子之问也，固不及质。
正获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。
汝唯莫必，无乎逃物。
至道若是，大言亦然。
周遍咸三者，异名同实，其指一也。
尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！
尝相与无为乎！
澹澹而静乎！
漠而清乎！
调而闲乎！
寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。
吾往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。
物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。
不际之际，际之不际者也。
谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。妸荷甘日中奓户而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫！”
弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”
于是泰清问乎无穷，曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为，无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。”
泰清以之言也问乎无始，曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清仰而叹曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”
无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。”
无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问而孰视其状貌：窅然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与！有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。”是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！
冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”
仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有孙子可乎？”冉求未对。仲尼曰：“已矣，未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣！”
泰始明昌国文-古籍-庄子-外篇-知北游-译文
知向北游历到元水之上，登上隐弅之丘，恰好遇到了无为谓。
知对无为谓说：“我想问你几个问题：怎样思考、怎样考虑才能懂得道？怎样安处、怎样服侍才能安心于道？怎样追随、怎样行走才能得到道？”
问了三次，无为谓都没有回答。不是不回答，而是不知道如何回答。
知没有得到答案，便返回白水之南，登上狐阕之丘，遇到了狂屈。
知用同样的问题问狂屈。
狂屈说：“唉！我知道，本想告诉你，但话到嘴边却忘了要说什么。”
知没有得到答案，便返回帝宫，见到黄帝并向他请教。
黄帝说：“无思无虑才能懂得道，无处无服才能安心于道，无从无道才能得到道。”
知问黄帝：“我和你懂得这些，他们却不懂，到底谁是对的呢？”
黄帝说：“无为谓才是真正懂得的，狂屈有些接近，我和你终究还是不够接近。
真正懂得的人不说话，说话的人并不真正懂得，所以圣人施行不言之教。
道是无法追求的，德是无法达到的。
仁是可以做到的，义是可以亏损的，礼是虚伪的。
所以说：‘失去了道之后才有德，失去了德之后才有仁，失去了仁之后才有义，失去了义之后才有礼。’
礼是道的华丽外表，却是混乱的根源。
所以说：‘追求道的人每天都在减少，减少再减少，直到达到无为的境界。无为而无不为。’
现在已经成为了物，想要回归根本，不是很难吗？只有大人才容易做到！
生是死的延续，死是生的开始，谁能知道其中的规律！
人的生命是气的聚集。气聚集就是生，气消散就是死。
如果生死是相续的，我又何必担忧！
所以万物是一体的。
人们所赞美的是神奇，所厌恶的是臭腐。
臭腐可以转化为神奇，神奇也可以转化为臭腐。
所以说：‘整个天下都是一气而已。’
圣人因此重视一。”
知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答，而是不知道如何回答；
我问狂屈，狂屈本想告诉我却没有说，不是不想说，而是话到嘴边忘了；
现在我向你请教，你懂得这些，为什么还说我们不够接近？”
黄帝说：“无为谓是真正懂得的，因为他不知道如何回答；
狂屈有些接近，因为他话到嘴边忘了；
我和你终究不够接近，因为我们懂得这些。”
狂屈听了，认为黄帝的话很有智慧。
天地有大美却不言说，四时有明确的法则却不议论，万物有既定的规律却不解释。
圣人效法天地的美，通达万物的理。
所以至人无为，大圣不作，观察天地就是如此。
如今那些神明极其精妙，与万物一起变化。
万物已经生死方圆，却没有人知道它们的根源。
万物虽然繁多，但自古以来就存在。
六合虽然广大，却未离开它的范围；秋毫虽然微小，却也能形成形体；
天下万物无不沉浮，终身不变；
阴阳四时运行，各有其序；
看似模糊却存在，看似无形却有神；
万物生长却不知其所以然：这就是本根，可以通过它观察天地！
啮缺向被衣请教道，被衣说：“你端正你的形体，专注你的视线，天和就会到来；
收敛你的知识，统一你的度量，神就会来居住。
德将成为你的美，道将成为你的居所。
你的眼睛要像新生的小牛一样，不要追求过去的经验。”
话还没说完，啮缺就睡着了。
被衣非常高兴，唱着歌离开了，说：“形体像枯骨，心像死灰，真正懂得道的人，不会因为过去的经验而自持。
看似昏昏沉沉，无心却不可与之谋划。
他是什么人啊！”
舜问丞：“道可以得到并拥有吗？”
丞说：“你的身体都不是你自己的，你怎么能拥有道呢！”
舜说：“我的身体不是我的，那谁拥有它呢？”
丞说：“这是天地赋予你的形体；
生命不是你的，是天地赋予你的和谐；
性命不是你的，是天地赋予你的顺遂；
子孙不是你的，是天地赋予你的延续。
所以你行走时不知道去哪里，安处时不知道持守什么，饮食时不知道味道。
天地间的强阳气，又怎么能拥有呢！”
孔子问老聃：“今天闲暇，敢问至道是什么。”
老聃说：“你先斋戒，洗涤你的心灵，净化你的精神，摒弃你的知识。
道，深奥难言啊！
我将为你大致描述一下：
光明生于黑暗，有形生于无形，精神生于道，形体生于精，万物以形体相生。
所以九窍的动物是胎生，八窍的动物是卵生。
它的来没有痕迹，它的去没有边际，没有门没有房，四通八达。
追求道的人，四肢强健，思虑通达，耳目聪明。
他们用心不劳，应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛，这就是道！
况且，博学未必懂得，辩论未必智慧，圣人已经断定了！
至于那些增加而不见增加，减少而不见减少的，是圣人所保持的。
深广如海，巍峨如山，终而复始。
运载万物而不匮乏。
那么君子的道，难道只是外在的吗？
万物都依赖它而不匮乏。
这就是道！
中国有一个人，既不是阴也不是阳，处于天地之间，只是暂时为人，最终将回归本源。
从根本上看，生命是短暂的存在。
虽然有长寿和短命，但相差多少呢？
只是片刻的区别，怎么能用来评判尧和桀的是非呢！
果实有它的道理，人伦虽然复杂，但可以相互协调。
圣人遇到它而不违背，经过它而不执着。
调和而应对，是德；偶然应对，是道。
帝王的兴起，都是如此。
人生在天地之间，像白驹过隙，转瞬即逝。
万物蓬勃生长，又悄然消亡。
已经化生，又化死。
生物为之哀伤，人类为之悲痛。
解开天的束缚，抛弃天的桎梏。
纷乱而宛转，魂魄将去，身体随之。
这就是大归！
无形的形，形中的无形，这是人们都知道的，但不是追求道的人所关注的，这是众人所讨论的。
真正达到道的人不讨论，讨论的人没有达到；
明见没有价值，辩论不如沉默；
道不可听闻，听闻不如闭塞：这就是大得。”
东郭子问庄子：“道在哪里？”
庄子说：“无所不在。”
东郭子说：“请具体说明。”
庄子说：“在蝼蚁中。”
东郭子说：“怎么这么低下？”
庄子说：“在稊稗中。”
东郭子说：“怎么更低了？”
庄子说：“在瓦甓中。”
东郭子说：“怎么越来越低了？”
庄子说：“在屎溺中。”
东郭子不说话了。
庄子说：“你的问题本来就没有触及本质。
正获问监市履狶，‘每下愈况’。
你只要不执着，道就无所不在。
至道如此，大言也是如此。
周、遍、咸三者，名称不同，实质相同，指向一致。
我们曾一起游于无何有之宫，共同讨论，没有尽头！
我们曾一起无为！
平静而安静！
淡漠而清净！
调和而闲适！
我的心志已经寥廓，无所往而不知去向，去来不知止于何处。
我往来于其中而不知终点，彷徨于广阔之中，大知进入而不知其穷尽。
物与物之间没有界限，而物有界限的，就是所谓的物际。
没有界限的界限，界限中的没有界限。
所谓的盈虚衰杀，它们为盈虚却不是盈虚，为衰杀却不是衰杀，为本末却不是本末，为积散却不是积散。”
荷甘和神农一起在老龙吉那里学习。神农靠着几案，关上门在白天睡觉。荷甘中午推开门进来，说：“老龙死了！”神农靠着几案，抱着拐杖站起来，突然放下拐杖笑了，说：“天知道我孤陋寡闻，所以抛弃我而死了。完了，老师没有机会再听我发狂言就死了！”
弇堈吊听到这件事，说：“那些体悟道的人，是天下君子所依赖的。现在对于道，连秋毫的万分之一都没有得到，却还知道隐藏自己的狂言而死，更何况那些真正体悟道的人呢！道是看不见的，听不见的，人们谈论它，称之为冥冥，所以谈论道并不是道本身。”
于是泰清问无穷：“你知道道吗？”无穷说：“我不知道。”又问无为，无为说：“我知道道。”泰清问：“你知道道，也有一定的规律吗？”无为说：“有。”泰清问：“那规律是什么？”无为说：“我知道道可以高贵，可以低贱，可以约束，可以散漫，这就是我知道道的规律。”
泰清用这些话去问无始，说：“如果是这样，那么无穷的不知道和无为的知道，哪个对哪个错呢？”无始说：“不知道是深刻的，知道是浅薄的；不知道是内在的，知道是外在的。”于是泰清仰天长叹：“不知道才是知道，知道反而是不知道！谁能理解不知道的知道？”
无始说：“道不能通过听闻来理解，听闻的不是道；道不能通过看见来理解，看见的不是道；道不能通过言语来理解，言语的不是道！知道形体的无形才是真正的知道！道不应该被命名。”
无始说：“有人问道而回答的人，其实并不知道道；即使问道的人，也没有真正听到道。道没有问，问也没有回答。没有问而去问，这是问到了尽头；没有回答而去回答，这是没有内在。用没有内在来应对问到了尽头，这样的人，外在看不到宇宙，内在不知道大初。所以无法超越昆仑，无法遨游太虚。”
光曜问无有：“先生是有还是无有？”光曜无法得到回答，于是仔细观察无有的样子：深邃而空虚。整天看也看不见，听也听不见，摸也摸不到。光曜说：“太深奥了，谁能达到这种境界！我能理解有和无，但无法理解无无。至于无有，怎么能达到这种境界呢！”
大马有一个捶钩的人，已经八十岁了，但手艺依然精准。大马说：“你真巧啊！有道吗？”捶钩的人说：“我有坚持。我二十岁就喜欢捶钩，对别的东西都不看，只专注于钩子。”这是通过不用来达到用，从而长久地保持其用，更何况那些无所不用的人呢！万物哪有不依赖它的！
冉求问孔子：“天地未形成之前可以知道吗？”孔子说：“可以。古代和现在是一样的。”冉求没有继续问就退下了。第二天又去见孔子，说：“昨天我问‘天地未形成之前可以知道吗？’您说：‘可以。古代和现在是一样的。’昨天我很明白，今天我却糊涂了。请问这是什么意思？”
孔子说：“昨天的明白，是因为精神先接受了；今天的糊涂，是因为又在为不精神的东西去求索！没有古代和现在，没有开始和结束。没有子孙却有孙子，这可能吗？”冉求没有回答。孔子说：“算了，没有回应了！不要因为生而生，不要因为死而死。生死有依赖吗？它们都是一体的。有比天地更早存在的东西吗？物物者不是物，物不能先于物存在，就像它有物一样。就像它有物一样没有尽头！圣人对人的爱也是没有尽头的，这也是从中取来的。”
颜渊问孔子：“我曾经听您说：‘没有所将，没有所迎。’我敢问这是什么意思。”孔子说：“古代的人外在变化而内在不变，现在的人内在变化而外在不变。与物变化的人，内在是不变的。如何变化如何不变？如何与物相融？必须与物相融而不多。狶韦氏的园囿，黄帝的园圃，有虞氏的宫殿，汤武的居室。君子之人，像儒墨的老师，所以用是非来互相指责，更何况现在的人呢！圣人处理事物不伤害事物。不伤害事物的人，事物也不能伤害他。只有无所伤害的人，才能与人相将迎。山林也好，平原也好，都让我感到快乐！快乐还没结束，悲哀又来了。悲哀和快乐的到来，我无法控制，它们的离去也无法阻止。悲哀啊，世人只是物的过客罢了！知道遇到什么却不知道没遇到什么，知道能做什么却不知道不能做什么。无知无能，本来就是人无法避免的。想要避免人无法避免的东西，岂不是也很悲哀吗！至言是去言，至为是去为。齐知的人，所知道的就浅薄了！”
泰始明昌国文-古籍-庄子-外篇-知北游-注解
知北游：知北游是《庄子》中的一篇，讲述了知（一个虚构的人物）向北游历，寻求道的真谛的故事。
无为谓：无为谓是道家思想中的一个重要概念，指的是顺应自然，不强求，不干预的状态。
黄帝：黄帝是中国古代传说中的五帝之一，被尊为中华民族的始祖，也是道家思想中的重要人物。
狂屈：狂屈是《庄子》中的一个虚构人物，象征着一种超脱世俗、不拘泥于形式的境界。
啮缺：啮缺是《庄子》中的一个虚构人物，象征着一种无知无欲、纯真自然的状态。
被衣：被衣是《庄子》中的一个虚构人物，象征着一种无为而治、顺应自然的态度。
舜：舜是中国古代传说中的五帝之一，以孝道和仁政治国著称。
丞：丞是《庄子》中的一个虚构人物，象征着一种超然物外、不执着于世俗的境界。
孔子：孔子是中国古代著名的思想家、教育家，儒家学派的创始人。
老聃：老聃即老子，道家学派的创始人，著有《道德经》。
东郭子：东郭子是《庄子》中的一个虚构人物，象征着一种对道的追求和探索。
庄子：庄子是道家学派的重要代表人物，著有《庄子》一书，主张无为而治、顺应自然。
神农：中国古代传说中的农业和医药的始祖，被尊为农业神和医药神。
老龙吉：传说中的智者或仙人，神农和荷甘的老师。
荷甘：神农的同学，与神农一起学习于老龙吉。
弇堈吊：可能是古代的一位智者或哲学家，对道有深刻的理解。
泰清、无穷、无为、无始：这些名字代表了道家哲学中的概念，象征着宇宙的无限和道的深不可测。
光曜、无有：光曜可能是寻求真理的学者，无有则代表道家中的虚无概念。
大马之捶钩者：一位技艺高超的工匠，通过长期的专注和实践达到了技艺的极致。
冉求、仲尼：冉求是孔子的学生，仲尼是孔子的字。
颜渊：孔子的学生之一，以德行著称。
泰始明昌国文-古籍-庄子-外篇-知北游-评注
《知北游》是《庄子》中的一篇重要篇章，通过知北游的故事，探讨了道家思想中的核心概念——道。文章通过知与无为谓、狂屈、黄帝等人的对话，展现了道家对道的理解和追求。
文章开篇，知北游于元水之上，登隐弅之丘，遇到了无为谓。知向无为谓提出了三个问题：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？这三个问题实际上是对道的本质、道的实践和道的获得方式的探讨。然而，无为谓并没有回答，这并非因为他不知道答案，而是因为道本身是无法用言语表达的。
随后，知又遇到了狂屈，狂屈虽然知道答案，但在表达时却忘记了要说的话。这进一步强调了道的不可言说性。最后，知回到帝宫，向黄帝请教。黄帝的回答揭示了道家思想的核心：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。这表明，道是一种超越思虑、超越形式的存在，只有通过无为、无欲的状态，才能真正领悟道。
文章还通过黄帝与知的对话，进一步阐述了道家对道的理解。黄帝指出，无为谓是真正领悟道的人，狂屈接近道，而黄帝和知则离道较远。这是因为，真正领悟道的人是不言说的，而言说的人往往并未真正领悟道。道是不可致、不可至的，仁、义、礼等世俗的道德规范只是道的表象，甚至是乱的根源。
文章的后半部分，通过啮缺、被衣、舜、丞、孔子、老聃、东郭子等人物的对话，进一步深化了对道的探讨。啮缺问道于被衣，被衣的回答强调了形与心的统一，认为只有形正心一，才能达到天和的境界。舜问丞道是否可得，丞的回答揭示了人与天地万物的关系，认为人的身体、生命、性命、子孙都是天地所赋予的，人无法真正拥有道。
孔子问老聃至道，老聃的回答揭示了道的深奥与不可言说性。老聃指出，道是窅然难言的，它生于冥冥，无形无迹，却又无处不在。道是万物的根源，万物以形相生，道则是无形的精神。老聃还强调了道的无为与自然，认为圣人通过无为而治，顺应自然，才能达到道的境界。
最后，东郭子问庄子道在哪里，庄子的回答揭示了道的普遍性与无所不在性。庄子指出，道不仅在蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺等看似卑微的事物中存在，而且无所不在。这进一步强调了道的超越性与普遍性，道不仅存在于高远的事物中，也存在于日常生活的细微之处。
总的来说，《知北游》通过一系列对话，深入探讨了道家思想中的核心概念——道。文章强调了道的不可言说性、超越性与普遍性，认为只有通过无为、无欲的状态，才能真正领悟道。文章还通过多个虚构人物的对话，展现了道家对道的不同理解与追求，进一步丰富了道家思想的内涵。
这段文本通过多个对话和故事，深入探讨了道家哲学中的核心概念——道。文本中的各个角色，如神农、荷甘、弇堈吊、泰清、无穷、无为、无始等，都代表了不同的哲学观点和对道的理解。通过这些对话，文本展示了道的深不可测和难以言说的特性。
文本中的对话不仅仅是哲学上的探讨，也反映了古代中国对于宇宙、生命和道德的深刻思考。例如，神农和荷甘的故事揭示了对于生命和死亡的哲学思考，而泰清与无穷、无为、无始的对话则探讨了知识的局限性和道的无限性。
此外，文本还通过大马之捶钩者的故事，展示了通过长期专注和实践达到技艺极致的理念，这与道家强调的顺应自然、无为而治的思想相呼应。
最后，通过冉求和仲尼的对话，文本探讨了时间和永恒的概念，以及人类对于宇宙和生命本质的理解。颜渊与仲尼的对话则进一步探讨了人与物的关系，以及如何在变化中保持内心的不变。
整体而言，这段文本不仅是对道家哲学的深刻阐释，也是对中国古代文化和思想的丰富展示。通过多个故事和对话，文本不仅传达了哲学上的深刻见解，也展示了古代中国对于宇宙、生命和道德的独特理解。
