作者： 庄子（约公元前369年—公元前286年），名周，战国时期宋国蒙（今河南商丘或安徽蒙城）人。庄子是道家学派的代表人物之一，与老子并称为“老庄”。他继承了老子的思想，并进一步发展了道家的哲学体系。庄子以其深邃的思想、丰富的想象力和独特的文风著称，其著作充满了寓言故事和哲学思辨。
年代： 战国时期（约公元前4世纪），《庄子》成书于战国时期，具体时间难以考证。现存《庄子》共33篇，分为内篇（7篇）、外篇（15篇）和杂篇（11篇）。一般认为，内篇为庄子本人所著，外篇和杂篇则可能由庄子的弟子或后学整理和补充。
内容简要：《庄子》是战国时期道家代表人物庄周及其后学的著作，分为内篇、外篇和杂篇三部分，共33篇。该书以寓言、对话等形式阐述道家思想，核心主张“无为”、“逍遥”，强调顺应自然、超越世俗，追求精神自由。庄子通过生动的故事和深刻的哲理，探讨了人与自然、人与社会的关系，倡导摆脱物欲束缚，达到心灵的超脱。《庄子》不仅是中国古代哲学的重要经典，也对文学、艺术产生了深远影响，其独特的文风和思想至今仍具有重要价值。
泰始明昌国文-古籍-庄子-内篇-齐物论-原文
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。
颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”
子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
大知闲闲，小知閒閒。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三者之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
夫天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为
一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
故昔者尧问于舜曰：“吾欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其脗合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同匡床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。“君乎！牧乎！”固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。
既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
泰始明昌国文-古籍-庄子-内篇-齐物论-译文
南郭子綦靠着几案坐着，仰头向天叹息，神情恍惚，好像失去了伴侣。
颜成子游站在他面前侍候，说：“您这是怎么了？形体固然可以像枯木一样，心灵也可以像死灰一样吗？今天靠着几案的您，和以前靠着几案的您，难道不是同一个人吗？”
子綦说：“偃，你问得真好！今天我失去了自我，你知道吗？你听过人籁，但没听过地籁；你听过地籁，但没听过天籁吧！”
子游说：“请问这是什么意思？”
子綦说：“大地呼出的气，叫做风。这风不发作则已，一旦发作，万物的孔窍都会怒吼。你难道没听过那呼啸的声音吗？山林中的高峻之处，大树的孔穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像梁柱上的方孔，有的像圈圈，有的像臼，有的像洼地，有的像污池。有的发出激荡的声音，有的发出低沉的声音，有的发出叱责的声音，有的发出吸气的声音，有的发出叫喊的声音，有的发出哀嚎的声音，有的发出深沉的声音，有的发出咬啮的声音。前面的风声唱出‘于’，后面的风声应和‘喁’。微风时，声音小；大风时，声音大；狂风过后，所有的孔窍都归于空虚。你难道没看到那摇曳的树枝吗？”
子游说：“地籁就是各种孔窍发出的声音，人籁就是竹管发出的声音，请问天籁是什么？”
子綦说：“风吹过万物，发出不同的声音，但都是它们自己发出的。都是它们自己选择的，那怒吼的又是谁呢？”
大智慧的人悠闲自在，小聪明的人忙碌不停。大言炎炎，小言琐碎。睡觉时精神交错，醒来时形体舒展。与人接触时，每天都在心里争斗。有的慢条斯理，有的深藏不露，有的密不透风。小的恐惧让人惴惴不安，大的恐惧让人心神不宁。他们的言语像箭一样射出，掌管着是非；他们的停留像诅咒一样，守护着胜利；他们的杀戮像秋冬一样，意味着日渐消逝；他们的沉溺无法挽回；他们的厌倦像封闭一样，意味着衰老；接近死亡的心，无法再恢复生机。喜怒哀乐，忧虑叹息，变化无常。快乐从虚空中产生，像蒸汽凝结成菌类。日夜交替，却不知道它们的根源。算了吧，算了吧！早晚会明白，这就是生命的来源吧！
没有他，就没有我；没有我，就没有所取。这也接近了，但不知道是谁在主宰。如果有真正的主宰，却找不到它的踪迹。可以行动并相信，却看不到它的形体，有情却无形。百骸、九窍、六脏，都完整地存在，我和谁亲近呢？你都喜欢它们吗？还是有私心呢？如果这样，它们都是臣妾吗？臣妾不足以相互治理吗？它们轮流做君臣吗？还是有真正的君主存在呢？无论是否找到它的真相，都不会影响它的真实。一旦接受了它的形体，就不会消亡，直到耗尽。与万物相互争斗，行为像奔驰一样无法停止，这不是很悲哀吗？终身劳碌却看不到成功，疲惫不堪却不知道归宿，这不是很悲哀吗？人们说这不死，有什么好处呢？形体变化，心灵也随之变化，这不是很大的悲哀吗？人的生命，本来就是如此迷茫吗？还是只有我迷茫，而别人有不迷茫的呢？
随着自己的心去效仿，谁没有老师呢？何必知道时代而心自取的人才有呢？愚者也有！心未成熟却有是非，就像今天去越国而昨天已经到了。因此，无有就是有。无有就是有，即使有神禹也无法理解，我又能怎么办呢？
言语不是风吹，说话的人有话说。他们所说的还没有确定。真的有话吗？还是没有话呢？他们认为不同于鸟鸣，也有区别吗？还是没有区别呢？道为何隐藏而有真伪？言为何隐藏而有是非？道为何消失而不存在？言为何存在而不可？道隐藏在小成中，言隐藏在荣华中。所以有儒墨的是非，以是其所非而非其所是。想要是其所非而非其所是，不如以明。
万物没有不是彼的，万物没有不是此的。从彼看则不见，从此看则知道。所以说：彼出于此，此也因彼。彼此是方生的说法。虽然如此，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。所以圣人不通过此而照之于天，也因是。此也是彼，彼也是此。彼也有是非，此也有是非，真的有彼此吗？还是没有彼此呢？彼此没有对立，叫做道枢。枢始得其环中，以应无穷。此也是一无穷，彼也是一无穷。所以说：不如以明。
用指头比喻指头的非指头，不如用非指头比喻指头的非指头；用马比喻马的非马，不如用非马比喻马的非马。天地是一个指头，万物是一匹马。
可以就是可以，不可以就是不可以。道行之而成，物谓之而然。为何如此？如此就是如此。为何可以？可以就是可以。为何不可以？不可以就是不可以。为何不如此？不如此就是不如此。物本来有其所然，物本来有其所可。没有物不如此，没有物不可以。所以举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
它的分裂，就是成就；它的成就，就是毁灭。凡物没有成就与毁灭，复通为一。只有通达的人知道通为一，因此不用而寓诸庸。庸就是用；用就是通；通就是得；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。什么是“朝三”？狙公赋芧，说：“早上三个，晚上四个。”众狙都怒了。说：“那么早上四个，晚上三个。”众狙都高兴了。名实未亏而喜怒为用，也因是。所以圣人和之以是非而休乎天钧，这叫做两行。
古代的人，他们的知识有达到极致的。为何达到极致？有人认为从未有物，达到极致，尽矣，不能再加了！其次认为有物，但未有界限。其次认为有界限，但未有是非。是非的彰显，是道之所以亏损的原因。道之所以亏损，是爱之所以成就的原因。真的有成就与亏损吗？还是没有成就与亏损呢？有成就与亏损，所以昭氏鼓琴；没有成就与亏损，所以昭氏不鼓琴。昭文鼓琴，师旷枝策，惠子据梧，三者的知识几乎！都是其盛者，所以载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。如果这样可以说是成就，即使我也是成就；如果这样不可以说是成就，物与我无成。所以滑疑之耀，是圣人所图的。为是不用而寓诸庸，这叫做“以明”。
现在有言在此，不知道它与这是同类吗？还是不同类呢？同类与不同类，相与为类，则与彼无异。虽然如此，请尝试说：有开始，有未开始有开始，有未开始有未开始有开始；有有，有无，有未开始有无，有未开始有未开始有无。忽然有无，而未知有无之果孰有孰无。现在我则已有有谓，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
天下没有比秋毫之末更大的，而太山为小；没有比殇子更长寿的，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为
一。既然已经是一了，怎么还能有言语呢？既然已经称之为一了，怎么还能没有言语呢？一与言语合起来就是二，二与一合起来就是三。从这里开始，即使是巧妙的历法也无法计算清楚，更何况是普通的事物呢！所以从无到有，一直到三，更何况从有到有呢！没有固定的方向，因此就是这样了！
道从来没有界限，言语从来没有固定的规则，因此才有了界限。请让我说说这些界限：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，这就是所谓的八德。六合之外的事情，圣人存而不论；六合之内的事情，圣人论而不议；春秋经世先王的志向，圣人议而不辩。
所以分的东西，也有不分的东西；辩的东西，也有不辩的东西。有人问：“为什么呢？”回答说：“圣人心中明白，众人通过辩论来互相展示。所以说：辩论的东西，也有看不见的东西。”大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。这五者圆而几近于方了！所以知道停止在自己所不知道的地方，就是最高的境界。谁知道不言之辩，不道之道？如果有人能知道，这就是所谓的天府。注进去也不会满，倒出来也不会枯竭，却不知道它的来源，这就是所谓的葆光。
所以从前尧问舜说：“我想讨伐宗、脍、胥敖，南面而坐却心中不安。这是什么原因呢？”舜说：“这三个人，就像存在于蓬艾之间。如果你心中不安，那又何必呢！从前十个太阳一起出来，万物都被照亮，更何况德行比太阳还要进步的人呢！”
啮缺问王倪说：“你知道万物有什么共同点吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”“你知道你所不知道的东西吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”“那么万物是没有知识的吗？”王倪说：“我怎么知道呢！虽然如此，我试着说说：你怎么知道我所说的知道不是不知道呢？你怎么知道我所说的不知道不是知道呢？而且我试着问你：人睡在潮湿的地方就会腰疼甚至偏瘫，泥鳅会这样吗？人住在树上就会害怕发抖，猿猴会这样吗？这三者谁知道正确的住处呢？人吃草和肉，麋鹿吃草，蝍蛆喜欢吃蛇，鸱鸦喜欢吃老鼠，这四者谁知道正确的味道呢？猿猴和猵狙交配，麋和鹿交配，泥鳅和鱼游在一起。毛嫱和丽姬，是人们认为美丽的；鱼见了她们会深入水中，鸟见了她们会高飞，麋鹿见了她们会迅速逃跑，这四者谁知道天下的真正美丽呢？在我看来，仁义的端倪，是非的道路，纷乱复杂，我怎么知道它们的区别呢！”啮缺说：“你不知道利害，那么至人也不知道利害吗？”王倪说：“至人神妙啊！大泽焚烧也不能使他热，河汉结冰也不能使他冷，疾雷破山、飘风振海也不能使他惊。像这样的人，乘着云气，骑着日月，游于四海之外，生死对他没有影响，更何况利害的端倪呢！”
瞿鹊子问长梧子说：“我听夫子说：圣人不从事于事务，不追求利益，不回避危害，不喜欢追求，不依附于道，无所谓有所谓，有所谓无所谓，而游于尘垢之外。夫子认为这是孟浪之言，而我认为这是妙道之行。你认为怎么样？”
长梧子说：“这是黄帝所听过的迷惑之言，而孔丘又怎么能知道呢！而且你也太早计了，见到鸡蛋就想要报晓的鸡，见到弹弓就想要烤鸮鸟。我曾经为你胡乱说过，你也胡乱听过。何必依附日月，挟持宇宙，为了它们的吻合，放弃它们的混乱，以奴隶的身份互相尊重呢？众人忙碌，圣人愚钝，参透万年而成为纯一。万物都是这样，而因此互相包容。我怎么知道喜欢生命不是迷惑呢！我怎么知道厌恶死亡不是软弱而不知道回归的人呢！
丽姬是艾封人的女儿。晋国刚得到她的时候，她哭得眼泪湿透了衣襟。等到她到了晋王的宫中，与晋王同床共枕，吃草和肉，然后后悔当初的哭泣。我怎么知道死者不会后悔当初的求生呢？梦见喝酒的人，早上起来哭泣；梦见哭泣的人，早上起来打猎。当他在梦中时，不知道自己在做梦。梦中还在占卜自己的梦，醒来后才知道自己在做梦。而且有大觉之后才知道这是大梦，而愚者自以为觉醒，偷偷地知道。“君啊！牧啊！”真是固执啊！孔丘和你都在做梦，我说你做梦也是在做梦。这样的话，它的名字叫吊诡。万世之后遇到一个大圣知道它的解释的人，就像早晚遇到一样。
既然让我和你辩论，如果你胜了我，我没有胜你，你真的是对的吗？我真的是错的吗？如果我胜了你，你没有胜我，我真的是对的吗？你真的是错的吗？或者我们中有一方是对的？或者我们中有一方是错的？或者我们都是对的？或者我们都是错的？我和你都不能互相了解。那么人们本来就受到这种黑暗的影响，我让谁来纠正呢？让和你一样的人来纠正，既然和你一样了，怎么能纠正呢？让和我一样的人来纠正，既然和我一样了，怎么能纠正呢？让和我与你不同的人来纠正，既然和我与你不同了，怎么能纠正呢？让和我与你一样的人来纠正，既然和我与你一样了，怎么能纠正呢？那么我和你与别人都不能互相了解，还要等待别人吗？”
“什么叫用天倪来调和？”回答说：“是不是，然不然。是如果真的是，那么是与不是的区别也没有辩论的必要；然如果真的是，那么然与不然的区别也没有辩论的必要。变化的声音互相依赖，就像它们不互相依赖一样。用天倪来调和，用曼衍来因循，所以能穷尽一生。忘记年岁忘记义理，振作于无竟，所以寄托于无竟。”
罔两问影子说：“刚才你走，现在你停；刚才你坐，现在你起。为什么没有固定的操守呢？”影子说：“我是有所依赖才这样的吗？我所依赖的又有所依赖才这样的吗？我依赖蛇的腹足和蝉的翅膀吗？我怎么知道为什么会这样？我怎么知道为什么不会这样？”
从前庄周梦见自己变成了蝴蝶，栩栩如生的蝴蝶。自己感到非常适意，不知道自己是庄周。突然醒来，发现自己还是庄周。不知道是庄周梦见自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周？庄周和蝴蝶必定是有区别的。这就是所谓的物化。
泰始明昌国文-古籍-庄子-内篇-齐物论-注解
南郭子綦：南郭子綦是《庄子》中的虚构人物，常用来表达道家思想。
隐机而坐：隐机，指隐藏机巧，即不显露智慧或技巧。坐，指静坐。
嗒焉似丧其耦：嗒焉，形容失神的样子。耦，指伴侣或对应物，这里指与外界的联系。
颜成子游：颜成子游是《庄子》中的虚构人物，常作为对话者出现。
人籁、地籁、天籁：籁，指声音。人籁指人发出的声音，地籁指自然界的声音，天籁指宇宙的声音。
大块噫气：大块，指大地。噫气，指呼吸或气息。
泠风、飘风、厉风：泠风，指微风；飘风，指大风；厉风，指狂风。
大知闲闲，小知閒閒：大知，指大智慧；闲闲，指从容不迫。小知，指小智慧；閒閒，指琐碎。
缦者、窖者、密者：缦者，指宽缓；窖者，指深藏；密者，指严密。
狙公赋芧：狙公，指养猴的人；赋芧，指分配橡子。
昭氏之鼓琴：昭氏，指古代音乐家昭文；鼓琴，指弹琴。
师旷之枝策：师旷，指古代音乐家；枝策，指指挥棒。
惠子之据梧：惠子，指惠施，战国时期的名家代表人物；据梧，指依靠梧桐树。
滑疑之耀：滑疑，指迷惑；耀，指光芒。
以明：以明，指通过明辨是非来达到和谐。
一：在道家哲学中，’一’通常指宇宙的本源或道的初始状态，是万物生成的起点。
二：在道家哲学中，’二’通常指阴阳、天地等对立统一的概念，是宇宙生成的基本法则。
三：在道家哲学中，’三’通常指天地人三才，是宇宙生成的基本结构。
八德：指左、右、伦、义、分、辩、竞、争八种道德规范，是儒家伦理思想的重要组成部分。
六合：指天地四方，即宇宙的广阔空间。
天府：在道家哲学中，’天府’指宇宙的本源或道的最高境界，是智慧的源泉。
葆光：在道家哲学中，’葆光’指保持内心的光明和智慧，是修身的最高境界。
至人：在道家哲学中，’至人’指达到最高境界的人，具有超凡脱俗的智慧和能力。
黄帝：中国古代传说中的帝王，被尊为中华民族的始祖，也是道家哲学中的重要人物。
庄周梦蝶：庄子哲学中的著名寓言，表达了物我两忘、万物一体的哲学思想。
泰始明昌国文-古籍-庄子-内篇-齐物论-评注
《庄子》中的这段文字，通过南郭子綦与颜成子游的对话，深入探讨了道家思想中的‘丧我’、‘天籁’、‘是非’等核心概念。南郭子綦的‘丧我’状态，体现了一种超越自我、与自然合一的境界，这种境界是道家追求的最高理想。
文中通过‘人籁’、‘地籁’、‘天籁’的对比，揭示了声音的多样性与宇宙的和谐。‘天籁’作为最高层次的声音，象征着宇宙的自然法则，超越了人为的界限，体现了道家对自然与宇宙的深刻理解。
庄子通过‘大知闲闲，小知閒閒’的对比，强调了智慧的层次与境界。大智慧者从容不迫，小智慧者琐碎繁杂，这种对比揭示了道家对智慧的独特见解，即真正的智慧在于超越世俗的纷扰，达到内心的宁静与自由。
文中还通过‘狙公赋芧’的寓言，揭示了名实之间的关系与人类的心理反应。狙公通过改变分配方式，使得众狙由怒转悦，这一寓言揭示了人类对名实的执着与对变化的适应，反映了道家对名实关系的深刻洞察。
最后，庄子通过‘滑疑之耀’与‘以明’的概念，强调了通过明辨是非来达到和谐的重要性。‘滑疑之耀’象征着迷惑与光芒，而‘以明’则象征着通过明辨是非来超越迷惑，达到内心的宁静与自由。这一思想体现了道家对智慧与和谐的深刻理解，具有重要的哲学意义。
总的来说，这段文字通过丰富的寓言与深刻的哲学思考，展现了道家思想的核心内涵，具有极高的文化价值与艺术特色。
这段文本主要探讨了道家哲学中的宇宙生成论和人生观。首先，文本通过’一’、’二’、’三’的概念，阐述了宇宙从无到有的生成过程，强调了道的无形无相、无所不在的特性。这种思想体现了道家对宇宙本源的深刻理解，认为宇宙的生成是一个自然的过程，无需人为干预。
其次，文本通过’八德’的概念，探讨了儒家伦理思想中的道德规范。这些规范不仅是社会秩序的基石，也是个人修身的重要准则。道家虽然强调自然无为，但并不排斥伦理道德，而是主张在自然的基础上，实现人与社会的和谐。
再次，文本通过’天府’和’葆光’的概念，强调了智慧的重要性。道家认为，智慧是宇宙的本源，是修身的最高境界。只有保持内心的光明和智慧，才能达到与道合一的境界。
最后，文本通过’至人’和’黄帝’的概念，探讨了道家的人生观。道家认为，至人是达到最高境界的人，具有超凡脱俗的智慧和能力。黄帝则是道家哲学中的重要人物，他的智慧和能力被后人广泛传颂。
总的来说，这段文本通过丰富的哲学概念和寓言故事，深入探讨了道家哲学中的宇宙生成论和人生观，体现了道家对宇宙和人生的深刻理解。这些思想不仅对古代中国哲学产生了深远影响，也对现代哲学和伦理学具有重要的启示意义。
