作者： 刘义庆（403年－444年），南朝宋时期的文学家、历史学家。他的《人物志》是中国古代文学与历史学相结合的代表作之一，具有很高的文学和历史价值。
年代：成书于南朝宋代（约5世纪）。
内容简要：《人物志》是刘义庆编写的关于历史人物传记的作品，书中通过对历史人物的深入分析，探讨了人物的性格、行为和成就。该书共分若干篇，涵盖了从古至今的多个历史人物，特别是政治家、军事家、文学家的传记。刘义庆在书中展示了这些人物的智慧、个性和行为方式，具有很强的教育性和历史意义。
泰始明昌国文-古籍-人物志-释争-原文
盖善以不伐为大，贤以自矜为损。
是故，舜让于德而显义登闻，汤降不迟而圣敬日跻；隙至上人而抑下滋甚，王叔好争而终于出奔。
然则卑让降下者，茂进之遂路也，矜奋侵陵者，毁塞之险途也。
是以君子举不敢越仪准，志不敢凌轨等；内勤己以自济，外谦让以敬惧。
是以怨难不在于身，而荣福通于长久也。
彼小人则不然，矜功伐能，好以陵人；是以在前者然害之，有功者人毁之，毁败者人幸之。
是故，并辔争先而不能相夺，两顿俱折而为后者所趋。
由是论之，争让之途，其别明矣。
然好胜之人，犹谓不然，以在前为速锐，以处后为留滞，以下众为卑屈，以蹑等为异杰，以让敌为回辱，以陵上为高厉。
是故，抗奋遂往，不能自反也。
夫以抗遇贤必见逊下，以抗遇暴必构敌难。
敌难既构，则是非之理必溷而难明；溷而难明则其与自毁何以异哉？
且人之毁己，皆发怨憾，而变生舋也：必依讬于事饰成端末；其于听者，虽不尽信，犹半以为然也。
己之校报，亦又如之。
终其所归，亦各有半信着于远近也。
然则，交气疾争者，为易口而自毁也；并辞竞说者，为贷手以自殴；为惑缪岂不甚哉？
然原其所由，岂有躬自厚责以致变讼者乎？
皆由内恕不足，外望不已：或怨彼轻我，或疾彼胜己。
夫我薄而彼轻之，则由我曲而彼直也；我贤而彼不知，则见轻非我咎也。
若彼贤而处我前；则我德之未至也；若德钧而彼先我，则我德之近次也。
夫何怨哉？
且两贤未别，则能让者为隽矣；争隽未别，则用力者为惫矣。
是故，蔺相如以回车决胜于廉颇，寇恂以不斗取贤于贾复。
物势之反，乃君子所谓道也。
是故，君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞；知卑让之可以胜敌，故下之而不疑。
及其终极，乃转祸为福，屈雠而为友；使怨雠不延于后嗣，而美名宣于无穷；君子之道，岂不裕乎！
且君子能受纤微之小嫌，故无变斗之大讼；小人不能忍小忿之故，终有赫赫之败辱。
怨在微而下之，犹可以为谦德也；变在萌而争之，则祸成而不救矣。
是故，陈余以张耳之变，卒受离身之害；彭宠以朱浮之隙，终有覆亡之祸。
祸福之机，可不慎哉！
是故，君子之求胜也，以推让为利锐，以自修为棚橹；静则闭嘿泯之玄门，动则由恭顺之通路。
是以战胜而争不形，敌服而怨不构。
若然者，悔吝不存于声色，夫何显争之有哉？
彼显争者，必自以为贤人，而人以为险诐者。
实无险德，则无可毁之义。
若信有险德，又何可与讼乎？
险而与之讼，是柙兕而撄虎，其可乎？
怒而害人，亦必矣！
《易》曰：
“险而违者，讼。
“讼必有众起。”
《老子》曰：
“夫惟不争，故天下莫能与之争。”
是故，君子以争途之不可由也。
是以越俗乘高，独行于三等之上。
何谓三等？
大无功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。
愚而好胜，一等；贤而尚人，二等；贤而能让，三等。
缓己急人，一等；急己急人，二等；急己宽人，三等。
凡此数者，皆道之奇，物之变也。
三变而后得之，故人末能远也。
夫唯知道通变者，然后能处之。
是故，孟之反以不伐获圣人之誉，管叔以辞赏受嘉重之赐；
夫岂诡遇以求之哉？
乃纯德自然之所合也。
彼君子知自损之为益，故功一而美二；小人不知自益之为损，故一伐而并失。
由此论之，则不伐者伐之也，不争者争之也；让敌者胜之也，下众者上之也。
君子诚能睹争途之名险，独乘高于玄路，则光晖焕而日新，德声伦于古人矣。
泰始明昌国文-古籍-人物志-释争-译文
善于做事情却不自夸的人，是真正的大贤；而那些自高自大的人，却是在损害自己的贤德。因此，舜因为让位给有德的人而彰显了他的大义，汤因为不拖延时间而圣明和敬畏日益增加；而那些高高在上却压制下面的人，王叔因为好争斗最终被迫出逃。所以，那些谦虚退让的人，是进步的道路；而那些骄傲自满、侵犯他人的人，是毁灭的险途。
因此，君子行事不敢超出规矩，志向不敢超越自己的等级；在内勤勉自我提升，在外谦虚退让以保持敬畏。因此，他们不会遇到怨恨和困难，而荣誉和幸福会持续长久。那些小人则不然，他们自以为是，喜欢凌驾于人之上；因此，他们在前面的人会害他们，有功的人会被他们诋毁，失败的人会被他们幸灾乐祸。
因此，即使并驾齐驱争相前进，也无法相互超越，最终都会失败，成为后来者的目标。从这个角度来看，争斗和谦让的道路，区别是非常明显的。
然而，那些好胜的人，却认为不是这样，他们认为领先是迅速，落后是停滞，被众人看作卑微，把平凡看作非凡，把谦让看作是屈辱，把凌驾于上看作是高傲。因此，他们奋勇前进，却不能自我反省。用强硬的态度对待贤者必会受到谦让，对待暴徒必会招致敌对和困难。一旦敌对形成，是非曲直就难以分辨；难以分辨是非，那么这与自我毁灭有什么区别呢？而且，别人的诋毁都源于怨恨，而怨恨会引发争斗：他们一定会根据事情来粉饰开端和结局；对于听的人来说，即使不完全相信，也会半信半疑。自己的辩解也是如此。最终，无论是谁，都会在远近之间留下半信半疑的评价。那么，那些争斗激烈的人，是为了争口舌之快而自我毁灭；那些争论不休的人，是为了争权夺利而自相残杀；这不是很荒谬吗？
然而，追溯其根源，难道有自己过度自责而导致争斗的吗？都是因为内心宽容不足，对外期望过高：或者怨恨别人轻视自己，或者嫉妒别人胜过自己。如果我自己做得不对而别人轻视我，那是因为我错了而别人是对的；如果我很有才能而别人不知道，那么被轻视不是我的错。如果别人比我更有才能而站在我前面，那是因为我的德行还不够；如果德行相当而别人先我一步，那是因为我的德行接近但还不够。
而且，如果两个贤者没有区别，那么能够谦让的人就是优秀的；如果争斗的双方没有区别，那么用力的人就会疲惫不堪。因此，蔺相如通过退让来战胜廉颇，寇恂通过不争斗来赢得贾复的尊敬。事物的发展变化，正是君子所说的道路。因此，君子知道屈辱可以转化为伸张，所以能够忍受屈辱而不推辞；知道谦让可以战胜敌人，所以能够放下疑虑而谦让。最终，他们能够将祸患转化为福祉，将仇敌转化为朋友；使怨恨不会延续到后代，而美好的名声永远流传；君子之道，难道不是宽广的吗？
而且，君子能够忍受细微的小怨，所以不会有大的争斗；小人不能忍受小的愤怒，最终会有显眼的失败和耻辱。
怨恨在微小的时候就能放下，还可以算是一种美德；如果等到怨恨开始萌芽时就争斗，那么灾祸就会形成而无法挽救。因此，陈余因为张耳的变故，最终遭受了离身之痛；彭宠因为朱浮的隔阂，最终遭遇了覆灭之祸。祸福的转机，怎能不谨慎呢？
因此，君子追求胜利，以谦让为武器，以自我修养为盾牌；安静时闭口不言，行动时恭敬顺从。因此，他们即使战胜了敌人，争斗也不显露；即使敌人屈服，怨恨也不会产生。如果能够做到这样，那么悔恨和遗憾就不会表现在言语和表情上，还有什么显眼的争斗呢？那些显眼的争斗者，一定自认为是贤人，而别人却认为他们是险恶的人。如果他们真的没有险恶之心，那么就没什么可指责的。如果他们真的有险恶之心，又怎么能与他们争斗呢？与险恶之人争斗，就像关在笼子里的犀牛去触怒老虎，这是可行的吗？愤怒之下伤害他人，也是必然的！《易经》说：‘遇到危险而逃避的人，会引发争斗。争斗必然会引起众人的参与。’《老子》说：‘只有不争，天下才没有人能与之争斗。’因此，君子认为争斗的道路是不可行的。
因此，超越世俗，独自站在最高等级之上。什么是最高等级呢？没有功绩却自高自大，这是第一等；有功绩却夸耀，这是第二等；功绩巨大却不夸耀，这是第三等。
愚蠢却好胜，这是第一等；贤明却尊重他人，这是第二等；贤明而能谦让，这是第三等。
对自己宽容对他人急躁，这是第一等；对自己和他人都急躁，这是第二等；对自己急躁对他人宽容，这是第三等。
所有这些，都是道的奇妙之处，是事物的变化。经过这三个变化，人们才能达到这种境界，所以人们很难达到这种境界。只有懂得变化之道的人，才能应对这些变化。因此，孟之反因为不夸耀而获得圣人的赞誉，管叔因为辞让而受到嘉奖；这难道是偶然的吗？这是纯真德行自然的结果。
那些君子知道自我损害是为了获得益处，所以功绩虽小却得到双倍的赞美；小人不知道自我夸耀是为了损害自己，所以一夸耀就会失去一切。从这个角度来看，不夸耀的人实际上是夸耀，不争斗的人实际上是争斗；谦让的人实际上是胜利，放下的人实际上是得到提升。如果君子真的能够看到争斗之道的危险，独自在玄妙的道路上前进，那么他们的光辉就会焕然一新，他们的德行就会与古人相提并论。
泰始明昌国文-古籍-人物志-释争-注解
善：指善良、美德。
不伐：不夸耀自己的成就。
贤：有道德、有才能的人。
自矜：自夸、自负。
德：道德、品德。
义：正义、道义。
显：显著、明显。
义登闻：名声远扬。
汤：商汤，商朝的开国君主。
圣敬：圣人的敬重。
日跻：日益提升。
隙：空隙、机会。
抑：压制、贬低。
王叔：古代人名，此处指某位王姓的叔父。
出奔：逃离自己的国家或地方。
卑让：谦卑地退让。
遂路：成功的道路。
矜奋：自负而激动。
侵陵：侵犯、欺凌。
毁塞：破坏、堵塞。
险途：危险的道路。
仪准：规范、准则。
轨等：等级、地位。
内勤己：在内心勤奋。
自济：自我提升。
外谦让：对外谦让。
敬惧：敬畏和谨慎。
怨难：怨恨和困难。
荣福：荣誉和幸福。
小人：品德低下的人。
矜功伐能：夸耀自己的功绩和能力。
陵人：欺凌他人。
然害之：因而害之。
人毁之：被人诋毁。
幸之：幸灾乐祸。
并辔争先：并驾齐驱，争相争先。
相夺：争夺。
抗奋：奋发向前。
自反：自我反省。
逊下：谦逊退让。
构敌难：招致敌人的困难。
溷：混乱。
溷而难明：混乱而难以分辨。
溷而难明则其与自毁何以异哉：混乱难以分辨，这与自我毁灭有何区别呢？
怨憾：怨恨和遗憾。
变生舋：变故发生。
端末：事情的起止。
校报：互相指责。
易口：易于口舌之争。
自毁：自我毁灭。
贷手：出手。
自殴：自我伤害。
惑缪：迷惑和错误。
躬自厚责：自我严格要求。
变讼：诉讼。
内恕不足：内心宽容不足。
外望不已：对外期望不断。
薄：轻视。
轻：轻视。
曲：错误。
直：正确。
咎：责任。
近次：接近。
隽：杰出的人才。
蔺相如：战国时期赵国的大臣。
廉颇：战国时期赵国的将领。
寇恂：东汉时期的名将。
贾复：东汉时期的将领。
物势之反：事物发展的反方向。
道：道德、法则。
抗奋遂往：奋发向前。
转祸为福：将灾祸转化为幸福。
屈雠：屈辱敌人。
友：朋友。
延于后嗣：延续到后代。
美名：美好的名声。
裕：丰富、充足。
纤微：微小。
小嫌：小的怨恨。
变斗：争斗。
陈余：战国时期赵国的将领。
张耳：战国时期赵国的将领。
离身：身体受损。
彭宠：东汉时期的将领。
朱浮：东汉时期的将领。
覆亡：灭亡。
机：机会。
慎：谨慎。
推让：谦让。
利锐：锋利。
自修：自我修养。
棚橹：船只。
闭嘿泯：沉默不语。
玄门：深奥的门径。
恭顺：恭敬顺从。
显争：公开争斗。
险诐：险恶邪恶。
柙兕：关在笼子里的犀牛。
撄虎：激怒老虎。
险而违者，讼。讼必有众起。：遇到危险而逃避的人，会引发争斗。争斗必然引起众人的参与。
夫惟不争，故天下莫能与之争。：只有不争，天下没有人能与之争斗。
越俗：超越世俗。
乘高：登上高处。
三等：三个等级。
诡遇：不诚实的行为。
纯德：纯粹的道德。
自然之所合：自然结合的结果。
自损之为益：自我削弱是为了获得益处。
美二：美好的名声。
一伐而并失：一次夸耀而失去一切。
玄路：深奥的道路。
光晖焕：光辉照耀。
德声伦：道德和声望。
古人：古代的人。
泰始明昌国文-古籍-人物志-释争-评注
盖善以不伐为大，贤以自矜为损。是故，舜让于德而显义登闻，汤降不迟而圣敬日跻；隙至上人而抑下滋甚，王叔好争而终于出奔。
此句强调谦虚的美德，认为真正的善行不在于自我夸耀，而在于不自矜。舜和汤的例子展示了通过谦让和适时退让来提升德行和声誉，而王叔则因好争而最终导致失败。这反映了古人对谦逊与争斗态度的深刻理解。
然则卑让降下者，茂进之遂路也，矜奋侵陵者，毁塞之险途也。
这句话进一步阐述了谦让与自矜的后果。谦让被视为成功的道路，而自矜和侵犯他人则被视为导致失败和阻碍的险途。这体现了古人在道德修养上的智慧。
是以君子举不敢越仪准，志不敢凌轨等；内勤己以自济，外谦让以敬惧。
此句描绘了君子的行为准则，他们遵循规范，不越界，同时内在勤奋自我提升，外在谦逊以示敬畏。这体现了君子在自我修养和社会交往中的高尚品质。
是以怨难不在于身，而荣福通于长久也。
通过谦逊和自我提升，君子能够避免不必要的怨恨和困难，从而获得长久的荣耀和幸福。这强调了谦逊在个人和社会层面的重要性。
彼小人则不然，矜功伐能，好以陵人；是以在前者然害之，有功者人毁之，毁败者人幸之。
与君子形成对比的是小人，他们自夸功绩，喜欢凌驾于他人之上，结果往往是招致他人的怨恨和破坏。这反映了小人行为的负面后果。
是故，并辔争先而不能相夺，两顿俱折而为后者所趋。
这句话描述了争斗的结果，即争斗者往往无法真正赢得胜利，反而可能导致双输的局面，最终被那些不争斗的人超越。
由是论之，争让之途，其别明矣。
总结前文，强调了争斗与谦让的区别，指出这两条道路的明确区别。
然好胜之人，犹谓不然，以在前为速锐，以处后为留滞，以下众为卑屈，以蹑等为异杰，以让敌为回辱，以陵上为高厉。
这里批判了那些好胜的人，他们错误地认为领先是迅速和有力的，落后是停滞和屈辱的，而谦让被视为软弱和失败的表现。
是故，抗奋遂往，不能自反也。
好胜的人往往无法自我反省，盲目地追求胜利，而不顾后果。
夫以抗遇贤必见逊下，以抗遇暴必构敌难。
这句话指出，与贤者对抗必会受到谦让，与暴者对抗必会招致困难。
敌难既构，则是非之理必溷而难明；溷而难明则其与自毁何以异哉？
一旦陷入争斗，是非难辨，这种混乱与自我毁灭并无二致。
且人之毁己，皆发怨憾，而变生舋也：必依讬于事饰成端末；其于听者，虽不尽信，犹半以为然也。
人们对他人的诋毁往往源于怨恨，这些诋毁往往被夸大或修饰，即使听者不完全相信，也会有一半的怀疑。
己之校报，亦又如之。
自己对他人的反击也往往如此，这种相互的诋毁和报复只会加剧矛盾。
终其所归，亦各有半信着于远近也。
最终，这些争斗和诋毁在远近之间都有一定的影响力。
然则，交气疾争者，为易口而自毁也；并辞竞说者，为贷手以自殴；为惑缪岂不甚哉？
因此，那些激烈争斗的人实际上是在自我毁灭，而那些争论不休的人则是在自我伤害。这种迷惑和错误是多么严重啊！
然原其所由，岂有躬自厚责以致变讼者乎？皆由内恕不足，外望不已：或怨彼轻我，或疾彼胜己。
争斗的根源在于内心的不满和对外界的渴望，要么抱怨他人轻视自己，要么嫉妒他人胜过自己。
夫我薄而彼轻之，则由我曲而彼直也；我贤而彼不知，则见轻非我咎也。
如果自己能力不足而被轻视，那是因为自己的不足；如果自己有才能而他人不知，那被轻视也不是自己的过错。
若彼贤而处我前；则我德之未至也；若德钧而彼先我，则我德之近次也。夫何怨哉？
如果他人比自己贤能而位居自己之前，那是因为自己的德行还不够；如果德行相当而他人先于自己，那是因为自己的德行接近但还不够。有什么可怨恨的呢？
且两贤未别，则能让者为隽矣；争隽未别，则用力者为惫矣。
在没有区分出谁更贤能的情况下，能够谦让的人是聪明的；在没有区分出谁更聪明的情况下，争斗的人会疲惫不堪。
是故，蔺相如以回车决胜于廉颇，寇恂以不斗取贤于贾复。
蔺相如和寇恂的例子说明了通过谦让和避免争斗来达到目的的策略。
物势之反，乃君子所谓道也。
这种物势的反转正是君子所认为的道德之道。
是故，君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞；知卑让之可以胜敌，故下之而不疑。
君子明白屈辱可以转化为伸张，因此能够忍受屈辱而不推辞；他们知道谦让可以战胜敌人，因此能够谦卑地退让而不怀疑。
及其终极，乃转祸为福，屈雠而为友；使怨雠不延于后嗣，而美名宣于无穷；君子之道，岂不裕乎！
最终，他们能够将祸患转化为福祉，将敌人转化为朋友，使怨恨不再延续到后代，而美好的名声流传无穷。君子的道德之道，难道不是宽广的吗？
且君子能受纤微之小嫌，故无变斗之大讼；小人不能忍小忿之故，终有赫赫之败辱。
君子能够忍受微小的不满，因此不会引发大的争斗；而小人不能忍受小怒，最终会导致巨大的失败和耻辱。
怨在微而下之，犹可以为谦德也；变在萌而争之，则祸成而不救矣。
在怨恨刚开始时就放下，还可以算作是谦德；如果在怨恨萌芽时就争斗，那么灾祸就会形成而无法挽救。
是故，陈余以张耳之变，卒受离身之害；彭宠以朱浮之隙，终有覆亡之祸。
陈余和彭宠的例子说明了争斗的恶果。
祸福之机，可不慎哉！
因此，对于祸福的转机，怎能不谨慎呢？
是故，君子之求胜也，以推让为利锐，以自修为棚橹；静则闭嘿泯之玄门，动则由恭顺之通路。
君子追求胜利的方式是通过谦让和自我修养，他们保持安静时闭口不言，行动时则遵循恭顺之道。
是以战胜而争不形，敌服而怨不构。
因此，他们在战胜时不会表现出争斗，在敌人屈服时不会产生怨恨。
若然者，悔吝不存于声色，夫何显争之有哉？
如果能够如此，那么悔恨和遗憾就不会存在于言语和表情中，还有什么明显的争斗呢？
彼显争者，必自以为贤人，而人以为险诐者。
那些明显争斗的人，必定自认为是贤人，而别人却认为他们是险恶的人。
实无险德，则无可毁之义。
如果实际上没有险恶的德行，那么就没有被诋毁的理由。
若信有险德，又何可与讼乎？险而与之讼，是柙兕而撄虎，其可乎？
如果相信有险恶的德行，又何必与之争斗呢？与险恶的人争斗，就像关在笼子里的犀牛去触怒老虎，这是可能的吗？
怒而害人，亦必矣！《易》曰：‘险而违者，讼。讼必有众起。’《老子》曰：‘夫惟不争，故天下莫能与之争。’是故，君子以争途之不可由也。
愤怒会伤害他人，这是必然的。《易经》说：‘遇到危险而回避的人，会引发争斗。争斗必然会引起众人的参与。’《老子》说：‘只有不争斗，天下没有人能与之争斗。’因此，君子认为争斗的道路是不可走的。
是以越俗乘高，独行于三等之上。
因此，君子超越世俗，独自站在三个等级之上。
何谓三等？大无功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。
这三个等级是什么？毫无功绩却自夸，是一等；有功绩却夸耀，是二等；功绩巨大却不自夸，是三等。
愚而好胜，一等；贤而尚人，二等；贤而能让，三等。
愚蠢却好胜，是一等；贤能却尊重他人，是二等；贤能且能谦让，是三等。
缓己急人，一等；急己急人，二等；急己宽人，三等。
对自己宽容对他人急切，是一等；对自己急切对他人也急切，是二等；对自己急切但对他人宽容，是三等。
凡此数者，皆道之奇，物之变也。
所有这些，都是道德的奇妙之处，是事物的变化。
三变而后得之，故人末能远也。
只有经过这三个变化，人们才能达到这种境界。
夫唯知道通变者，然后能处之。
只有懂得变化之道的人，才能妥善处理这些变化。
是故，孟之反以不伐获圣人之誉，管叔以辞赏受嘉重之赐；夫岂诡遇以求之哉？乃纯德自然之所合也。
因此，孟之反因为不自夸而获得圣人的赞誉，管叔因为辞让赏赐而受到嘉奖；这难道是偶然的吗？这是纯粹德行的自然结合。
彼君子知自损之为益，故功一而美二；小人不知自益之为损，故一伐而并失。
那些君子知道自我损减是为了更大的益处，因此他们的功绩和美德是双重的；而小人不知道自我夸耀是自我损害，因此一次夸耀就失去了所有。
由此论之，则不伐者伐之也，不争者争之也；让敌者胜之也，下众者上之也。
由此看来，不夸耀的人实际上是在夸耀自己，不争斗的人实际上是在争斗；谦让敌人的人是胜利者，谦卑对待众人的人是上位者。
君子诚能睹争途之名险，独乘高于玄路，则光晖焕而日新，德声伦于古人矣。
如果君子真正看到争斗的道路是危险的，而独自走在玄妙的道路上，那么他们的光辉就会焕发，每天都焕然一新，他们的德行和名声就会与古人相提并论。
