作者： 墨子（公元前468年－公元前376年），名翟，春秋战国时期的思想家、政治家、军事家，墨家学派的创立人。墨子主张“兼爱”“非攻”以及精简、务实的社会理念。
年代：成书于战国时期（约公元前4世纪）。
内容简要：《墨子》是墨家学派的经典之一，书中记录了墨子及其弟子们的言论和实践，内容涉及了墨子的哲学、政治、军事、技术等多个领域。墨子提倡“兼爱”，即人人平等、无私地爱他人；他也强烈反对“攻伐战争”，主张通过和平与公正的方式来治理国家和社会。墨子的理论与孔子等儒家思想相对立，他的思想深刻影响了中国古代的社会道德观和军事哲学。
泰始明昌国文-古籍-墨子-16章兼爱(下)-原文
子墨子言曰：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”
然当今之时，天下之害孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。
又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。
又与今人之贱人，执其兵刃毒药水火，以交相亏贼，此又天下之害也。
姑尝本原若众害之所自生。此胡自生？此自爱人、利人生与？即必曰：“非然也。”必曰：“从恶人、贼人生。”
分名乎天下，恶人而贼人者，兼与？别与？即必曰：“别也。”然即之交别者，果生天下之大害者与？是故别非也。
子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以水救水也，其说将必无可矣。”
是故子墨子曰：“兼以易别。”然即兼之可以易别之故何也？曰：藉为人之国，若为其国，夫谁独举其国，以攻人之国者哉？为彼者，由为己也。
为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼者犹为己也。
为人之家，若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？为彼者犹为己也。
然即国都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之利与？即必曰天下之利也。
姑尝本原若众利之所自生，此胡自生？此自恶人贼人生与？即必曰：“非然也。”必曰：“从爱人利人生。”
分名乎天下爱人而利人者，别与？兼与？即必曰：“兼也。”然即之交兼者，果生天下之大利与？是故子墨子曰:“兼是也。”
且乡吾本言曰：“仁人之是者，必务求兴天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；今吾本原别之所生，天下之大害者也。
是故子墨子曰：“别非而兼是者。”出乎若方也。
今吾将正求与天下之利而取之，以兼为正，是以聪耳明目相与视听乎？是以股肱毕强相为动宰乎？而有道肆相教诲，是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。
今唯毋以兼为正，即若其利也。
不识天下之士，所以皆闻兼而非者，其故何也？
然而天下之士，非兼者之言，犹未止也。
曰：“即善矣!虽然，岂可用哉？”
子墨子曰:“用而不可，虽我亦将非之；且焉有善而不可用者。
姑尝两而进之。
谁以为二士，使其一士者执别，使其一士者执兼。
是故别士之言曰：“吾岂能为吾友之身，若为吾身？为吾友之亲，若为吾亲？”
是故退睹其友，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。
别士之言若此，行若此。
兼士之言不然，行亦不然。
曰：“吾闻高士于天下者，必为其友之身，若为其身；为其友之亲，若为其亲。
然后可以为高士于天下。
是故退睹其友，饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。
兼士之言若此，行若此。
若之二士者，言相非而行相反与？当使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。
然即敢问：今有平原广野于此，被甲婴胄，将往战，死生之权未可识也；又有君大夫之远使于巴、越、齐、荆，往来及否，未可识也。
然即敢问：不识将恶也，家室，奉承亲戚、提挈妻子而寄托之，不识于兼之有是乎？于别之有是乎？
我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼之人，必寄托之于兼之有是也。
此言而非兼，择即取兼，即此言行费也。
不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？
然而天下之士，非兼者之言，犹未止也。
曰：“意可以择士，而不可以择君乎？”
姑尝两而进之，谁以为二君，使其一君者执兼，使其一君者执别。
是故别君之言曰：“吾恶能为吾万民之身，若为吾身？此泰非天下之情也。
人之生乎地上之无几何也，譬之犹驰驷而过隙也。
是故退睹其万民，饥即不食，寒即不衣，疲病不侍养，死丧不葬埋。
别君之言若此，行若此。
兼君之言不然，行亦不然。
曰：“吾闻为明君于天下者，必先万民之身，后为其身，然后可以为明君于天下。
是故退睹其万民，饥即食之，寒即衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。
兼君之言若此，行若此。
然即交若之二君者，言相非而行相反与？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。
然即敢问：今岁有疠疫，万民多有勤苦冻馁，转死沟壑中者，既已众矣。
不识将择之二君者，将何从也？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼者，必从兼君是也。
言而非兼，择即取兼，此言行拂也。
不识天下所以皆闻兼而非之者，其故何也？
然而天下之士非兼者之言，犹未止也。
曰:“兼即仁矣，义矣；虽然，岂可为哉？吾譬兼之不可为也，犹挈泰山以超江、河也。
故兼者，直愿之也，夫岂可为之物哉？”
子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而来，未尝有也。
今若夫兼相爱、交相利，此自先圣六王者亲行之。
何知先圣六王之亲行之也？子墨子曰：“吾非与之并世同时，亲闻其声，见其色也；以其所书于竹帛，镂于金石，琢于盘盂，传遗后世子孙者知之。”
泰誓曰：“文王若日若月乍照，光于四方，于西土。”
即此言文王之兼爱天下之博大也；譬之日月，兼照天下之无有私也。
即此文王兼也；虽子墨子之所谓兼者，于文王取法焉！
且不唯《泰誓》为然，虽《禹誓》即亦犹是也。
禹曰：‘济济有众，咸听朕言！非惟小子，敢行称乱。蠢此有苗，用天之罚。若予既率而群对诸群，以征有苗。’
禹之征有苗也，非以求以重富贵，干福禄，乐耳目也；以求兴天下之利，除天下之害。
即此禹兼也；虽子墨子之所谓兼者，于禹求焉。
且不唯《禹誓》为然，虽《汤说》即亦犹是也。
汤曰：‘惟予小子履，敢用玄牡。告于上天后曰：今天大旱，即当朕身屦，未知得罪于上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕身；朕身有罪，无及万方。’
即此言汤贵为天子，富有天下，然且不惮以身为牺牲，以词说于上帝鬼神。
即此汤兼也；虽子墨子之所谓兼者，于汤取法焉。
且不惟誓命与汤说为然，《周诗》即亦犹是也。
《周诗》曰：‘王道荡荡，不偏不党；王道平平，不党不偏。其直若矢，其易若底。君子之所履，小人之所视。’
若吾言非语道之谓也，古者文、武为正均分，赏贤罚暴，勿有亲戚弟兄之所阿。
即此文、武兼也，虽子墨子之所谓兼者，于文、武取法焉。
不识天下之人，所以皆闻兼而非之者，其故何也？
然而天下之非兼者之言，犹未止。
曰：‘意不忠亲之利，而害为孝乎？’
子墨子曰：‘姑尝本原之孝子之为亲度者。吾不识孝子之为亲度者，亦欲人爱、利其亲与？意欲人之恶、贼其亲与？以说观之，即欲人之爱、利其亲也。
然即吾恶先从事即得此？若我先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲乎？意我先从事乎恶人之亲，然后人报我以爱利吾亲乎？即必吾先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也。
然即之交孝子者，果不得已乎？毋先从事爱利人之亲与？意以天下之孝子为遇，而不足以为正乎？姑尝本原之。
先王之所书，《大雅》之所道曰：‘无言而不雠，无德而不报，投我以桃，报之以李。’
即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。
不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？
意以为难而不可为邪？尝有难此而可为者，昔荆灵王好小要，当灵王之身，荆国之士饭不逾乎一，固据而后兴，扶垣而后行。
故约食为其难为也，然后为而灵王说之；未逾于世而民可移也，即求以乡其上也。
昔者越王句践好勇，教其士臣三年，以其知为未足以知之也，焚舟失火，鼓而进之，其士偃前列，伏水火而死有不可胜数也。
当此之时，不鼓而退也，越国之士，可谓颤矣。
故焚身为其难为也，然后为之，越王说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也。
昔者晋文公好粗服。当文公之时，晋国之士，大布之衣，牂羊之裘，练帛之冠，且粗之屦，入见文公，出以践之朝。
故粗服为其难为也，然后为，而文公说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也。
是故约食焚舟粗服，此天下之至难为也，然后为而上说之，未逾于世，而民可移也。
何故也？即求以乡其上也。
今若夫兼相爱、交相利，此其有利，且易为也，不可胜计也，我以为则无有上说之者而已矣。
苟有上说之者，劝之以赏誉，威之以刑罚，我以为人之于就兼相爱、交相利也，譬之犹火之就上、水之就下也，不可防止于天下。
故兼者，圣王之道也，王公大人之所以安也，万民衣食之所以足也，故君子莫若审兼而务行之。
为人君必惠，为人臣必忠；为人父必慈，为人子必孝，为人兄必友，为人弟必悌。
故君子莫若欲为惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，当若兼之，不可不行也，此圣王之道，而万民之大利也。
泰始明昌国文-古籍-墨子-16章兼爱(下)-译文
墨子说：‘仁人的事情，必定致力于追求天下之利，消除天下之害。’然而在现在这个时代，天下的害处哪个最大呢？我说：如果大国攻打小国，大家扰乱小家，强者欺凌弱者，多者欺凌少者，智者欺骗愚者，富贵者轻视贫贱者，这些都是天下的害处。还有那些做君主的不得民心，做臣子的不忠诚，做父亲的没有慈爱，做儿子的不孝顺，这也是天下的害处。还有现在那些卑鄙的人，拿着武器、毒药、水火，互相伤害，这也是天下的害处。
我们试着探究这些害处从何而来。这些害处是从哪里产生的呢？是从爱人和利人开始的吗？如果必定说‘不是这样’，必定会说‘是从恶人和贼人开始的’。在天下区分恶人和贼人，是兼而有之还是分开来？如果必定说‘是分开的’，那么那些分开的人，果真导致了天下的大害吗？因此，分开是不对的。墨子说：‘非难别人的人，必然有方法去改变它，如果非难别人却没有方法去改变，就像用水去救水一样，这种说法必然是行不通的。’因此，墨子说：‘用兼爱来代替分别。’那么，为什么兼爱可以代替分别呢？说：假如是一个人的国家，如果为了这个国家，有谁会独自举起他的国家去攻打别人的国家呢？为了那个国家，也是为了自己的国家。如果是为了一个城市，如果为了那个城市，有谁会独自举起他的城市去攻打别人的城市呢？为了那个城市，也是为了自己的城市。如果是为了一个家庭，如果为了那个家庭，有谁会独自举起他的家庭去扰乱别人的家庭呢？为了那个家庭，也是为了自己的家庭。那么，如果国家不互相攻打，城市不互相扰乱，这是天下的害处还是利处呢？必然是说这是天下的利处。
我们试着探究这些利处从何而来。这些利处是从哪里产生的呢？是从恶人和贼人开始的吗？如果必定说‘不是这样’，必定会说‘是从爱人和利人开始的’。在天下区分爱人和利人，是分别还是兼爱？如果必定说‘是兼爱’，那么那些兼爱的人，果真导致了天下的大利吗？因此，墨子说：‘兼爱是对的。’并且，我最初说的是：‘仁人的事情，必定致力于追求天下之利，消除天下之害。’现在，我探究了兼爱的来源，是天下的大利；现在，我探究了分别的来源，是天下的大害。因此，墨子说：‘分别是不对的，兼爱是对的。’
现在，我将正当地追求天下之利，并以兼爱为准则，这是否意味着用聪明耳朵和明亮眼睛共同去听去看呢？这是否意味着用强壮的手脚共同去行动呢？这是否意味着有道德的人相互教导呢？这是否意味着老年无妻无子的人有所依靠以终其天年；幼弱无父母的孩子有所依靠以成长呢？如果不用兼爱为准则，那么这些利处就会消失。不知道天下之士为什么都听到兼爱就反对，原因是什么呢？
然而，天下之士对兼爱的反对言论还没有停止。有人说：‘虽然兼爱是好的，但是怎么能实行呢？’
墨子说：‘如果实行起来不可行，即使是我也会反对；而且哪有好的东西却不能实行呢？’我们试着从两个方面来说。假设有两个士人，一个坚持分别，一个坚持兼爱。因此，分别的士人说：‘我怎么能为了朋友的身体而不顾自己的身体？为了朋友的亲人而不顾自己的亲人呢？’因此，他看到朋友饥饿就不给他吃，寒冷就不给他穿，生病了不照顾他，死了不埋葬他。分别的士人的言论和行动就是这样。兼爱的士人的言论和行动则不是这样。他说：‘我听说在天下称得上高士的人，必须为了朋友的身体就像为了自己的身体；为了朋友的亲人就像为了自己的亲人。然后才能在天下被称为高士。’因此，他看到朋友饥饿就给他吃，寒冷就给他穿，生病了就照顾他，死了就埋葬他。兼爱的士人的言论和行动就是这样。这两个士人的言论相互对立，行动也相反吗？如果让这两个士人言必信，行必果，使言行一致，就像符节一样吻合，没有不实行的话。那么，现在有一个平原广阔的地方，有人穿着盔甲，将要前往战斗，生死未卜；还有君主和大夫远赴巴、越、齐、荆等国出使，是否能够往返，也未可知。那么，请问：在这种情况下，不知道是选择保留家室，奉养亲戚，带着妻子孩子寄居他乡呢，还是在兼爱中有所寄托呢？我认为在这种情况下，天下没有愚蠢的人，即使是那些不主张兼爱的人，也必定会选择兼爱有所寄托。这种言论反对兼爱，但选择却是兼爱，这就是言行不一。
然而，天下之士对兼爱的反对言论还没有停止。有人说：‘可以用兼爱来选择士人，但是不能用来选择君主吗？’我们试着从两个方面来说。假设有两个君主，一个坚持兼爱，一个坚持分别。因此，分别的君主说：‘我怎么能为了万民的身体而不顾自己的身体呢？这不符合天下的常情。人生在世的时间不多，就像骑马飞驰穿过缝隙一样。’因此，他看到万民饥饿就不给他们吃，寒冷就不给他们穿，疲惫生病了不照顾他们，死了不埋葬他们。分别的君主言论和行动就是这样。兼爱的君主言论和行动则不是这样。他说：‘我听说在天下成为明君的人，必须先考虑万民的身体，然后才是自己的身体，然后才能在天下成为明君。’因此，他看到万民饥饿就给他们吃，寒冷就给他们穿，生病了就照顾他们，死了就埋葬他们。兼爱的君主言论和行动就是这样。那么，这两个君主的言论相互对立，行动也相反吗？如果让这两个君主言必信，行必果，使言行一致，就像符节一样吻合，没有不实行的话。那么，现在有一年发生了瘟疫，万民多有困苦饥饿，转死沟壑中的人已经很多了。不知道这两个君主会选择哪一个呢？我认为在这种情况下，天下没有愚蠢的人，即使是那些不主张兼爱的人，也必定会选择兼爱的君主。这种言论反对兼爱，但选择却是兼爱，这就是言行不一。
然而，天下之士对兼爱的反对言论还没有停止。有人说：‘兼爱虽然仁义，但是，难道可以实行吗？我比喻兼爱不可实行，就像搬着泰山跨过长江和黄河一样。所以，兼爱只是理想，哪里是能够实行的事情呢？’墨子说：‘搬着泰山跨过长江和黄河，从古至今，从有生民以来，从未有过。现在如果兼相爱、交相利，这是从古代的圣王六王亲自实践的。’怎么知道古代的圣王六王亲自实践了呢？墨子说：‘我并非与他们同时代，亲自听到他们的声音，看到他们的脸色；但是，从他们写在竹帛上，刻在金石上，雕琢在盘盂上的文字，以及传给后世子孙的知识中，我们可以知道。’《泰誓》说：‘文王如同太阳和月亮一样照耀四方，光照西土。’这句话说的是文王兼爱天下的广大；就像太阳和月亮一样，兼照天下而没有私心。这就是文王的兼爱；即使是我所说的兼爱，也是从文王那里学来的！
不仅《泰誓》是这样的，即使是《禹誓》也是这样的。禹说：‘众多的人民，都听从我的话！不只是我，有谁敢擅自发动叛乱。这些愚蠢的有苗人，要用上天的惩罚。如果我率领众人去对抗他们，去征讨有苗人。’禹征讨有苗人，并不是为了追求更多的财富和享乐，而是为了追求天下人的利益，消除天下人的祸害。这就是禹的兼爱思想；即使墨子所说的兼爱，也是从禹那里学来的。
不仅《禹誓》是这样的，即使是《汤说》也是这样的。汤说：‘我，这个年轻人，敢于用黑色的牛来祭祀。告诉天上的祖先说：现在天下大旱，即是我的过错，我不知道得罪了天和地。好的事情我不敢隐瞒，坏的事情我不敢赦免，一切都记在上帝的心中，如果天下有罪，那就由我来承担；如果我有罪，那就不会影响到天下的人。’这就是说汤作为天子，拥有天下，却不怕牺牲自己，用言语向天神和鬼神诉说。这就是汤的兼爱思想；即使墨子所说的兼爱，也是从汤那里学来的。
不仅誓言和汤的话是这样的，《周诗》也是这样的。《周诗》说：‘君王的道路是宽广的，不偏袒不结党；君王的道路是平坦的，不结党不偏袒。它像箭一样直，像地面一样平。君子遵循的道路，是小人所看的。’如果我的话不是在谈论正道，那么古代的文王和武王是如何公正地分配，奖赏贤人惩罚暴人，没有偏袒亲戚兄弟。这就是文王和武王的兼爱思想；即使墨子所说的兼爱，也是从文王和武王那里学来的。不知道天下的人为什么都听说兼爱却反对它，原因是什么？
然而，天下反对兼爱的话还没有停止。有人说：‘如果对父母不忠诚，那么伤害父母就是孝顺吗？’墨子说：‘我们先来探讨孝子对父母的态度。我不知道孝子对父母的态度，是希望别人爱他们的父母，还是希望别人恨他们的父母？从理论上来看，孝子是希望别人爱他们的父母。那么，我先做什么才能得到这样的结果？如果我先去爱别人的父母，然后别人会回报我以爱我的父母吗？如果我先去恨别人的父母，然后别人会回报我以爱我的父母吗？那么，一定是我先去爱别人的父母，然后别人才会回报我以爱我的父母。那么，成为孝子是迫不得已的吗？难道不应该先去爱别人的父母吗？难道认为天下的孝子都遇到了困难，不足以成为正道吗？我们先来探讨这个问题。古代的先王在书中，《大雅》中说的：‘没有言语不得到回报，没有德行不得到报答，你给我桃子，我就给你李子。’这就是说爱别人的人一定会得到爱，而恨别人的人一定会得到恨。不知道天下的人为什么都听说兼爱却反对它，原因是什么？
有人认为兼爱很难做到，其实历史上就有做到的例子。从前，楚灵王喜欢细腰，当时楚国的士人吃饭不超过一捧，他们固定了饮食，然后才起身，扶着墙壁才能行走。所以节食是困难的，但做了之后灵王很高兴；没有超过一代人，民众的态度就可以改变，这就是通过向君上学习来改变民众的态度。从前，越王勾践喜欢勇敢，他训练他的士兵三年，但他认为自己的知识还不够，于是放火烧船，鼓动士兵前进，士兵们倒下，被水火吞噬，死伤无数。当时，如果不鼓动士兵后退，越国的士兵会非常害怕。所以，烧毁自己的身体是困难的，但做了之后越王很高兴，没有超过一代人，民众的态度就可以改变，这就是通过向君上学习来改变民众的态度。从前，晋文公喜欢简朴的服饰。当时，晋国的士人穿着粗布衣服，羊皮大衣，白色丝织的帽子，穿着粗糙的鞋子，进见文公时穿着，出宫后仍穿着。所以，穿粗布衣服是困难的，但做了之后文公很高兴，没有超过一代人，民众的态度就可以改变，这就是通过向君上学习来改变民众的态度。所以，节食、烧船、穿粗布衣服，这些都是天下最困难的事情，但做了之后君上很高兴，没有超过一代人，民众的态度就可以改变。为什么？因为这是向君上学习。现在，如果实行兼相爱、交相利，这既是利国利民的好事，又是容易做到的，好处数不胜数，我认为只是没有找到支持的人而已。如果有支持的人，用奖赏和荣誉来鼓励，用刑罚来威胁，我认为人们对于兼相爱、交相利的态度，就像火向上、水向下一样，是不可避免的。
因此，兼爱是圣王的道路，是王公大人得以安宁的原因，是万民衣食得以充足的原因，所以君子最好审慎地实行兼爱。作为君主必须仁爱，作为臣子必须忠诚；作为父亲必须慈爱，作为儿子必须孝顺；作为哥哥必须友爱，作为弟弟必须尊敬。所以君子最好希望成为仁爱的君主、忠诚的臣子、慈爱的父亲、孝顺的儿子、友爱的哥哥、尊敬的弟弟，这些都应该像兼爱一样去做，这是圣王的道路，也是万民的大利。
泰始明昌国文-古籍-墨子-16章兼爱(下)-注解
仁人：指具有仁爱之心的人，即道德高尚、关心他人福祉的人。
天下之利：指对整个社会或国家有益的事物。
天下之害：指对整个社会或国家有害的事物。
大国：指国土面积大、国力强的国家。
小国：指国土面积小、国力弱的国家。
大家：指家族、宗族。
小家：指个体家庭。
强：指力量强大的人或国家。
弱：指力量弱小的人或国家。
众：指人数众多的人或集团。
寡：指人数少的人或集团。
诈：指使用欺诈手段的人。
愚：指愚昧无知的人。
贵：指地位高的人。
贱：指地位低的人。
为人君者：指国家的统治者。
臣者：指国家的官员。
父者：指父亲。
子者：指儿子。
不惠：指不仁慈、不慈爱。
不忠：指不忠诚。
不慈：指不慈爱。
不孝：指不孝顺。
兵刃：指武器。
毒药：指有毒的药物。
水火：指水火等自然力量。
交相亏贼：指相互伤害。
本原：指探究事物的根源。
恶人：指品行恶劣的人。
贼人：指偷盗、抢劫的人。
兼：兼，墨子提倡的一种道德理念，即兼爱，即无差别地爱所有人，反对亲疏、贵贱之分。
别：指区别对待，即对不同的人有不同的态度。
高士：指品德高尚的人。
万民：指国家的全体人民。
明君：指明智而仁爱的君主。
疠疫：指严重的流行病。
勤苦冻馁：指辛勤劳作而受冻挨饿。
转死沟壑中：指在荒野中死去。
文王：指周文王，周朝的开国君主。
六王：指古代的六位圣王，即传说中的圣王。
竹帛：指竹简和丝绸，古代书写材料。
金石：指金属和石头，古代雕刻材料。
盘盂：指古代的餐具。
泰誓：《泰誓》是《尚书》中的一篇，是周武王在伐纣之前发布的誓词，内容主要表达了武王讨伐暴君的决心和对天下的治理理念。
禹誓：《禹誓》是《尚书》中的一篇，相传为夏禹发布的誓词，强调君王的责任和使命，以及对百姓的关爱。
有苗：有苗，古代的一个部族，夏禹时期曾对夏朝构成威胁，最终被夏禹征服。
汤说：《汤说》是《尚书》中的一篇，记载了商汤的言论，强调君王应该以天下为己任，以百姓的利益为重。
玄牡：玄牡，黑色的公牛，古代祭祀时常用。
上帝后：上帝后，指天帝，古代中国宗教信仰中的最高神。
周诗：《周诗》指《诗经》中的周代诗歌，这里可能指的是《诗经》中的某篇。
王道：王道，指君王治理国家的正确方法。
文、武：文、武，指周文王和周武王，周朝的两位杰出君主。
大雅：《大雅》是《诗经》中的部分，内容多为歌颂周王和贵族的诗篇。
无言而不雠，无德而不报：这句话出自《大雅》，意思是说，没有不报答的恩惠，没有不回报的善行。
荆灵王：荆灵王，指春秋时期的楚国君主。
越王句践：越王句践，指春秋时期的越国君主，以卧薪尝胆、报仇雪恨的故事著称。
晋文公：晋文公，指春秋时期的晋国君主，以善于纳谏、礼贤下士著称。
粗服：粗服，指简朴的服装，这里指晋文公喜欢简朴的生活方式。
乡：乡，通“向”，指迎合、顺从。
泰始明昌国文-古籍-墨子-16章兼爱(下)-评注
此段古文出自《墨子·兼爱》，是墨家学派的重要文献之一。墨子在此篇中通过引用《泰誓》、《禹誓》、《汤说》和《周诗》等古代文献，以及古代君王的行为，来阐述墨家“兼爱”的思想。
首句‘且不唯《泰誓》为然，虽《禹誓》即亦犹是也’表明墨子认为《泰誓》中的内容不仅适用于《泰誓》，同样适用于《禹誓》，这种引用手法增强了论证的说服力。
墨子引用禹的誓词，指出禹征有苗并非为了个人富贵，而是为了天下之利，体现了墨家“兼爱”的精神。禹的行为与墨子所倡导的“兼爱”理念相契合，强调无私的奉献和为天下苍生着想。
墨子进一步引用汤的言论，汤在面对天旱时，愿意以自身为牺牲，向上帝鬼神祈求降雨，表现了汤的谦卑和无私，这也符合墨家“兼爱”的思想。
墨子通过引用《周诗》中的诗句，指出古代的文、武二王能够公正无私地赏罚，不偏袒亲戚兄弟，这也是墨家“兼爱”思想的体现。
墨子针对那些批评“兼爱”的人提出质疑，认为他们没有理解“兼爱”的真正含义。墨子引用《大雅》中的诗句，说明爱人和恶人都会得到相应的回报，进一步论证了“兼爱”的合理性。
墨子通过举例说明，古代的荆灵王、越王句践和晋文公都通过改变自己的喜好来影响民众，以此来说明“兼爱”并非不可行。
墨子总结道，‘兼爱’是圣王之道，是保障王公大人安宁和万民衣食足的途径。君子应当审慎地实践‘兼爱’，并以此为目标。
墨子强调，作为君主、臣子、父亲、儿子、兄长、弟弟等角色，都应当具备相应的美德，并以此来实现“兼爱”。这是墨家思想的核心，也是对古代社会伦理的一种理想化追求。
