作者： 墨子（公元前468年－公元前376年），名翟，春秋战国时期的思想家、政治家、军事家，墨家学派的创立人。墨子主张“兼爱”“非攻”以及精简、务实的社会理念。
年代：成书于战国时期（约公元前4世纪）。
内容简要：《墨子》是墨家学派的经典之一，书中记录了墨子及其弟子们的言论和实践，内容涉及了墨子的哲学、政治、军事、技术等多个领域。墨子提倡“兼爱”，即人人平等、无私地爱他人；他也强烈反对“攻伐战争”，主张通过和平与公正的方式来治理国家和社会。墨子的理论与孔子等儒家思想相对立，他的思想深刻影响了中国古代的社会道德观和军事哲学。
泰始明昌国文-古籍-墨子-12章尚同(中)-原文
子墨子曰：方今之时，复古之民始生，未有正长之时，盖其语曰，天下之人异义，是以一人一义，十人十义，百人百义。
其人数兹众，其所谓义者亦兹众。
是以人是其义，而非人之义，故相交非也。
内之父子兄弟作怨雠，皆有离散之心，不能相和合。
至乎舍余力，不以相劳；隐匿良道，不以相教；腐朽余财，不以相分。
天下之乱也，至如禽兽然。
无君臣上下长幼之节、父子兄弟之礼，是以天下乱焉。
明乎民之无正长以一同天下之义，而天下乱也，是故选择天下贤良、圣知、辩慧之人，立以为天子，使从事乎一同天下之义。
天子既以立矣，以为唯其耳目之请，不能独一同天下之义，是故选择天下赞阅贤良、圣知、辩慧之人，置以为三公，与从事乎一同天下之义。
天子三公既巳立矣，以为天下博大，山林远土之民，不可得而一也。
是故靡分天下，设以为万诸侯国君，使从事乎一同其国之义。
国君既已立矣，又以为唯其耳目之请，不能一同其国之义，是故择其国之贤者，置以为左右将军大夫，以至乎乡里之长，与从事乎一同其国之义。
天子、诸侯之君、民之正长，既已定矣，天子为发政施教曰：
‘凡闻见善者，必以告其上；闻见不善者，亦必以告其上。
上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之。
已有善，傍荐之；上有过，规谏之。
尚同义其上，而毋有下比之心。
上得则赏之，万民闻则誉之。
意若闻见善，不以告其上；闻见不善，亦不以告其上。
上之所是不能是，上之所非不能非。
已有善，不能傍荐之；上有过，不能规谏之。
下比而非其上者，上得则诛罚之，万民闻则非毁之。’
故古者圣王之为刑政赏誉也，甚明察以审信。
是以举天下之人，皆欲得上之赏誉，而畏上之毁罚。
是故里长顺天子政而一同其里之义。
里长既同其里之义，率其之里之万民以尚同乎乡长，曰：
‘凡里之万民，皆尚同乎乡长而不敢下比，乡长之所是，必亦是之；乡长之所非，必亦非之。
去而不善言，学乡长之善言；去而不善行，学乡长之善行。’
乡长固乡之贤者也，举乡人以法乡长，夫乡何说而不治哉？
察乡长之所以治乡者，何故之以也？
曰：唯以其能一同其乡之义，是以乡治。
乡长治其乡而乡既已治矣，有率其乡万民，以尚同乎国君，曰：
‘凡乡之万民，皆上同乎国君而不敢下比。
国君之所是，必亦是之；国君之所非，必亦非之，去而不善言，学国君之善言；去而不善行，学国君之善行。’
国君固国之贤者也，举国人以法国君，夫国何说而不治哉？
察国君之所以治国，而国治者，何故之以也？
曰：唯以其能一同其国之义，是以国治。
国君治其国而国既已治矣，有率其国之万民以尚同乎天子，曰：
‘凡国之万民，上同乎天子而不敢下比。
天子之所是，必亦是之；天子之所非，必亦非之。
去而不善言，学天子之善言；去而不善行，学天子之善行。’
天子者，固天下之仁人也，举天下之万民以法天子，夫天下何说而不治哉？
察天子之所以治天下者，何故之以也？
曰：唯以其能一同天下之义，是以天下治。
夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，则天□将犹未止也。
故当若天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不孰，六畜不遂，疾灾戾疫，飘风苦雨，荐臻而至者，此天之降罚也，将以罚下人之不尚同乎天者也。
故古者圣王明、天鬼之所欲，而避天、鬼之所憎，以求兴天下之利，除天下之害，是以率天下之万民，齐戒沐浴，洁为酒醴粢盛，以祭祀天、鬼。
其事鬼神也，酒醴粢盛，不敢不蠲洁，牺牲不敢不腯肥，珪璧币帛不敢不中度量，春秋祭祀，不敢失时几，听狱不敢不中，分财不敢不均，居处不敢怠慢。
曰：其为正长若此，是故上者天、鬼有厚乎其为正长也，下者万民有便利乎其为政长也。
天、鬼之所深厚而能疆从事焉，则天、鬼之福可得也。
万民之所便利而能疆从事焉，则万民之亲可得也。
其为政若此，是以谋事得，举事成，入守固，出诛胜者，何故之以也？
曰：唯以尚同为政者也。
故古者圣王之为政若此。
今天下之人曰：‘方今之时，天下之正长犹未废乎天下也，而天下之所以乱者，何故之以也？’
子墨子曰：‘方今之时之以正长，则本与古者异矣。
譬之若有苗之以五刑然。
昔者圣王制为五刑以治天下，逮至有苗之制五刑，以乱天下，则此岂刑不善哉？用刑则不善也。
是以先王之书《吕刑》之道曰：‘苗民否用练，折则刑，唯作五杀之刑，曰法。’
则此言善用刑者以治民，不善用刑者以为五杀，则此岂刑不善哉？用刑则不善，故遂以为五杀。
是以先王之书《术令》之道曰：‘唯口出好兴戎。’
则此言善用口者出好，不善用口者以为谗贼寇戎，则此岂口不善哉？用口则不善也，故遂以为谗贼寇戎。
故古者之置正长也，将以治民也。
譬之若丝缕之有纪，而罔罟之有纲也，将以运役天下淫暴而一同其义也。
是以先王之书《相年》之道曰：‘夫建国设都，乃作後王君公，否用泰也。
轻大夫师长，否用佚也。
维辩使治天均。’
则此语古者上帝鬼神之建设国都立正长也，非高其爵，厚其禄，富贵佚而错之也。
将以为万民兴利除害，富贵贫寡，安危治乱也。
故古者圣王之为若此。’
今王公大人之为刑政则反此，政以为便譬，宗于父兄故旧，以为左右，置以为正长。
民知上置正长之非正以治民也，是以皆比周隐匿，而莫肯尚同其上。
是故上下不同义。
若苟上下不同义，赏誉不足以劝善，而刑罚不足以沮暴。
何以知其然也？
曰：上唯毋立而为政乎国家，为民正长，曰：‘人可赏，吾将赏之。’
若苟上下不同义，上之所赏，则众之所非。
曰人众与处，于众得非，则是虽使得上之赏，未足以劝乎！
上唯毋立而为政乎国家，为民正长，曰：‘人可罚，吾将罚之。’
若苟上下不同义，上之所罚，则众之所誉。
曰人众与处，于众得誉，则是虽使得上之罚，未足以沮乎！
若立而为政乎国家，为民正长，赏誉不足以劝善，而刑罚不沮暴，则是不与乡吾本言‘民始生未有正长之时’同乎？
若有正长与无正长之时同，则此非所以治民一众之道。
故古者圣王唯而审以尚同，以为正长，是故上下情请为通。
上有隐事遗利，下得而利之；下有蓄怨积害，上得而除之。
是以数千万里之外，有为善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而赏之；
数千万里之外，有为不善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而罚之。
是以举天下之人，皆恐惧振动惕栗，不敢为淫暴，曰：‘天子之视听也神！’
先王之言曰：‘非神也。夫唯能使人之耳目助己视听，使人之吻助己言谈，使人之心助己思虑，使人之股肱助己动作。’
助之视听者众，则其所闻见者远矣；助之言谈者众，则其德音之所抚循者博矣；助之思虑者众，则其谈谋度速得矣；助之动作者众，即其举事速成矣。
故古者圣人之所以济事成功，垂名于后世者，无他故异物焉，曰：唯能以尚同为政者也。
是以先王之书《周颂》之道之曰：‘载来见彼王，聿求厥章。’
则此语古者国君诸侯之以春秋来朝聘天子之庭，受天子之严教，退而治国，政之所加，莫敢不宾。
当此之时，本无有敢纷天子之教者，《诗》曰：‘我马维骆，六辔沃若，载驰载驱，周爰咨度。’
又曰：‘我马维骐，六辔若丝，载驰载驱，周爰咨谋。’
即此语也。
古者国君诸侯之闻见善与不善也，皆驰驱以告天子。
是以赏当贤，罚当暴，不杀不辜，不失有罪，则此尚同之功也。
是故子墨子曰：‘今天下之王公大人士君子，请将欲富其国家，众其人民，治其刑政，定其社稷，当若尚同之不可不察，此之本也。’
泰始明昌国文-古籍-墨子-12章尚同(中)-译文
墨子说：现在这个时代，复古的民众开始出现，还没有确立正长的时候，他们常说，天下的人有不同的意见，所以一个人有一个意见，十个人有十个意见，一百个人有一百个意见。人数这么多，他们所谓的‘义’也这么多。因此，每个人坚持自己的‘义’，反对别人的‘义’，所以相互之间不和谐。在家庭内部，父子兄弟之间产生怨恨，都有离散的心思，不能和睦相处。至于舍弃自己的力量，不去帮助别人；隐藏好的道理，不去教导别人；浪费多余的财富，不去分配。天下的混乱，就像禽兽一样。没有君臣上下长幼的礼节，父子兄弟的礼仪，因此天下混乱。
明白民众没有正长来统一天下的‘义’，天下才会混乱，所以选择天下的贤良、圣明、智慧的人，立他们为天子，让他们来统一天下的‘义’。天子既然已经立了，认为单凭自己的耳目之见，不能独自统一天下的‘义’，所以选择天下的贤良、圣明、智慧的人，设立为三公，与他们一起统一天下的‘义’。天子与三公既已设立，认为天下广阔，山林边远之地的人民，无法统一。因此，将天下分割，设立为万诸侯国君，让他们统一各自国家的‘义’。国君既然已经设立，又认为单凭自己的耳目之见，不能统一各自国家的‘义’，所以选择各自国家的贤者，设立为左右将军大夫，以至于乡里的长，与他们一起统一各自国家的‘义’。
天子、诸侯国君、民众的正长既已确定，天子发布政令说：‘凡是听到看到好的事情，一定要告诉上级；听到看到不好的事情，也一定要告诉上级。上级认为对的，一定要认为对；上级认为错的，一定要认为错。自己有好的，要推荐给上级；上级有过错，要规劝上级。崇尚与上级相同，不要有比较下级的心思。上级满意就奖赏，民众听到就赞誉。’如果听到看到好的事情，不告诉上级；听到看到不好的事情，也不告诉上级。上级认为对的不能认同，上级认为错的不能反对。自己有好的不能推荐，上级有过错不能规劝。下面的人比较下级并反对上级的，上级知道就惩罚，民众知道就非议。
所以古代圣王制定刑罚、政令、奖赏和赞誉，非常明确和审慎。因此，天下的人，都希望得到上级的奖赏和赞誉，害怕上级的批评和惩罚。
因此，里长顺应天子的政策，统一本里的‘义’。里长统一了本里的‘义’之后，带领本里的万民，崇尚与乡长相同，说：‘本里的万民，都崇尚与乡长相同，不敢比较下级。乡长认为对的，我们一定认为对；乡长认为错的，我们一定认为错。去掉不好的言语，学习乡长的好言语；去掉不好的行为，学习乡长的好行为。’乡长是乡里的贤者，以乡长为法，乡里有什么不治理的呢？考察乡长治理乡里的方法，为什么能治理得好呢？说：正因为他能统一乡里的‘义’，所以乡里才能治理得好。
乡长治理乡里，乡里已经治理好了，就带领乡里的万民，崇尚与国君相同，说：‘本乡的万民，都崇尚与国君相同，不敢比较下级。国君认为对的，我们一定认为对；国君认为错的，我们一定认为错。去掉不好的言语，学习国君的好言语；去掉不好的行为，学习国君的好行为。’国君是国家的贤者，以国君为法，国家有什么不治理的呢？考察国君治理国家的方法，为什么国家能治理得好呢？说：正因为他能统一国家的‘义’，所以国家才能治理得好。
国君治理国家，国家已经治理好了，就带领国家的万民，崇尚与天子相同，说：‘本国的万民，都崇尚与天子相同，不敢比较下级。天子认为对的，我们一定认为对；天子认为错的，我们一定认为错。去掉不好的言语，学习天子的好言语；去掉不好的行为，学习天子的好行为。’天子是天下仁爱的君主，以天子为法，天下有什么不治理的呢？考察天子治理天下的方法，为什么天下能治理得好呢？说：正因为他能统一天下的‘义’，所以天下才能治理得好。
既然崇尚与天子相同，还没有崇尚与天相同，那么天降的惩罚可能还没有停止。所以当天气寒冷或过热，雪霜雨露不按时到来，五谷不成熟，六畜不顺利，疾病灾害，狂风暴雨接连而至时，这是天降的惩罚，用来惩罚那些不崇尚与天相同的人。
因此，古代圣王明白天和鬼神所希望的，避免天和鬼神所厌恶的，以求兴起天下的利益，消除天下的灾害，所以带领天下的万民，斋戒沐浴，清洁地制作酒食，以祭祀天和鬼神。他们祭祀鬼神时，酒食不敢不清洁，牺牲不敢不肥美，玉器和货币不敢不适度，春秋祭祀不敢失时，审理案件不敢不公正，分配财富不敢不平均，居住生活不敢懒散。说：他们的正长就是这样，所以上级天和鬼神对他们有深厚的恩惠，下级万民对他们有便利。天和鬼神所深厚恩惠的，能够努力从事，那么天和鬼神的福分就可以得到。万民所便利的，能够努力从事，那么万民的亲近感就可以得到。他们的政治就是这样，所以谋划事情能成功，举事能成就，防守坚固，出征能胜利，为什么能这样呢？说：正因为崇尚统一的政治。
所以古代圣王的政治就是这样。现在天下的人说：‘现在天下的正长还没有废除，但天下之所以混乱，是什么原因呢？’墨子说：‘现在正长的使用与古代不同了。比如苗族使用五刑一样。古代圣王制定五刑来治理天下，到了苗族使用五刑来混乱天下，这难道是刑罚不好吗？使用刑罚不好。因此，先王的《吕刑》说：‘苗族不用教育，打断了就用刑罚，只设立了五种死刑，叫做法。’这说明善于使用刑罚的人用来治理民众，不善于使用刑罚的人用五种死刑，这难道是刑罚不好吗？使用刑罚不好，所以就成了五种死刑。
因此，古代设立正长，是为了治理民众。比如丝线有纪，网有纲，是为了治理天下的淫乱和暴虐，统一他们的‘义’。因此，先王的《相年》说：‘建立国家，设立都城，就设立后王、君公，不使用泰（过于宽松）的方法。轻视大夫和师长，不使用佚（过于放纵）的方法。只有明辨是非的人才能治理天下公平。’这说明古代上帝和鬼神建立国家、设立正长，不是提高他们的爵位，增加他们的俸禄，让他们富贵和放纵，而是为了万民的利益，除去灾害，富贵贫贱，安危治乱。
因此，古代圣王就是这样做的。
现在国王和贵族们的刑法和政事却是相反的，他们把政事当作便利，亲近那些老朋友和亲戚，把他们安排在身边，作为自己的左右手，并任命他们为正长。人民知道上级任命的正长并不是真正的正长来治理民众，因此他们都互相勾结，隐瞒真相，没有人愿意向上级表示忠诚。所以上下有不同的观点。如果上下有不同的观点，奖赏和赞誉不足以鼓励人们行善，而刑罚也不足以阻止人们作恶。怎么知道是这样的呢？
回答说：上级如果没有树立正确的榜样来治理国家，为人民设立正长，说：‘有功的人可以奖赏，我将奖赏他。’如果上下有不同的观点，上级所奖赏的，就是众人所不认同的。说人们在一起生活，在众人中得到非议，那么即使得到了上级的奖赏，也不足以鼓励他们！上级如果没有树立正确的榜样来治理国家，为人民设立正长，说：‘有罪的人可以惩罚，我将惩罚他。’如果上下有不同的观点，上级所惩罚的，就是众人所赞誉的，说人们在一起生活，在众人中得到赞誉，那么即使得到了上级的惩罚，也不足以阻止他们！如果设立正长来治理国家，奖赏和赞誉不足以鼓励人们行善，而刑罚也不足以阻止人们作恶，那么这和我说过的‘人民最初没有正长的时候’是不同的。如果有正长和没有正长的时候一样，那么这不是治理民众的方法。
所以古代的圣王们非常慎重地推崇尚同，把它作为正长的原则，因此上下情意相通。上级有隐秘的事情和利益，下级能够得到利益；下级有积怨和害处，上级能够帮助解决。因此，即使是在数千万里之外，有行善的人，他的家人和邻居还没有完全知道，乡里的人还没有完全听说，天子却能知道并奖赏他；同样，即使是在数千万里之外，有作恶的人，他的家人和邻居还没有完全知道，乡里的人还没有完全听说，天子却能知道并惩罚他。因此，天下的人都感到恐惧和震动，不敢做淫乱和暴虐的事情，说：‘天子的视听是神一样的！’先王的话说：‘不是神。只有能够使人们的耳目帮助自己视听，使人们的口帮助自己言谈，使人们的心帮助自己思考，使人们的身体帮助自己行动。’帮助视听的人越多，所能听到的看到的就越远；帮助言谈的人越多，德音所抚慰的范围就越广；帮助思考的人越多，讨论和计划的速度就越快；帮助行动的人越多，事情完成得就越快。所以古代圣人之所以能够成就大事，名垂后世，没有其他原因，就是因为他们能够推崇尚同来治理国家。
因此，先王的书籍《周颂》中说：‘载来见彼王，聿求厥章。’这句话说的是古代国君和诸侯在春秋两季来朝见天子，接受天子的严格教诲，回去治理国家，政令所及，没有人敢不服从。在那个时代，没有人敢违抗天子的教诲，《诗经》中说：‘我马维骆，六辔沃若，载驰载驱，周爰咨度。’又说：‘我马维骐，六辔若丝，载驰载驱，周爰咨谋。’这些话都是说的这个意思。古代国君和诸侯听到善与不善的事情，都会疾驰去告诉天子。因此，奖赏应该给予贤者，惩罚应该给予暴者，不杀害无辜，不遗漏有罪之人，这就是推崇尚同的功绩。因此，墨子说：‘现在天下的国王、贵族、士人和君子们，如果想要使国家富强，人民众多，治理刑法和政事，稳定国家，就必须认真考虑推崇尚同，这是根本之道。’
泰始明昌国文-古籍-墨子-12章尚同(中)-注解
子墨子：墨子，名翟，春秋战国时期著名的思想家、哲学家，墨家学派的创始人。他的思想主张兼爱、非攻、节用、尚同等。
复古之民：指追求复古，回归古代社会秩序的民众。
正长：指国家的行政官员。
天下之人：指天下的人民。
异义：不同的意见或观念。
一义：统一的意义或观念。
天子：古代中国最高统治者，象征着天意，代表国家行使权力。
三公：古代中国官制中的三个高级官职，通常指太师、太傅、太保。
诸侯：古代中国分封制下的地方领主。
将军：古代军事官职，负责统领军队。
大夫：古代中国官职，低于士，高于庶民。
乡里：古代中国的基层行政单位。
尚同：指推崇和实行统一的思想和制度。
天：古代中国哲学中的最高神，代表自然法则和宇宙秩序。
鬼神：古代中国信仰中的神灵，包括天神、地祇、祖先等。
五刑：古代中国五种刑罚，包括墨、劓、剕、宫、大辟。
苗民：古代中国的一个部族。
《吕刑》：古代中国的一部法典，记载了古代的刑法。
《术令》：古代中国的一部法典，记载了古代的礼仪和刑法。
《相年》：古代中国的一部法典，记载了古代的行政和军事制度。
纪：秩序，规则。
纲：纲领，领导。
淫暴：放纵、暴虐。
泰：过度。
佚：放纵。
辩使：明智的人。
天均：宇宙的和谐。
后王：古代中国传说中的圣王。
君公：古代中国的君主和贵族。
错：安置，设置。
王公大人：古代指国家的统治者，包括国王、诸侯等。
刑政：指刑法和政治制度。
宗：尊崇，以…为宗，指以某人为榜样或依靠。
父兄故旧：指父亲、兄弟和旧友，这里指亲近的人。
左右：指身边亲近的人。
比周隐匿：指相互勾结，隐瞒真实情况。
赏誉：奖赏和名誉。
沮暴：阻止暴行。
唯毋立：指不设立权威。
民始生未有正长之时：指人类社会在形成国家制度之前。
乡：通“向”，趋向。
情请：指感情和请求。
遗利：遗漏的利益。
蓄怨积害：积累的怨恨和伤害。
股肱：大腿和臂膀，比喻亲近的臣子。
济事成功：完成事情并取得成功。
垂名于后世：使名声流传于后世。
周颂：《诗经》中的周代颂歌。
严教：严厉的教诲。
宾：服从，尊敬。
纷：扰乱，违反。
马维骆：马是青色的。
六辔：马车的六根缰绳。
周爰咨度：广泛地咨询和考虑。
马维骐：马是黑色的。
周爰咨谋：广泛地咨询和商议。
谈谋度速得：商议决策迅速得到认可。
举事速成：行事迅速完成。
尚同之功：推崇统一所带来的好处。
士君子：有道德和学问的人。
富其国家，众其人民，治其刑政，定其社稷：使国家富强，人民众多，政治清明，国家安定。
泰始明昌国文-古籍-墨子-12章尚同(中)-评注
此段古文出自《墨子·尚同》篇，反映了墨家思想中关于政治治理和社会秩序的核心理念。以下是对每行的逐句赏析：
‘今王公大人之为刑政则反此，政以为便譬，宗于父兄故旧，以为左右，置以为正长。’这一句指出当时王公大人的政治实践与理想相悖，他们以个人喜好和亲族关系来安排政治，而非以公正和法律为准则。
‘民知上置正长之非正以治民也，是以皆比周隐匿，而莫肯尚同其上。’此句揭示了民众对这种不公正政治的不满，导致他们相互勾结，隐瞒真实情况，不愿与上级保持一致。
‘是故上下不同义。若苟上下不同义，赏誉不足以劝善，而刑罚不足以沮暴。’这句话强调了上下不一致会导致赏罚失去效力，无法激励善行或阻止恶行。
‘何以知其然也？’这是一个反问句，引出下文对上述观点的论证。
‘曰：上唯毋立而为政乎国家，为民正长，曰：“人可赏，吾将赏之。”若苟上下不同义，上之所赏，则众之所非。’此段通过对话的形式，说明了当赏罚标准与民众意见不一致时，赏罚的效果将大打折扣。
‘上唯毋立而为政乎国家，为民正长，曰：“人可罚，吾将罚之。”若苟上下不同义，上之所罚，则众之所誉。’同样，这里说明了如果刑罚标准与民众意见相悖，其效果也将减弱。
‘若立而为政乎国家，为民正长，赏誉不足以劝善，而刑罚不沮暴，则是不与乡吾本言“民始生未有正长之时”同乎？若有正长与无正长之时同，则此非所以治民一众之道。’这里墨子提出了自己的政治理念，认为只有当赏罚与民众意见一致时，才能有效治理国家。
‘故古者圣王唯而审以尚同，以为正长，是故上下情请为通。’墨子提倡古代圣王通过推崇“尚同”原则来选拔正长，从而实现上下沟通。
‘上有隐事遗利，下得而利之；下有蓄怨积害，上得而除之。’这句话说明了在“尚同”原则下，上下之间能够相互理解和帮助。
‘是以数千万里之外，有为善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而赏之；数千万里之外，有为不善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而罚之。’这里墨子通过举例说明了“尚同”原则在实践中的效果。
‘是以举天下之人，皆恐惧振动惕栗，不敢为淫暴，曰：“天子之视听也神！”’墨子认为在“尚同”原则下，天子的权威得以确立，人们不敢为非作歹。
‘先王之言曰：“非神也。夫唯能使人之耳目助己视听，使人之吻助己言谈，使人之心助己思虑，使人之股肱助己动作。”’墨子在这里强调了圣王通过引导民众的行为，实现国家的治理。
‘助之视听者众，则其所闻见者远矣；助之言谈者众，则其德音之所抚循者博矣；助之思虑者众，则其谈谋度速得矣；助之动作者众，即其举事速成矣。’这句话说明了通过广泛动员民众，圣王能够迅速有效地处理国家事务。
‘故古者圣人之所以济事成功，垂名于后世者，无他故异物焉，曰：唯能以尚同为政者也。’墨子总结道，古代圣王之所以能够成就伟业，是因为他们能够运用“尚同”原则来治理国家。
‘是以先王之书《周颂》之道之曰：“载来见彼王，聿求厥章。”’这里墨子引用《周颂》中的诗句，说明了古代国君诸侯对天子的尊重和服从。
‘则此语古者国君诸侯之以春秋来朝聘天子之庭，受天子之严教，退而治国，政之所加，莫敢不宾。’这句话进一步说明了古代国君诸侯对天子的敬畏和忠诚。
‘当此之时，本无有敢纷天子之教者，《诗》曰：“我马维骆，六辔沃若，载驰载驱，周爰咨度。”又曰：“我马维骐，六辔若丝，载驰载驱，周爰咨谋。”即此语也。’墨子引用《诗经》中的诗句，形象地描述了古代国君诸侯对天子的忠诚和勤勉。
‘古者国君诸侯之闻见善与不善也，皆驰驱以告天子。’这句话说明了古代国君诸侯对天子的忠诚，他们会把所见所闻及时报告天子。
‘是以赏当贤，罚当暴，不杀不辜，不失有罪，则此尚同之功也。’墨子认为，在“尚同”原则下，赏罚得当，能够确保社会的公正。
‘是故子墨子曰：“今天下之王公大人士君子，请将欲富其国家，众其人民，治其刑政，定其社稷，当若尚同之不可不察，此之本也。”’最后，墨子强调“尚同”原则对于国家治理的重要性，认为这是实现国家富强和人民幸福的基础。
