作者： 王充（27年－97年），东汉时期的哲学家、文学家，以其学术独立和对理性思考的坚持著称。他的《论衡》是中国古代哲学思想的重要作品之一。
年代：成书于东汉（约1世纪）。
内容简要：《论衡》是王充的重要哲学著作，书中涉及到自然哲学、伦理学、历史学等多个领域。王充通过对自然现象的理性解释，提出了“无神论”和“物质主义”的观点，批判了当时流行的迷信与神话，强调通过理性与证据来理解世界。他的哲学观点对中国古代的理性主义思潮产生了重大影响。《论衡》是中国古代哲学思想中的重要作品，被后人视为中国古代启蒙思想的先驱。
泰始明昌国文-古籍-论衡-卷十-刺孟篇-原文
孟子见梁惠王，王曰：“叟！不远千里而来，将何以利吾国乎？”
孟子曰： “仁义而已，何必曰利。”
夫利有二：有货财之利，有安吉之利。
惠王曰“何以利吾国”？何以知不欲安吉之利，而孟於径难以货财之利也？《易》曰：“利见大人”，“利涉大川”， “《乾》，元享利贞”。《尚书》曰：“黎民亦尚有利哉？”皆安吉之利也。
行仁义，得安吉之利。孟子必〔且语问惠王：“何谓‘利吾国’”，惠王言货财之利，乃可答若设。令惠王之问未知何趣，孟子径答以货财之利。如惠王实问货财，孟子无以验效也；如问安吉之利，而孟子答以货财之利，失对上之指，违道理之实也。
齐王问时子：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫、国人皆有所矜式。子盍为我言之？”
时子因陈子而以告孟子。
孟子曰：“夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？”
夫孟子辞十万，失谦让之理也。
夫富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。
故君子之於爵禄也，有所辞，有所不辞。
岂以己不贪富贵之故，而以距逆宜当受之赐乎？
陈臻问曰：“於齐，王馈兼金一百镒而不受；於宋，归七十镒而受；於薛，归五十镒而受取。
前日之不受是，则今受之非也。
今日之受是，则前日之不受非也。
夫子必居一於此矣。
孟子曰：“皆是也。
当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰归赆，予何为不受？
当在薛也，予有戒心，辞曰‘闻戒，故为兵戒归之备乎！’予何为不受？
若於齐，则未有处也，无处而归之，是货之也，焉有君子而可以货取乎？
夫金归或受或不受，皆有故。
非受之时已贪，当不受之时己不贪也。
金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。
今不曰“己无功”，若“己致仕，受室非理， ”而曰“己不贪富”，引前辞十万以况後万。
前当受十万之多，安得辞之？
彭更问曰：“後车数十乘，从者数百人，以传食於诸侯，不亦泰乎？”
孟子曰：“非其道，则一箪食而不可受於人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”
受尧天下，孰与十万？舜不辞天下者，是其道也。
今不曰受十万非其道，而曰己不贪富贵，失谦让也。
安可以为戒乎？
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”
孟子曰：“可。
子哙不得与人燕，子之不得受燕於子哙。
有士於此，而子悦之，不告於王，而私与之子之爵禄。
夫士也，亦无王命而私受之，於子，则可乎？何以异於是。
齐人伐燕，或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”
曰：“未也。
沈同曰：‘燕可伐与？’吾应之曰：‘可。’
彼然而伐之。
如曰：‘孰可以伐之？’则应之曰：‘为天吏则可以伐之。’
今有杀人者，或问之曰：‘人可杀与？’
则将应之曰：‘可。’
彼如曰：‘孰可以杀之？’
则应之曰：“为士师则可以杀之。”
今以燕伐燕，何为劝之也？
夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？
沈同问“燕可伐与”，此挟私意欲自伐之也。
知其意慊於是，宜曰：“燕虽可伐，须为天吏，乃可以伐之。”
沈同意绝，则无伐燕之计矣。
不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也。
公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”
孟子曰：“我知言。”
又问：“何谓知言？”
曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。
生於其心，害於其政，发於其政；害於其事。
虽圣人复起，必从吾言矣。
孟子知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之〔害〕，见彼之问，则知其措辞所欲之矣。
知其所之，则知其极所当害矣。
孟子有云：“民举安，王庶几改诸！予日望之。”
孟子所去之王，岂前所不朝之王哉？而是，何其前轻之疾而後重之甚也？
如非是前王，则不去，而於後去之，是後王不肖甚於前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景丑氏。
何孟子之操，前後不同？所以为王，终始不一也？
且孟子在鲁，鲁平公欲见之。
嬖人臧仓毁孟子，止平公。
乐正子以告。
曰： “行，或使之；止，或尼之。
行止非人所能也。
予之不遇鲁侯，天也！
前不遇於鲁，後不遇於齐，无以异也。
前归之天，今则归之於王。
孟子论称竟何定哉？
夫不行於齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也。
此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。
去，何以不径行而留三宿乎？
天命不当遇於齐，王不用其言，天岂为三日之间易命使之遇乎？
在鲁则归之於天，绝意无冀；在齐则归之於王，庶几有望。
夫如是，不遇之议一在人也。
或曰：初去，未可以定天命也。
冀三日之间，王复追之，天命或时在三日之间故可也。
夫言如是，齐王初使之去者，非天命乎？
如使天命在三日之间，鲁平公比三日亦时弃臧仓之议，更用乐正子之言，往见孟子，孟子归之於天，何其早乎？
如三日之间，公见孟子，孟子奈前言何乎？
孟子去齐，充虞涂问曰：“夫子若不豫色然。
前日，虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’
曰：“彼一时也，此一时也。
五百年必有王者兴，其间必有名世者矣。
由周以来，七百有余岁矣，以其数则过矣，以其时考之，则可矣。
夫天未欲平治天下乎？
如欲平治天下，当今之世，舍我而谁也？
吾何为不豫哉？
夫孟子言五百年有王者兴，何以见乎？
帝喾王者，而尧又王天下；尧传於舜，舜又王天下；舜传於禹，禹又王天下。
四圣之王天下也，断踵而兴。
禹至汤且千岁，汤至周亦然，始於文王，而卒传於武王。
武王崩，成王、周公共治天下。
由周至孟子之时，又七百岁而无王者。
五百岁必有王者之验，在何世乎？
云“五百岁必有王者”，谁所言乎？
论不实事考验，信浮淫之语；不遇去齐，有不豫之色；非孟子之贤效与俗儒无殊之验也？
“五百年”者，以为天出圣期也，又言以“天未欲平治天下也”，其意以为天欲平治天下，当以五百年之间生圣王也。
如孟子之言，是谓天故生圣人也。
然则五百岁者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生。
孟子犹信之，孟子不知天也。
“自周已来，七百余岁矣，以其数则过矣；以其时考之，则可矣。”
何谓数过？何谓“时可”乎？
数则时，时则数矣。
“数过”，过五百年也。
从周到今七百余岁，逾二百岁矣。
设或王者，生失时矣，又言“时可”，何谓也？
云“五百年必有王者兴”，又言“其间必有名世”，与王者同乎？异也？
如同，为再言之？如异，“名世”者，谓何等也？
谓孔子之徒、孟子之辈，教授後生，觉悟顽愚乎？已有孔子，己又以生矣。
如谓圣臣乎？当与圣〔王〕同时。
圣王出，圣臣见矣。
言五百年而已，何为言其间？如不谓五百年时，谓其中间乎？是谓二三百年之时也。
〔人〕不与五百年时圣王相得。
夫如是，孟子言其间必有名世者，竟谓谁也？
“夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而谁也？”
言若此者，不自谓当为王者，有王者，若为王臣矣。
为王者臣，皆天也。
己命不当平治天下，不浩然安之於齐，怀恨有不豫之色，失之矣。
彭更问曰：“士无事而食，可乎？”
孟子曰：“不通功易事，以羡补不足，则农有余粟，女有余布。
子如通之，则梓匠轮舆，皆得食於子。
於此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待後世之学者，而不得食於子。
子何尊梓匠轮舆，而轻为仁义者哉？
曰：“梓匠轮舆，其志将以求食也。
君子之为道也，其志亦将以求食与？”
孟子曰：“子何以其志为哉？其有功於子，可食而食之矣。
且子食志乎？食功乎？”
曰：“食志。”
曰：“有人於此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？”
曰：“否。”
曰：“然则子非食志，食功也。”
夫孟子引毁瓦画墁者，欲以诘彭更之言也。
知毁瓦画墁无功而有志，彭更必不食也。
虽然，引毁瓦画墁，非所以诘彭更也。
何则？诸志欲求食者，毁瓦画墁者不在其中。
不在其中，则难以诘人矣。
夫人无故毁瓦画墁，此不痴狂则遨戏也。
痴狂人之，志不求食，遨戏之人，亦不求食。
求食者，皆多人所〔共〕得利之事，以作此鬻卖於市，得贾以归，乃得食焉。
今毁瓦画墁，无利於人，何志之有？
有知之人，知其无利，固不为也；无知之人，与痴狂比，固无其志。
夫毁瓦画墁，犹比童子击壤於涂，何以异哉？
击壤於涂者，其志亦欲求食乎？
此尚童子，未有志也。
巨人博戏，亦画墁之类也。
博戏之人，其志复求食乎？
博戏者尚有相夺钱财，钱财众多，己亦得食，或时有志。
夫投石超距，亦画墁之类也。
投石超距之人，其志有求食者乎？
然则孟子之诘彭更也，未为尽之也。
如彭更以孟子之言，可谓御人以口给矣。
匡章子曰：“陈仲子岂不诚廉士乎？
居於於陵，三日不食，耳无闻、目无见也。
井上有李，螬食实者过半，扶服往，将食之。
三咽，然後耳有闻，目有见也。
孟子曰：“於齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉！
虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而後可者也。
夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。
仲子之所居室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？
所食之粟，伯夷之所树与，抑亦盗跖之所树与？
是未可知也。
曰：“是何伤哉？
彼身织屦，妻辟纑，以易之也。
曰：“仲子，齐之世家，兄戴，盖禄万锺。
以兄之禄为不义之禄，而不食也。
以兄之室为不义之室，而弗居也。
辟兄离母，处於於陵。
他日归，则有馈其兄生鹅者也，己频蹙曰：恶用是鶂鶂者为哉？
他日，其母杀是鹅也，与之食之。
其兄自外至，曰：是鶂鶂之肉也。
出而吐之。
以母则不食，以妻则食之；以兄之室则不居，以於陵则居之。
是尚能为充其类也乎？
若仲子者，蚓而後充其操者也。
夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。
仲子之怪鹅如吐之者，岂为在母不食乎？
乃先谴鹅曰：“恶用鶂鶂者为哉？”
他日，其母杀以食之，其兄曰：“是鶂鶂之肉。”
仲子耻负前言，即吐而出之。
而兄不告，则不吐；不吐，则是食於母也。
谓之“在母则不食”，失其意矣。
使仲子执不食於母，鹅膳至，不当食也。
今既食之，知其为鹅，怪而吐之。
故仲子之吐鹅也，耻食不合己志之物也，非负亲亲之恩，而欲勿母食也。
又“仲子恶能廉？充仲子之性，则蚓而後可者也。
夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉，是谓蚓为至廉也。
仲子如蚓，乃为廉洁耳。
今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所树。
仲子居而食之，於廉洁可也。
或时食盗跖之所树粟，居盗跖之所筑室，污廉洁之行矣。
用此非仲子，亦复失之。
室因人故，粟以屦纑易之，正使盗之所树筑，己不闻知。
今兄之不义，有其操矣。
操见於众，昭晰议论，故避於陵，不处其宅，织屦辟纑，不食其禄也。
而欲使仲子处於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之禄，耳闻目见，昭晰不疑，仲子不处不食，明矣。
今於陵之宅，不见筑者为谁，粟，不知树者为谁，何得成室而居之？得成粟而食之？
孟子非之，是为太备矣。
仲子所居，或时盗之所筑，仲子不知而居之，谓之不充其操，唯蚓然後可者也。
夫盗室之地中，亦有蚓焉，食盗宅中之槁壤，饮盗宅中之黄泉，蚓恶能为可乎？
在仲子之操，满孟子之议，鱼然後乃可。
夫鱼处江海之中，食江海之士，海非盗所凿，士非盗所聚也。
然则仲子有大非，孟子非之，不能得也。
夫仲子之去母辟兄，与妻独处於陵，以兄之宅为不义之宅，以兄之禄为不义之禄，故不处不食，廉洁之至也。
然则其徒於陵归候母也，宜自赍食而行。
鹅膳之进也，必与饭俱。
母之所为饭者，兄之禄也。
母不自有私粟。
以食仲子，明矣。
仲子食兄禄也。
伯夷不食周粟。
饿死於首阳之下，岂一食周粟而以污其洁行哉？
仲子之操，近不若伯夷，而孟子谓之若蚓乃可，失仲子之操所当比矣。
孟子曰：‘莫非天命也，顺受其正。’
是故知命者，不立乎岩墙之下。
尽其道而死者，为正命也；桎梏而死者，非天命也。
夫孟子之言，是谓人无触值之命也。
顺操行者得正命，妄行苟为得非正〔命〕，是天命於操行也。
夫子不王，颜渊早夭，子夏失明，伯牛为疠。
四者行不顺与？何以不受正命？
比干剖，子胥烹，子路菹，天下极戮，非徒桎梏也。
必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。
人禀性命，或当压溺兵烧，虽或慎操修行，其何益哉？
窦广国与百人俱卧积炭之下，炭崩，百人皆死，广国独济，命当封侯也。
积炭与岩墙何以异？命不压，虽岩崩，有广国之命者，犹将脱免。
行，或使之；止，或尼之。
命当压，犹或使之立於墙下。
孔甲所入主人〔之〕子，天命当贱，虽载入宫，犹为守者。
不立岩墙之下，与孔甲载子入宫，同一实也。
泰始明昌国文-古籍-论衡-卷十-刺孟篇-译文
孟子去见梁惠王，惠王说：‘老先生，您不远千里而来，打算如何让我国受益呢？’孟子回答：‘只讲仁义就可以了，何必一定要说利益。’
利益有两种：一种是物质财富的利益，另一种是平安吉祥的利益。惠王问‘如何让我国受益’，怎么知道您不想得到平安吉祥的利益，而只是直接提到物质财富的利益呢？《易经》说：‘有利于见到大人’，‘有利于渡过大河’，‘《乾》卦，大始亨通有利’，《尚书》说：‘百姓也追求利益吗？’这些都是指平安吉祥的利益。实行仁义，就能得到平安吉祥的利益。孟子一定会问惠王：“什么叫做‘让我国受益’”，如果惠王说的是物质财富的利益，那就可以回答了。如果惠王的问题并不明确，孟子直接回答物质财富的利益，那么如果惠王实际上是在问平安吉祥的利益，而孟子却以物质财富的利益来回答，那就会失去回答问题的要点，违背了道理的实际。
齐王问时子：‘我想要在中都赐给孟子一处住所，用万钟的粮食来供养他的弟子们，让各位大夫和国人都有所效仿。你为什么不替我传达这个意思呢？’时子就告诉了陈子，陈子又告诉了孟子。孟子说：‘时子怎么知道这是不可能的呢？如果我想发财，拒绝十万钟粮食而接受万钟，这能算作想发财吗？’
孟子拒绝十万钟粮食，这是不懂得谦让的道理。富贵是人们都想要的，如果不按照正道得到它，就不会接受。所以君子对于爵位和俸禄，有的会拒绝，有的不会拒绝。难道因为自己不贪图富贵，就拒绝应当接受的赏赐吗？
陈臻问道：‘在齐国，齐王馈赠了百镒黄金却不接受；在宋国，馈赠了七十镒黄金才接受；在薛国，馈赠了五十镒黄金才接受。前一次不接受是正确的，那么现在接受就是错误的。今天接受是正确的，那么前一次不接受就是错误的。您肯定在这两者之间选择了一个。’孟子说：‘都是对的。在宋国的时候，我准备远行，出行的人必须有礼物，我推辞说拿回礼物，我为什么不接受呢？在薛国的时候，我有戒备之心，推辞说“听到戒备，所以准备兵器的准备”，我为什么不接受呢？如果在齐国，就没有地方可以存放，无处存放而接受，这就像是赠送礼物，哪有君子可以用金钱收买的呢？’
黄金是接受还是不接受，都有原因。不是在接受的时候已经贪婪，而是在不接受的时候不贪婪。黄金有接受和不接受的意义，住所也有接受和不接受的道理。现在不说“自己没有功劳”，也不说“自己退休了，接受住所不合理”，而说“自己不贪图富贵”，用拒绝十万钟粮食来类比后来的万钟。以前应该接受更多的十万钟，怎么能拒绝呢？
彭更问道：‘后面的车有几十辆，跟随的人有几百人，在诸侯那里传食，不是太奢侈了吗？’孟子回答：‘如果不是正道，那么一箪食物也不可以接受别人的；如果是正道，那么即使舜接受了尧的天下，也不认为这是奢侈。’
接受尧的天下，和接受十万钟粮食相比，哪个更少？舜不拒绝天下的原因，是因为他的道。现在不说接受十万钟粮食不是正道，而说‘自己不贪图富贵’，这是失去了谦让。怎么能作为教训呢？
沈同私下里问：‘燕国可以攻打吗？’孟子回答：‘可以。子哙不能把燕国交给别人，您也不能从子哙那里接受燕国。这里有一个士人，您喜欢他，不向王报告，却私下里把您的爵位和俸禄给他。这个士人，也没有王的命令就私下接受，对于您来说，这可以吗？这和那有什么区别。’齐国人攻打燕国，有人问：‘劝说齐王攻打燕国，有这回事吗？’回答说：‘没有。沈同说：“燕国可以攻打吗？”我回答说：“可以。”他就这样攻打燕国了。如果他说：“谁可以攻打燕国？”我就回答说：“作为天吏就可以攻打它。”现在有杀人的人，如果有人问：“可以杀人吗？”我就回答说：“可以。”如果他问：“谁可以杀人？”我就回答说：“作为士师就可以杀人。”现在用燕国攻打燕国，为什么劝说攻打呢？’
有人问孟子是否劝说齐王攻打燕国，这不确实吗？沈同问‘燕国可以攻打吗’，这是带着私心想要自己去攻打。知道他的意图是如此，就应该说：“燕国虽然可以攻打，但必须是天吏才能攻打。”沈同的意图就消失了，那么就没有攻打燕国的计划了。不知道有这个私心就直接回答，没有理解他的话，这是不懂说话的技巧。
公孙丑问道：‘请问老师您擅长什么？’孟子回答：‘我懂得如何说话。’又问：‘什么叫做懂得说话？’孟子说：‘偏颇的言辞知道它所掩盖的，过度的言辞知道它所陷入的，邪恶的言辞知道它所偏离的，回避的言辞知道它所穷尽的。如果这些产生在心中，就会对政治有害，如果表现在政治上，就会对事情有害。即使圣人再次出现，也一定会遵循我的话。’孟子是懂得说话的人，也懂得说话所引起的祸害，以及最终可能带来的危害，看到他们的提问，就知道他们言辞背后想要达到的目的。知道他们想要达到的目的，就知道他们最终可能带来的危害。
孟子说过：‘百姓生活安定，国王或许会改变自己的做法！我每天都期待着。’孟子离开的那个国王，难道是之前不去朝拜的那个国王吗？但是，为什么之前轻视得那么快，后来却重视得那么厉害呢？如果不是之前的国王，那么不去，而在后来去，这就说明后来的国王比之前的国王更加不成器；而离开三天就返回，对之前的国王来说不算什么，不朝拜而住在景丑氏家。
孟子的行为为什么前后不同？这是因为他的为王之道始终不一致。
而且孟子在鲁国时，鲁平公想要见孟子。宠臣臧仓诋毁孟子，阻止平公。乐正子告诉了孟子。孟子说：‘去，有人让我去；留，有人阻止我。去留不是人所能决定的。我没有遇到鲁侯，这是天意！’之前没有遇到鲁侯，之后也没有遇到齐侯，没有区别。之前把不遇归因于天意，现在则归因于王。孟子对天命的看法究竟是什么？
因为不在齐国实行，国王不采纳他的建议，那么就像臧仓这类人诋毁他。这也是有人阻止他。这都是天命不遇，不是人所能决定的。离开，为什么不直接走而不停留三天呢？天命不应当在齐国遇到，国王不采纳他的话，天怎么可能因为三天之间就改变命运让他遇到呢？在鲁国时把不遇归因于天，断绝了希望；在齐国时把不遇归因于王，还有希望。如果是这样，不遇的说法就只在于人了。
有人说：最初离开，还不能确定天命。希望三天之间，国王会追回来，天命或许就在这三天之间。如果这样说，齐王最初让他离开，这不是天命吗？如果天命在三天之间，鲁平公在三天之内也可能会放弃臧仓的建议，改变主意，去见孟子，孟子把不遇归因于天，为什么这么早呢？如果三天之间国王见到孟子，孟子如何面对之前的话呢？
孟子离开齐国，充虞在路上问道：‘老师您看起来不太高兴。之前，我听说您说过：“君子不怨天，不责怪人。”’孟子说：‘那是一时的想法，现在是另一时。五百年必有王者兴起，这期间必然有闻名于世的人。从周朝以来，七百多年了，按照这个数字算，已经超过了，但是按照时间来考察，还是可以的。天还没有想要平定天下吗？如果想要平定天下，在当今这个世界上，除了我还有谁呢？我为什么不高兴呢？’
孟子说，每隔五百年就会有一位王者兴起，这是怎么看得出来的呢？帝喾是王者，尧又成为天下的王；尧传位给舜，舜又成为天下的王；舜传位给禹，禹又成为天下的王。这四位圣人成为天下之王，都是因为他们的断然决断而兴起。从禹到汤有一千岁，汤到周朝也是如此，从文王开始，最终传位给武王。武王去世后，成王和周公共同治理天下。从周朝到孟子的时候，又过了七百年而没有出现王者。五百年必定会有王者出现，这是在哪个时代呢？说‘五百年必有王者’，是谁说的呢？讨论问题时不去核实事实，却相信那些浮夸不实的话；没有遇到去齐国的时候，就有不满的表情。这不是孟子应有的贤明，与一般俗儒没有区别。
‘五百年’这个说法，认为是天意中圣人的周期，又说‘天还未打算平治天下’，意思是天如果要平治天下，应当在五百年之间出现圣王。按照孟子的说法，这是天特意生圣人的。那么，五百年是不是天生圣人的周期呢？如果是这样的周期，天为什么不在五百年内生圣人？圣王不是在它的周期内生出来的。孟子还相信这一点，孟子并不了解天。
从周朝以来，已经七百多年了，按照这个时间算已经超过了；如果从时间上考虑，则是合适的。什么是时间超过了？什么是‘时间合适’呢？时间就是时，时就是时间。‘时间超过了’，超过了五百年。从周朝到今天七百多年，超过了二百岁。假设有王者，生不逢时了，又说‘时间合适’，这是什么意思呢？说‘五百年必有王者兴起’，又说‘这期间必有名世者’，与王者相同吗？不同吗？如果相同，这是重复说吗？如果不同，‘名世者’指的是什么人呢？是指孔子的学生、孟子的同辈，教授后生，启迪愚昧的人吗？既然已经有了孔子，孟子又出现了。如果是圣臣呢？应当与圣王同时出现。圣王出现，圣臣就会显现。说五百年，为什么还要说中间呢？如果不是说五百年的时候，是说其中的时间吗？这是指两三百年的时间。人没有与五百年时的圣王相匹配。
孟子说中间必有名世者，究竟是指谁呢？‘天还未打算平治天下。如果天想要平治天下，除了我还有谁呢？’这样说的人，不是自认为应当成为王者，如果有王者，他也愿意成为王臣。成为王臣，都是天意。自己的命不应该平治天下，不满足于在齐国的生活，心怀怨恨，有不愉快的表情，这是失策。
彭更问孟子说：‘士人不用做事就能得到食物，可以吗？’孟子回答：‘如果不通过分工交换来弥补不足，那么农民会有多余的粮食，女工会有多余的布料。如果你能进行分工交换，那么木匠、轮匠、车匠都能从你这里得到食物。在这里有一个人，在家孝顺父母，在外尊敬兄长，坚守先王的道路，等待后世的学者，却不能从你这里得到食物。你为什么尊重木匠、轮匠、车匠，却轻视行仁义的人呢？’彭更说：‘木匠、轮匠、车匠，他们的目的是为了得到食物。君子行道，他们的目的也是为了得到食物吗？’孟子说：‘你为什么根据他们的目的来判断呢？如果他们对你有功，你就可以用食物来报答他们。你是在吃他们的志向，还是在吃他们的功绩呢？’彭更说：‘吃他们的志向。’孟子说：‘这里有一个人，毁坏瓦片，画坏墙壁，他的目的是为了得到食物，你给他食物吗？’彭更说：‘不。’孟子说：‘那么你并不是吃他们的志向，而是吃他们的功绩。’
孟子引用毁坏瓦片、画坏墙壁的人，是为了质问彭更的话。他知道毁坏瓦片、画坏墙壁没有功绩但有志向，彭更一定不会给他食物。尽管如此，引用毁坏瓦片、画坏墙壁的人，并不是用来质问彭更的。为什么这么说呢？因为所有有志向想要得到食物的人，毁坏瓦片、画坏墙壁的人并不在其中。不在其中，就难以用来质问别人了。人无缘无故毁坏瓦片、画坏墙壁，这如果不是疯狂就是嬉戏。疯狂的人，志向不在于求食；嬉戏的人，也不在于求食。求食的人，都是人们共同得到利益的事情，通过在市场上买卖，得到金钱，然后才能得到食物。现在毁坏瓦片、画坏墙壁，对人们没有利益，有什么志向呢？有知识的人，知道这样做没有利益，当然不会做；无知的人，与疯狂、嬉戏的人相比，也没有这样的志向。毁坏瓦片、画坏墙壁，就像小孩子在路上击壤一样，有什么不同呢？在路上击壤的小孩子，他的志向也是为了求食吗？这还是小孩子，还没有形成志向。大人打牌，也像画坏墙壁一样。打牌的人，他的志向也是为了求食吗？打牌的人还有争夺钱财，钱财多，自己也得到食物，有时也有志向。投掷石头、跳跃，也像画坏墙壁一样。投掷石头、跳跃的人，他的志向有求食的吗？那么，孟子质问彭更的话，并没有完全说清楚。如果彭更按照孟子的话去做，可以说是用巧舌来驾驭别人了。
匡章子说：‘陈仲子难道不是真正的廉洁之士吗？住在於陵，三天不吃饭，耳朵听不到，眼睛看不见。井上有李子，虫子吃掉了一半，他扶着拐杖去摘，吃了三个，然后耳朵才能听到，眼睛才能看到。’孟子说：‘在齐国的士人中，我一定把仲子看作是大家了！尽管如此，仲子怎么能算是廉洁呢？如果充实仲子的行为，那么只有像蚯蚓那样的人才可以。蚯蚓，向上吃干土，向下喝泉水。仲子所住的房间，是伯夷建造的吗？还是盗跖建造的？他吃的粮食，是伯夷种的吗，还是盗跖种的？这些都是未知的。’匡章子说：‘这有什么关系呢？他自己织鞋，妻子纺纱，用这些来交换食物。’孟子说：‘仲子是齐国的世家，他的哥哥戴禄，有万钟的俸禄。他把哥哥的俸禄看作是不义的俸禄，不吃；把哥哥的住宅看作是不义的住宅，不住。离开哥哥，远离母亲，住在於陵。有一天他回家，有人送给他哥哥一只活鹅，他很不高兴地说：为什么要送这种东西呢？有一天，他的母亲杀了这只鹅，给他吃。他的哥哥从外面回来，说：这是鹅肉。他出来就吐了。因为母亲不吃，妻子吃；因为哥哥的住宅不吃，於陵的住宅吃。这样还能算充实他的行为吗？如果仲子能充实他的行为，那么只有像蚯蚓那样的人才可以。’
孟子反对仲子，并没有抓住仲子的短处。仲子对鹅的怪异行为，难道是因为在母亲面前不吃吗？他先责备鹅说：‘为什么要送这种东西呢？’有一天，他的母亲杀了鹅给他吃，他的哥哥说：‘这是鹅肉。’仲子因为违背了前言而吐出来。如果哥哥没有告诉他，他就不会吐；如果不吐，那就是吃了母亲的。说‘在母亲面前不吃’，误解了他的意思。如果仲子坚持不吃饭给母亲，鹅肉送到，他不应该吃。现在既然吃了，知道是鹅肉，感到奇怪就吐出来。所以仲子吐鹅，是耻于吃不符合自己志向的东西，并不是因为负亲亲之恩，而不愿母亲吃鹅肉。
又有人说：‘仲子怎么可能做到廉洁？如果按照仲子的本性来发展，那么只有像蚯蚓那样才可能做到。蚯蚓，向上吃干土，向下饮泉水’，这就是说蚯蚓是最廉洁的。如果仲子像蚯蚓一样，那么他就算做到了廉洁。现在他住的宅子是伯夷所建，吃的粮食是伯夷所种。仲子住在这里，吃这里的粮食，对于廉洁来说是可以的。有时候他吃的粮食是盗跖所种，住的屋子是盗跖所建，这就玷污了廉洁的行为。这样做不是仲子的本意，也是错误的。屋子因为人的存在而有了价值，粮食因为人的劳作而有了价值，即使这些是盗跖所建所种，自己并不知道。现在哥哥的行为不义，有他的操守。他的操守被众人看到，明显无误，所以他避开了陵墓，不住在哥哥的宅子里，编织草鞋和麻布，不领取哥哥的俸禄。但是想要让仲子住在陵墓里，避开哥哥的宅子，拒绝哥哥的俸禄，耳闻目睹，明显无误，仲子不居住也不领取，这是很明显的。现在仲子在陵墓的宅子，看不到是哪个人建的，粮食，不知道是谁种的，怎么能建成宅子就住进去？能种出粮食就吃下去？孟子对此表示反对，认为是过于苛刻了。仲子所住的，有时可能是盗跖所建，仲子不知道就住进去，这叫不坚持他的操守，只有像蚯蚓那样才可能做到。盗跖的屋子中间，也有蚯蚓，吃盗跖屋子里的干土，饮盗跖屋子里的泉水，蚯蚓怎么能做到呢？在仲子的操守和孟子的议论中，只有像鱼那样才可能做到。鱼生活在江海中，吃江海中的鱼虾，海不是盗挖的，鱼虾也不是盗聚集的。
那么仲子有大的错误，孟子反对他，也不能得到什么。仲子离开母亲，避开哥哥，和妻子独自住在陵墓，把哥哥的宅子看作是不义的宅子，把哥哥的俸禄看作是不义的俸禄，所以不住不领，这是极端的廉洁。那么他到陵墓去等待母亲，应该自己带食物去。鹅肉进献的时候，一定是和饭一起。母亲所做的饭，是哥哥的俸禄。母亲没有私藏粮食。用这些粮食给仲子吃，很明显。仲子是吃哥哥的俸禄。伯夷不吃周朝的粮食。饿死在首阳山下，难道是一顿吃周朝的粮食就玷污了他的廉洁吗？仲子的操守，近似的比不上伯夷，而孟子说只有像蚯蚓那样才可能，这是对仲子操守的误解。
孟子说：‘没有不是天命的，顺应天命接受自己的命运。因此，懂得天命的人，不会站在危险的墙下。’尽了自己的道而死的，是正命；被囚禁而死的，不是天命。
孟子的话，是说人没有触犯天命的命运。顺应自己的行为得到正命，胡乱行为而得到非正命，这是天命对行为的考验。孔子没有成为王，颜渊早逝，子夏失明，伯牛得病。这四个人行为不端正吗？为什么不能接受正命？比干被剖心，子胥被煮，子路被剁成肉酱，天下极刑，不仅仅是被囚禁。如果一定要用囚禁来证明不是正命，那么比干、子胥的行为就不端正了。人受到天命，有时可能会遭受兵灾、火灾，即使谨慎地修行，有什么用呢？窦广国和一百人一起睡在积炭下面，炭崩塌，一百人都死了，广国却活了下来，这是他的命当封侯。积炭和危险的墙有什么不同？命不该压，即使墙崩塌，有广国之命的人，还是可以逃脱。行动，有时是被推动的；停止，有时是被阻止的。命该压，还是可能被推到墙下。孔甲进入主人的儿子，天命注定要低贱，即使被带入宫中，还是做守卫。不站在危险的墙下，和孔甲带儿子入宫，是同一个道理。
泰始明昌国文-古籍-论衡-卷十-刺孟篇-注解
梁惠王：梁惠王，即梁惠王，战国时期魏国的君主，这里指孟子拜访的君主。
叟：叟，老者，对年长者的尊称。
仁义：仁义，儒家思想中的核心概念，仁指爱人之心，义指合乎道德的行为。
货财之利：货财之利，指物质财富的利益。
安吉之利：安吉之利，指安全和吉祥的利益，这里指国家的稳定和人民的幸福。
《易》：《易》，即《易经》，儒家经典之一，包含卦象和卦辞，用于占卜和哲学思考。
《乾》：《乾》，指《易经》中的乾卦，代表天，象征创始和强大。
《尚书》：《尚书》，儒家经典之一，记载了上古至周初的历史和政治文献。
黎民：黎民，指普通百姓。
时子：时子，指孟子时代的一位人物，此处可能是齐王的谋士。
中国：中国，此处指中原地区，即古代的中央王朝。
室：房屋。
万钟：万钟，古代计量单位，指一种重量单位，此处指很高的赏赐。
兼金：兼金，指混合了多种金属的金，此处指珍贵的金子。
赆：赆，指赠送的财物，作为礼物。
士师：士师，古代的法官。
夫子：夫子，对有道德学问的人的尊称，此处指孟子。
私：私，指个人的私欲。
泰：泰，指过分、奢侈。
子哙：子哙，指燕国的君主。
天吏：天吏，指代表天意行使权力的官吏。
士：士，指有道德和才能的人。
王命：王命，指君王的命令。
乐正子：乐正子，指鲁国的官员。
嬖人：嬖人，指君主宠幸的人。
臧仓：臧仓，指鲁平公的宠臣。
行止：行止，指行动和停止。
天命：天命，指天意，命运。
豫色：豫色，指不愉快的表情。
怨天：怨天，指抱怨天命。
尤人：尤人，指责怪他人。
王者：古代指统治一个国家或地区的君主，具有至高无上的权力。
帝喾：中国古代传说中的帝王，五帝之一，被认为是古代华夏族的首领。
尧：中国古代传说中的帝王，五帝之一，以德治天下著称。
舜：中国古代传说中的帝王，五帝之一，继承尧的帝位。
禹：中国古代传说中的帝王，五帝之一，治水有功，成为夏朝的开国君主。
汤：商朝的开国君主，以德服人，推翻了夏朝。
周文王：周朝的开国君主，以德行著称。
周武王：周朝的第二位君主，推翻了商朝，建立了周朝。
成王：周武王的儿子，继位成为周朝的君主。
周公：周武王的弟弟，辅佐成王，安定周朝。
孟子：战国时期的思想家，儒家学派的代表人物之一。
五百年：在古代，五百年被视为一个较长的时间周期，常用来指代历史的长河。
断踵而兴：指断绝后继而重新兴起，形容一种中断后的复兴。
名世：指在某个时代有显著名声，为世人所知。
食志：以人的志向为标准来决定是否给予食物。
食功：以人的实际功绩为标准来决定是否给予食物。
毁瓦画墁：指破坏房屋的瓦片和墙壁，比喻无益于人的行为。
童子击壤：指小孩子在道路上击打瓦片游戏，比喻无意义的行为。
博戏：古代的一种棋类游戏，也泛指各种游戏。
投石超距：古代的一种体育活动，通过投掷石头来比赛距离。
蚓：蚯蚓，一种生活在土壤中的环节动物，以其清洁、食土饮泉的生活方式而著称。
辟纑：指织布，比喻从事手工劳动。
不义之禄：指不正当的俸禄，即通过不正当手段获得的收入。
不义之室：指不正当的住所，即通过不正当手段获得的房产。
仲子：指孔子弟子中的子路，姓仲名由，字子路。
廉：廉洁，指不贪污，不贪污求私利。
充仲子之性：充分发挥仲子的本性。
槁壤：干涸的土壤。
黄泉：古代指地下泉水。
伯夷：商末周初的贤人，以廉洁著称。
盗跖：春秋时期的一个盗贼，以其不义行为著称。
粟：小米，古代的主要粮食之一。
伯夷之所树：伯夷所种植的。
居：居住。
於：在。
陵：丘陵，这里指仲子居住的地方。
操：操守，指人的品德和行为准则。
议论：评论，指对事物的看法。
避於陵：避开丘陵。
织屦辟纑：编织草鞋，制作麻布。
禄：俸禄，官职所得的报酬。
鹅膳：鹅肉。
饭：米饭。
母之所为饭者：母亲所做的饭。
周粟：周朝的小米，这里指周朝的俸禄。
首阳之下：首阳山，指伯夷、叔齐隐居的地方。
命：命运，天命。
岩墙：危险的墙壁。
桎梏：脚镣手铐，比喻束缚。
比干：商朝末年的忠臣，被商纣王杀害。
子胥：春秋时期的吴国名将，被吴王夫差杀害。
子路：孔子的弟子，字仲由，以勇猛著称。
伯牛：孔子的弟子，字伯牛，因患病早逝。
窦广国：西汉时期的将领，以勇猛著称。
积炭：堆积的炭火。
孔甲：商朝的一位君主，据说其子天命低下。
主人之子：主人的儿子，这里指孔甲的儿子。
泰始明昌国文-古籍-论衡-卷十-刺孟篇-评注
此段古文出自《孟子·离娄上》，作者通过对比仲子和伯夷的行为，探讨了廉洁与天命的关系，以及个人操守与外界环境的关系。
首先，作者用‘仲子恶能廉？充仲子之性，则蚓而后可者也’这句话，形象地比喻仲子的廉洁程度。仲子若像蚯蚓一样，只食腐土、饮黄泉，才能称得上廉洁。这里的蚯蚓象征着至廉，是对仲子廉洁程度的讽刺。
接着，作者指出仲子居住的房屋和所食的粮食都是伯夷所筑所树，若仲子居住并食用，则无可厚非。但如果仲子食用盗跖所树之粟，居住盗跖所筑之室，则违背了廉洁的行为准则。
作者进一步阐述，即使仲子不知房屋和粮食的来源，也不能算作失德。因为房屋和粮食是因人而存在，仲子若不知情，则不能怪罪。
孟子对仲子的行为提出了批评，认为仲子若要追求廉洁，应该像鱼一样，生活在江海之中，食江海之士，而不必纠结于房屋和粮食的来源。
然而，孟子也指出仲子有他自己的操守，即远离不义之兄，不居住在不义之宅，不食用不义之禄。这种操守虽然不及伯夷，但也足以称得上廉洁。
孟子还提到，人无触值之命，顺操行者得正命，反之则得非正命。这里强调了天命与个人操守的关系，认为顺应天命、坚守操守的人能够得到正命。
最后，作者通过孔甲的例子，说明即使天命注定要受苦，只要坚守操守，也能够得到解脱。这里的‘不立岩墙之下’和‘孔甲载子入宫’都是指避开不义之事，坚守自己的操守。
整段古文通过对仲子、伯夷、孟子等人物的对比，展现了作者对廉洁、天命和个人操守的深刻思考，具有很高的哲学价值。
