作者： 王充（27年－97年），东汉时期的哲学家、文学家，以其学术独立和对理性思考的坚持著称。他的《论衡》是中国古代哲学思想的重要作品之一。
年代：成书于东汉（约1世纪）。
内容简要：《论衡》是王充的重要哲学著作，书中涉及到自然哲学、伦理学、历史学等多个领域。王充通过对自然现象的理性解释，提出了“无神论”和“物质主义”的观点，批判了当时流行的迷信与神话，强调通过理性与证据来理解世界。他的哲学观点对中国古代的理性主义思潮产生了重大影响。《论衡》是中国古代哲学思想中的重要作品，被后人视为中国古代启蒙思想的先驱。
泰始明昌国文-古籍-论衡-卷九-问孔篇-原文
世儒学者，好信师而是古，以为贤圣所言皆无非，专精讲习，不知难问。
夫贤圣下笔造文，用意详审，尚未可谓尽得实，况仓卒吐言，安能皆是？不能皆是，时人不知难；或是，而意沉难见，时人不知问。
案贤圣之言，上下多相违；其文，前後多相伐者。世之学者，不能知也。
论者皆云：“孔门之徒，七十子之才，胜今之儒。”此言妄也。
彼见孔子为师，圣人传道，必授异才，故谓之殊。
夫古人之才，今人之才也。
今谓之英杰，古以为圣神，故谓七十子历世希有。
使当今有孔子之师，则斯世学者，皆颜、闵之徒也；使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。
何以验之？以学於孔子，不能极问也。
圣人之言，不能尽解；说道陈义，不能辄形。
不能辄形，宜问以发之；不能尽解，宜难以极之。
皋陶陈道帝舜之前，浅略未极。
禹问难之，浅言复深，略指复分。
盖起问难此说激而深切、触而著明也。
孔子笑子游之弦歌，子游引前言以距孔子。
自今案《论语》之文，孔子之言多若笑弦歌之辞，弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解。
以七十子不能难，世之儒生，不能实道是非也。
凡学问之法，不为无才，难於距师，核道实义，证定是非也。
问难之道，非必对圣人及生时也。
世之解说说人者，非必须圣人教告，乃敢言也。
苟有不晓解之问，〔追〕难孔子，何伤於义？
诚有传圣业之知，伐孔子之说，何逆於理？
谓问孔子之言，难其不解之文，世间弘才大知生，能答问、解难之人，必将贤吾世间难问之言是非。
孟懿子问孝。
子曰：“毋违。”
樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝於我，我对曰‘毋违’。”
樊迟曰：“何谓也？”
子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼。”
问曰：孔子之言毋违，毋违者，礼也。
孝子亦当先意承志，不当违亲之欲。
孔子言毋违，不言违礼。
懿子听孔子之言，独不为嫌於毋违志乎。
樊迟问何谓，孔子乃言“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
使樊迟不问，毋违之说，遂不可知也。
懿子之才，不过樊迟，故《论语》篇中不见言行。
樊迟不晓，懿子必能晓哉？
孟武伯问孝，子曰：“父母，唯其疾之忧。”
武伯善忧父母，故曰“唯其疾之忧。”
武伯忧亲，懿子违礼。
攻其短，答武伯云“父母，唯其疾之忧”，对懿子亦宜言唯水火之变乃违礼。
周公告小才敕，大材略。
子游之大材也，孔子告之敕；懿子小才也，告之反略。
违周公之志，攻懿子之短，失道理之宜。
弟子不难，何哉？
如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯亦宜但言毋忧而已。
俱孟氏子也，权尊钧同，敕武伯而略懿子，未晓其故也。
使孔子对懿子极言毋违礼，何害之有？
专鲁莫过季氏，讥八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不惧季氏增邑不隐讳之害，独畏答懿子极言之罪，何哉？
且问孝者非一，皆有御者，对懿子言，不但心服臆肯，故告樊迟。
孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”
此言人当由道义得，不当苟取也；当守节安贫，不当妄去也。
夫言不以其道，得富贵不居，可也；不以其道，得贫贱如何？
富贵顾可去，去贫贱何之？
去贫贱，得富贵也。
不得富贵，不去贫贱。
如谓得富贵不以其道，则不去贫贱邪？
则所得富贵，不得贫贱也。
贫贱何故当言得之？
顾当言贫与贱是人之所恶也，不以其道去之，则不去也。
当言去，不当言得。
得者，施於得之也。
今去之，安得言得乎？
独富贵当言得耳。
何者？得富贵，乃去贫贱也。
是则以道去贫贱如何？
修身行道，仕得爵禄、富贵。
得爵禄、富贵，则去贫贱矣。
不以其道去贫贱如何？
毒苦贫贱，起为奸盗，积聚货财，擅相官秩，是为不以其道。
七十子既不问，世之学者亦不知难。
使此言意不解而文不分，是谓孔子不能吐辞也；
使此言意结文又不解，是孔子相示未形悉也。
弟子不问，世俗不难，何哉？
孔子曰：“公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。”
以其子妻之。
问曰：孔子妻公冶长者，何据见哉？
据年三十可妻邪，见其行贤可妻也？
如据其年三十，不宜称在缧绁；如见其行贤，亦不宜称在缧绁。
何则？诸入孔子门者，皆有善行，故称备徒役。
徒役之中无妻，则妻之耳，不须称也。
如徒役之中多无妻，公冶长尤贤，故独妻之，则其称之宜列其行，不宜言其在缧绁也。
何则？世间强受非辜者多，未必尽贤人也。
恆人见枉，众多非一，必以非辜为孔子所妻，则是孔子不妻贤，妻冤也。
案孔子之称公冶长，有非辜之言，无行能之文。
实不贤，孔子妻之，非也；实贤，孔子称之不具，亦非也。
诚似妻南容云，国有道不废，国无道免於刑戮，具称之矣。
子谓子贡曰：“汝与回也，孰愈？”
曰：“赐也，何敢望回？回也，闻一以知十；赐也，闻一以知二。”
子曰：“弗如也，吾与汝俱不如也。”
是贤颜渊试以问子贡也。
问曰：孔子所以教者，礼让也。
子路，为国以礼，其言不让，孔子非之。
使子贡实愈颜渊，孔子问之，犹曰不如，使实不及，亦曰不如，非失对欺师，礼让之言宜谦卑也。
今孔子出言，欲何趣哉？
使孔子知颜渊愈子贡，则不须问子贡。
使孔子实不知，以问子贡，子贡谦让亦不能知。
使孔子徒欲表善颜渊，称颜渊贤，门人莫及，於名多矣，何须问於子贡？
子曰：‘贤哉，回也！’
又曰：‘吾与回言终日，不违如愚。’
又曰：‘回也，其心三月不违仁。’
三章皆直称，不以他人激。
至是一章，独以子贡激之，何哉？
或曰：欲抑子贡也。
当此之时，子贡之名凌颜渊之上，孔子恐子贡志骄意溢，故抑之也。
夫名在颜渊之上，当时所为，非子贡求胜之也。
实子贡之知何如哉？
使颜渊才在己上，己自服之，不须抑也。
使子贡不能自知，孔子虽言，将谓孔子徒欲抑已。
由此言之，问与不问，无能抑扬。
宰我昼寝。
子曰：‘朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也，於予予何诛。’
是恶宰予之昼寝。
问曰：昼寝之恶也，小恶也；朽木粪土，败毁不可复成之物，大恶也。
责小过以大恶，安能服人？
使宰我性不善，如朽木粪土，不宜得入孔子之门，序在四科之列。
使性善，孔子恶之，恶之太甚，过也；人之不仁，疾之已甚，乱也。
孔子疾宰予，可谓甚矣。
使下愚之人涉耐罪，狱吏令以大辟之罪，必冤而怨邪？
将服而自咎也？
使宰我愚，则与涉耐罪之人同志；使宰我贤，知孔子责人，几微自改矣。
明文以识之，流言以过之，以其言示端而已自改。
自改不在言之轻重，在宰予能更与否。
《春秋》之义，采毫毛之善，贬纤介之恶，褒毫毛以巨大，以巨大贬纤介。
观《春秋》之义，肯是之乎？
不是，则宰我不受；不受，则孔子之言弃矣。
圣人之言与文相副，言出於口，文立於策，俱发於心，其实一也。
孔子作《春秋》，不贬小以大。
其非宰予也，以大恶细，文语相违，服人如何？
子曰：‘始吾於人也，听其言而信其行；今吾於人也，听其言而观其行。’
於予予改是。
盖起宰予昼寝，更知人之术也。
问曰：人之昼寝，安足以毁行？
毁行之人，昼夜不卧，安足以成善？
以昼寝而观人善恶，能得其实乎？
案宰予在孔子之门，序於四科，列在赐上。
如性情怠，不可雕琢，何以致此？
使宰我以昼寝自致此，才复过人远矣。
如未成就，自谓已足，不能自知，知不明耳，非行恶也。
晓敕而已，无为改术也。
如自知未足，倦极昼寝，是精神索也。
精神索至於死亡，岂徒寝哉？
且论人之法，取其行则弃其言，取其言则弃其行。
今宰予虽无力行，有言语。
用言，令行缺，有一概矣。
今孔子起宰予昼寝，听其言，观其行，言行相应，则谓之贤。
是孔子备取人也。
毋求备於一人之义，何所施？
子张问：‘令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色；旧令尹之政，必以告新令尹。何如？’
子曰：‘忠矣。’
曰：‘仁矣乎？’
曰：‘未知，焉得仁？’
子文曾举楚子玉代己位而伐宋，以百乘败而丧其众，不知如此，安得为仁？
问曰：子文举子玉，不知人也。
智与仁，不相干也。
有不知之性，何妨为仁之行？
五常之道，仁、义、礼、智、信也。
五者各别，不相须而成。
故有智人、有仁人者，有礼人、有义人者。
人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必礼，礼者未必义。
子文智蔽於子玉，其仁何毁？
谓仁，焉得不可？
且忠者，厚也。
厚人，仁矣。
孔子曰：‘观过，斯知仁矣。’
子文有仁之实矣。
孔子谓忠非仁，是谓父母非二亲，配匹非夫妇也。
哀公问：‘弟子孰谓好学？’
孔子对曰：‘有颜回者，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。’
夫颜渊所以死者，审何用哉？
令自以短命，犹伯牛之有疾也。
人生受命，皆全当洁。
今有恶疾，故曰无命。
人生皆当受天长命，今得短命，亦宜曰无命。
如〔命〕有短长，则亦有善恶矣。
言颜渊短命，则宜言伯牛恶命；言伯牛无命，则宜言颜渊无命。
一死一病，皆痛云命。
所禀不异，文语不同。
未晓其故也。
哀公问孔子孰为好学。
孔子对曰：‘有颜回者好学，今也则亡。不迁怒，不贰过。’
何也？
曰：并攻哀公之性，迁怒、贰过故也。
因其问则并以对之，兼以攻上之短，不犯其罚。
问曰：康子亦问好学，孔子亦对之以颜渊。
康子亦有短，何不并对以攻康子？
康子，非圣人也，操行犹有所失。
成事，康子患盗，孔子对曰：‘苟子之不欲，虽赏之不窃。’
由此言之，康子以欲为短也。
不攻，何哉？
孔子见南子，子路不悦。
子曰：‘予所鄙者，天厌之！天厌之！’
南子，卫灵公夫人也，聘孔子，子路不说，谓孔子淫乱也。
孔子解之曰：我所为鄙陋者，天厌杀我。
至诚自誓，不负子路也。
问曰：孔子自解，安能解乎？
使世人有鄙陋之行，天曾厌杀之，可引以誓；子路闻之，可信以解；
今未曾有为天所厌者也，曰天厌之，子路肯信之乎？
行事，雷击杀人，水火烧溺人，墙屋压填人。
如曰雷击杀我，水火烧溺我，墙屋压填我，子路颇信之；
今引未曾有之祸，以自誓於子路，子路安肯晓解而信之？
行事，适有卧厌不悟者，谓此为天所厌邪？
案诸卧厌不悟者，未皆为鄙陋也。
子路入道虽浅，犹知事之实。
事非实，孔子以誓，子路必不解矣。
孔子称曰：‘死生有命，富贵在天。’
若此者，人之死生自有长短，不在操行善恶也。
成事，颜渊蚤死，孔子谓之短命。
由此知短命夭死之人，必有邪行也。
子路入道虽浅，闻孔子之言，知死生之实。
孔子誓以‘予所鄙者，天厌之’！
独不为子路言：夫子惟命未当死，天安得厌杀之乎？
若此，誓子路以天厌之，终不见信。
不见信，则孔子自解，终不解也。
《尚书》曰：‘毋若丹硃敖，惟慢游是好。’
谓帝舜敕禹毋子不肖子也。
重天命，恐禹私其子，故引丹硃以敕戒之。
禹曰：‘予娶若时，辛壬癸甲，开呱呱而泣，予弗子。’
陈已行事以往推来，以见卜隐，效己不敢私不肖子也。
不曰天厌之者，知俗人誓，好引天也。
孔子为子路所疑，不引行事，效己不鄙，而云天厌之，是与俗人解嫌引天祝诅，何以异乎？
孔子曰：‘凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。’
夫子自伤不王也。
己王，致太平；太平则凤鸟至，河出图矣。
今不得王，故瑞应不至，悲心自伤，故曰‘吾已矣夫’。
问曰：凤鸟、河图，审何据始起？
始起之时，鸟、图未至；如据太平，太平之帝，未必常致凤鸟与河图也。
五帝、三王，皆致太平。
案其瑞应，不皆凤皇为必然之瑞；於太平，凤皇为未必然之应。
孔子，圣人也，思未必然以自伤，终不应矣。
或曰：孔子不自伤不得王也，伤时无明王，故己不用也。
凤鸟、河图，明王之瑞也。
瑞应不至，时无明王；明王不存，己遂不用矣。
夫致瑞应，何以致之？
任贤使能，治定功成；治定功成，则瑞应至矣。
瑞应至後，亦不须孔子。
孔子所望，何其末也！不思其本而望其末也。
不相其主而名其物，治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。
孝文皇帝可谓明矣，案其《本纪》，不见凤鸟与河图。
使孔子在孝文之世，犹曰‘吾已矣夫’。
子欲居九夷，或曰：‘陋，如之何？’
子曰：‘君子居之，何陋之有！’
孔子疾道不行於中国，志恨失意，故欲之九夷也。
或人难之曰：‘夷狄之鄙陋无礼义，如之何？’
孔子曰：‘君子居之，何陋之有？’
言以君子之道，居而教之，何为陋乎？
问之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？
起道不行於中国，故欲之九夷。
夫中国且不行，安能行於夷狄？‘夷狄之有君，不若诸夏之亡’。
言夷狄之难，诸夏之易也。
不能行於易，能行於难乎？
且孔子云：‘以君子居之者，何谓陋邪？’
谓修君子之道自容乎？谓以君子之道教之也？
如修君子之道苟自容，中国亦可，何必之夷狄？
如以君子之道教之，夷狄安可教乎？
禹入裸国，裸入衣出，衣服之制不通於夷狄也。
禹不能教裸国衣服，孔子何能使九夷为君子？
或：‘孔子实不欲往，患道不行，动发此言。或人难之，孔子知其陋，然而犹曰‘何陋之有’者，欲遂已然，距或人之谏也。’
实不欲往，志动发言，是伪言也。
君子於言无所苟矣。
如知其陋，苟欲自遂，此子路对孔子以子羔也。
子路使子羔为费宰，子曰：‘贼夫人之子。’
子路曰：‘有社稷焉，有民人焉，何必读书，然後为学？’
子曰：‘是故恶夫佞者。’
子路知其不可，苟欲自遂，孔子恶之，比夫佞者。
孔子亦知其不可，苟应或人。
孔子、子路皆以佞也。
孔子曰：‘赐不受命而货殖焉，亿则屡中。’
何谓不受命乎？
说曰：受当富之命，自以术知数亿中时也。
夫人富贵，在天命乎？在人知也？
如在天命，知术求之不能得；如在人，孔子何为言‘死生有命，富贵在天’？
夫谓富不受命，而自知术得之，贵亦可不受命，而自以努力求之。
世无不受贵命而自得贵，亦知无不受富命而自得富得者。
成事，孔子不得富贵矣，周流应聘，行说诸侯，智穷策困，还定《诗》、《书》，望绝无翼，称‘已矣夫’自知无贵命，周流无补益也。
孔子知己不受贵命，周流求之不能得，而谓赐不受富命，而以术知得富，言行相违，未晓其故。
或曰：‘欲攻子贡之短也。子贡不好道德而徒好货殖，故攻其短，欲令穷服而更其行节。’
夫攻子贡之短，可言赐不好道德而货殖焉，何必立不受命，与前言富贵在天相违反也？
颜渊死，子曰：‘噫！天丧予！’
此言人将起，天与之辅；人将废，天夺其佑。
孔子有四友，欲因而起，颜渊早夭，故曰‘天丧予’。
问曰：颜渊之死，孔子不王，天夺之邪？不幸短命自为死也？
如短命不幸，不得不死，孔子虽王，犹不得生。
辅之於人，犹杖之扶疾也。
人有病，须杖而行；如斩杖本得短，可谓天使病人不得行乎？
如能起行，杖短能使之长乎？
夫颜渊之短命，犹杖之短度也。
且孔子言‘天丧予’者，以颜渊贤也。
案贤者在世，未必为辅也。
夫贤者未必为辅，犹圣人未必受命也。
为帝有不圣，为辅有不贤。
何则？禄命骨法，与才异也。
由此言之，颜渊生未必为辅，其死未必有丧。
孔子云‘天丧予’，何据见哉？
且天不使孔子王者，本意如何？
本禀性命之时，不使之王邪，将使之王，复中悔之也？
如本不使之王，颜渊死，何丧？
如本使之王，复中悔之，此王无骨法，便宜自在天也。
且本何善所见，而使之王？後何恶所闻，中悔不命？
天神论议，误不谛也？
孔子之卫，遇旧馆人之丧，入而哭之。
出使子贡脱骖而赙之。
子贡曰：‘於门人之丧，未有所脱骖。脱骖於旧馆，毋乃已重乎？’
孔子曰：‘予乡者入而哭之，遇於一哀而出涕，予恶夫涕之无从也，小子行之。’
孔子脱骖以赙旧馆者，恶情不副礼也。
副情而行礼，情起而恩动，礼情相应，君子行之。
颜渊死，子哭之恸。
门人曰：‘子恸矣。’
‘吾非斯人之恸而为？’
夫恸，哀之至也。
哭颜渊恸者，殊之众徒，哀痛之甚也。
死有棺无椁，颜路请车以为之椁，孔子不予，为大夫不可以徒行也。
吊旧馆，脱骖以赙，恶涕无从；哭颜渊恸，请车不与，使恸无副。
岂涕与恸殊，马与车异邪？於彼则礼情相副，於此则恩义不称，未晓孔子为礼之意。
孔子曰：‘鲤也死，有棺无椁，吾不徒行以为之椁。’
鲤之恩深於颜渊，鲤死无椁，大夫之仪，不可徒行也。
鲤，子也；颜渊，他姓也。
子死且不礼，况其礼他姓之人乎？
曰：‘是盖孔子实恩之效也。’
副情於旧馆，不称恩於子，岂以前为士，後为大夫哉？
如前为士，士乘二马；如为大夫，大夫乘三马。
大夫不可去车徒行，何不截卖两马以为椁，乘其一乎？
为士时乘二马，截一以赙旧馆，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？
不脱马以赙旧馆，未必乱制。
葬子有棺无椁，废礼伤法。
孔子重赙旧人之恩，轻废葬子之礼。
此礼得於他人，制失〔於〕亲子也。
然则孔子不粥车以为鲤椁，何以解於贪官好仕恐无车？
而自云‘君子杀身以成仁’，何难退位以成礼？
子贡问政，子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’
曰：‘必不得已而去，於斯三者何先？’
曰：‘去兵。’
曰：‘必不得已而去，於斯二者何先？’
曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’
信最重也。
问：‘使治国无食，民饿，弃礼义礼义弃，信安所立？’
传曰：‘仓禀实，知礼节；衣食足，知荣辱。’
让生於有余，争生於不足。
今言去食，信安得成？
春秋之时，战国饥饿，易子而食析，骸而炊，口饥不食，不暇顾恩义也。
夫父子之恩，信矣。
饥饿弃信，以子为食。
孔子教子贡去食存信，如何？
夫去信存食，虽不欲信，信自生矣；去食存信，虽欲为信，信不立矣。
子适卫，冉子仆，子曰：‘庶矣哉！’
曰：‘既庶矣，又何加焉？’
曰：‘富之。’
曰：‘既富矣，又何加焉？’
曰：‘教之。’
语冉子先富而後教之，教子贡去食而存信。
食与富何别？信与教何异？
二子殊教，所尚不同，孔子为国，意何定哉？
蘧伯玉使人於孔子，孔子曰：‘夫子何为乎？’
对曰：‘夫子欲寡其过而未能也。’
使者出，孔子曰：‘使乎！使乎！’
非之也。
说《论语》者，曰：‘非之者，非其代人谦也。’
夫孔子之问使者曰：‘夫子何为’，问所治为，非问操行也。
如孔子之问也，使者宜对曰‘夫子为某事，治某政’，今反言‘欲寡其过而未能也’，何以知其对失指，孔子非之也？
且实孔子何以非使者？非其代人谦之乎？其非乎对失指也？
所非犹有一实，不明其过，而徒云‘使乎使乎！’後世疑惑，不知使者所以为过。
韩子曰：‘书约则弟子辨。’孔子之言‘使乎’，何其约也？
或曰：‘《春秋》之义也，为贤者讳。蘧伯玉贤，故讳其使者。’
夫欲知其子视其友，欲知其君，视其所使。
伯玉不贤，故所使过也。
《春秋》之义，为贤者讳，亦贬纤介之恶。
今不非而讳，贬纤介安所施哉？
使孔子为伯玉讳，宜默而已。
扬言曰‘使乎！使乎！’，时人皆知孔子之非也。
出言如此，何益於讳？
佛肸召，子欲往。
子路不说，曰：‘昔者，由也闻诸夫子曰：‘亲於其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也如之何？’
子曰：‘有是〔言〕也。不曰坚乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄。吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食也？’
子路引孔子往时所言以非孔子也。
往前孔子出此言，欲令弟子法而行之，子路引之以谏，孔子晓之，不曰“前言戏”，若非而不可行，而曰“有是言”者，审有当行之也。
“不曰坚乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄”，孔子言此言者，能解子路难乎？
“亲於其身为不善者，君子不入也”，解之，宜〔曰〕：佛肸未为不善，尚犹可入。
而曰“坚磨而不磷，白涅而不淄”。如孔子之言，有坚白之行者可以入之，君子之行软而易污邪，何以独不入也？
孔子不饮盗泉之水，曾子不入胜母之闾，避恶去污，不以义耻辱名也。
盗泉、胜母有空名，而孔、曾耻之；佛肸有恶实，而子欲往。
不饮盗泉是，则欲对佛肸非矣。
“不义而富且贵，於我如浮云”，枉道食篡畔之禄，所谓“浮云”者非也？
或：“权时欲行道也即权时行道，子路难之，当云“行道”，不〔当〕言食。
有权时以行道，无权时以求食。
“吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食”？自比以匏瓜者，言人当仕而食禄。
我非匏瓜系而不食，非子路也。
孔子之言，不解子路之难。
子路难孔子，岂孔子不当仕也哉？当择善国而入之也。
孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。
且孔之言，何其鄙也！何彼仕为食哉？君子不宜言也。
匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。
距子路可云： “吾岂匏瓜也哉，系而不仕也”？
今吾“系而不食”，孔子之仕，不为行道，徒求食也。
人之仕也，主贪禄也。
礼义之言，为行道也。
犹人之娶也，主为欲也，礼义之言，为供亲也。
仕而直言食，娶可直言欲乎？
孔子之言，解情而无依违之意，不假义理之名，是则俗人，非君子也。
儒者说孔子周流应聘不济，闵道不行，失孔子情矣。
公山弗扰以费畔，召，子欲往。
子路曰：“未如也已，何必公山氏之之也？”
子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如用我，吾其为东周乎。”
为东周，欲行道也。
公山、佛肸俱畔者，行道於公山，求食於佛肸，孔子之言无定趋也。
言无定趋，则行无常务矣。
周流不用，岂独有以乎？
阳货欲见之，不见；呼之仕，不仕，何其清也？
公山、佛肸召之欲往，何其浊也？
公山不扰与阳虎俱畔，执季桓子，二人同恶，呼召礼等。
独对公山，不见阳虎，岂公山尚可，阳虎不可乎？
子路难公山之〔召〕，孔子宜解以尚及佛肸未甚恶之状也。
泰始明昌国文-古籍-论衡-卷九-问孔篇-译文
世上的儒学学者，喜欢相信老师并且崇尚古代，认为贤圣所说的话都是对的，专门研究学习，不知道提出疑问。
贤圣下笔写文章，用意详尽审慎，尚且不能说完全得到了真实，何况仓促间说话，怎能都是对的？如果不能都是对的，当时的人不知道质疑；或者有的话，意思深奥难以看清，当时的人不知道提问。
根据贤圣的话，上下之间多有矛盾；他们的文章，前后之间多有相互攻击的地方。世上的学者，不能理解。
评论的人都说：‘孔子的弟子，七十个弟子的才能，胜过现在的儒生。’这种说法是错误的。他们看到孔子作为老师，圣人传授道义，必然传授与众不同的才能，所以称之为特殊。古人的才能，和今人的才能是一样的。现在称之为英杰，古人称之为圣神，所以认为七十个弟子是历世罕见的。如果现在有孔子的老师，那么这个世上的学者，都是颜渊、闵子骞的弟子；如果没有孔子，那么七十个弟子的弟子，就是现在的儒生。
如何验证呢？因为学习于孔子，不能彻底提问。圣人的话，不能完全理解；讲述道义，不能立刻显现出来。不能立刻显现出来，应该通过提问来启发；不能完全理解，应该通过难题来深入。
皋陶在帝舜之前陈述道义，浅显而不深入。大禹提问质疑，浅显的变成深奥的，简略的变成详细的。大概就是通过提问和质疑，这种说法才变得激昂而深切、触目而明显。
孔子笑子游弹琴唱歌，子游引用以前的话来反驳孔子。从现在来看《论语》的文章，孔子的话很多，就像笑弹琴唱歌的话一样，弟子很少，就像子游那样质疑，所以孔子的话就变得难以理解。
因为七十个弟子不能质疑，世上的儒生，不能真正判断是非。
所有的学问方法，不是因为才能不足，而是难以反驳老师，核实道义的真实含义，确定是非。
提问质疑的方法，不一定要针对圣人或者生时的人。世上的解说者，不一定要有圣人的教诲，才敢说话。如果有不理解的问题，去质疑孔子，有什么伤害到道义的呢？如果真的有传承圣业的智慧，反驳孔子的话，有什么违背常理的呢？说质疑孔子的话，质疑他不懂的地方，世上有才华和智慧的人，能够回答问题、解决难题的人，一定会认为我们世间的质疑是有道理的。
孟懿子问孝，孔子说：‘不要违背。’樊迟驾车，孔子告诉他：‘孟孙问我孝是什么，我回答说“不要违背”。’樊迟问：‘这是什么意思呢？’孔子说：‘活着的时候，按照礼节侍奉他；死了，按照礼节安葬他。’
问：孔子说的‘不要违背’，‘不要违背’是指礼节。孝子也应当先理解父母的意愿，不应该违背父母的意愿。孔子说‘不要违背’，不说违背礼节。孟懿子听了孔子的话，难道不会对‘不要违背意愿’感到不满吗？樊迟问什么意思，孔子才说‘活着的时候，按照礼节侍奉他；死了，按照礼节安葬他；祭祀的时候，按照礼节’。如果樊迟不问，‘不要违背’的说法，就不知道是什么意思了。孟懿子的才能，不过像樊迟一样，所以在《论语》篇章中看不到他的言行。
孟武伯问孝，孔子说：‘父母，只有担心他们的疾病。’武伯擅长担心父母，所以孔子说‘只有担心他们的疾病’。武伯担心父母，孟懿子违背礼节。攻击他们的短处，回答武伯说‘父母，只有担心他们的疾病’，对孟懿子也应该说只有水火的变化才违背礼节。周公告诫小才要勤勉，大才要简约。子游有大的才能，孔子告诫他勤勉；孟懿子才能小，孔子告诫他简约。违背周公的意愿，攻击孟懿子的短处，失去了道理。
弟子不质疑，为什么呢？如果认为孟懿子权势尊贵，不敢直言，那么他对武伯的回答也应该只是说不要担心。
孔子说：‘富和贵，是人们所想要的，如果不是按照道义得到它，就不接受；贫和贱，是人们所厌恶的，如果不是按照道义得到它，就不离开。’这话意思是人应该通过道义得到，不应该随便获取；应该坚守节操安于贫贱，不应该随意放弃。
说话不按照道义，得到富贵不接受，是可以的；不按照道义，得到贫贱怎么办？富贵可以放弃，放弃贫贱去哪里呢？放弃贫贱，是为了得到富贵。得不到富贵，就不放弃贫贱。如果说得到富贵不是按照道义，那么就不放弃贫贱吗？那么得到的富贵，就得不到贫贱了。贫贱为什么说得到呢？应该说是贫和贱是人们所厌恶的，如果不按照道义去摆脱它，就不离开。应该说是离开，而不是得到。得到，是施加在得到的事物上。现在离开，怎么能说得到呢？只有富贵可以说得到。为什么呢？得到富贵，就是摆脱贫贱。因此，按照道义摆脱贫贱怎么办？修身行道，做官得到爵位和富贵。得到爵位和富贵，就摆脱了贫贱。
孔子说：‘公冶长可以嫁给他做妻子，即使他在牢狱之中，也不是他的罪过。’就把自己的女儿嫁给了他。
问：孔子嫁女儿给公冶长，依据什么呢？依据他三十岁可以嫁人吗？看到他行为贤良可以嫁人吗？如果依据他三十岁，不应该说他在牢狱之中；如果看到他行为贤良，也不应该说他处在牢狱之中。为什么呢？所有进入孔子门下的人，都有好的品行，所以称为弟子。弟子中如果没有妻子，就嫁给他，不需要特别说明。如果弟子中很多人没有妻子，公冶长尤其贤良，就特别嫁给他，那么应该列出他的品行，而不是说他处在牢狱之中。
为什么呢？世间强加非罪的人很多，未必都是贤良的人。普通人受到冤屈，情况很多，一定认为非罪的人是孔子嫁给他做妻子的，那么孔子就不嫁贤良的人，而是嫁冤枉的人了。根据孔子对公冶长的评价，有非罪的话，没有品行的话。实际上不贤良，孔子嫁给他，是不对的；实际上贤良，孔子评价他不全面，也是不对的。如果像嫁南容一样，国家有道不废弃，国家无道免于刑罚，评价就全面了。
孔子对子贡说：‘你和颜回，谁更优秀？’子贡说：‘赐怎么敢和颜回相比？颜回，听到一件事情就能推知十件事情；我，听到一件事情只能推知两件事情。’孔子说：‘不如他，我和你都不如他。’这是用颜渊来考验子贡。
问曰：孔子所教授的是礼节和谦让。子路在治理国家时用礼节，但他的言辞却不谦让，孔子对此表示反对。如果子贡实际上比颜渊更优秀，孔子询问子贡，他还会说不如颜渊；如果实际上子贡不如颜渊，他也会说不如。这并不是因为对老师的失礼或欺骗，而是因为礼节和谦让的话应该是谦卑的。现在孔子说话，想要达到什么目的呢？如果孔子知道颜渊比子贡更优秀，那么就不需要问子贡了。如果孔子实际上不知道，却去问子贡，即使子贡谦让也无法知道。如果孔子只是想要表明颜渊的优秀，称赞颜渊的贤能，门人无人能及，那么在名声上就足够了，为什么还要问子贡呢？孔子说：‘颜回，真是个贤人啊！’又说：‘我和颜回整天说话，他从不违背我的意思，好像很愚笨。’又说：‘颜回，他的心思三个月都不偏离仁。’这三句话都是直接称赞，不借助别人来激发。至于这一章，却唯独用子贡来激发，这是为什么呢？
或曰：这是想要压制子贡。在那个时候，子贡的名声超过了颜渊，孔子担心子贡骄傲自满，所以想要压制他。名声在颜渊之上，那是因为子贡当时的行为，并不是他为了争胜。实际上子贡的智慧如何呢？如果颜渊的才能在自己之上，自己自然会服从，不需要压制。如果子贡不能自知，即使孔子说了，也会认为孔子只是想要压制自己。从这个角度来看，问与不问，都无法压制或提升。
宰我在白天睡觉。孔子说：‘腐朽的木头无法雕刻，粪土的墙壁无法粉刷，对于宰予，我又能说什么呢？’这是对宰予白天睡觉的厌恶。
问曰：白天睡觉的小过错，怎么能与腐朽的木头和粪土的墙壁相比，那都是无法修复的大过错呢？用大过错来责备小过错，怎么能让人信服呢？如果宰我本性不好，就像腐朽的木头和粪土的墙壁一样，那他就不应该进入孔子的门下，不应该被列入四科之一。如果他本性善良，孔子却这样厌恶他，厌恶得太过分了，这是过错；人如果不仁，厌恶得太过分了，就会导致混乱。孔子对宰予的厌恶可以说是非常严重了。如果下愚之人犯下耐罪，狱吏用死刑来处罚，那一定会感到冤屈和怨恨吗？还是会服罪并自我责备呢？如果宰我是愚笨的，那么他和犯耐罪的人有相同的错误；如果宰我是贤能的，知道孔子责备人，就会稍微自我改正。明白地指出错误，用流言来警示，只是用他的话来表明他的错误而已，他自己就会改正。改正不在于言语的轻重，而在于宰予是否能够改正。
《春秋》的意义是采撷极小的善行，贬低极小的恶行，用大的善行来彰显，用大的恶行来贬低。观察《春秋》的意义，你认同这种做法吗？如果不认同，那么宰予就不会接受；如果不接受，那么孔子的言论就会被抛弃。圣人的言论与文字相符合，言语出自口中，文字立于竹简上，都发自内心，实质上是相同的。孔子撰写《春秋》，不会贬低小的恶行以彰显大的善行。他之所以不是责备宰予，是因为用大的恶行来掩盖小的恶行，文字与言语相矛盾，怎么能让人信服呢？
孔子说：‘起初我对人，听其言就信其行；现在我对人，听其言还要观察其行。’这是因为在宰予白天睡觉这件事上，他改变了对人的了解方法。
问曰：人的白天睡觉，怎么能足以毁坏品行呢？品行毁坏的人，白天黑夜都不睡觉，怎么能足以成就善行呢？用白天睡觉来观察人的善恶，能够得到真实的情况吗？按照宰我在孔子门下的排名，他在四科中排在赐之上。如果他的性情懒惰，不可雕琢，为什么会达到这个地步呢？如果宰我因为白天睡觉而达到这个地步，那么他的才能已经超过了别人很多。如果他还没有成就，却自认为已经足够，不能自知，只是因为见识不明，并不是行为上有恶。只需要加以教导就可以了，不需要改变教导的方法。
子张问：‘令尹子文三次担任令尹，没有欢喜的表情；三次被罢免，没有愤怒的表情；对于前任令尹的政策，一定会告诉新任令尹。怎么样呢？’孔子说：‘忠诚。’子张说：‘仁慈吗？’孔子说：‘不知道，怎么能说他是仁慈的呢？’子文曾经推荐楚子玉代替自己的位置去攻打宋国，用一百辆战车败北，损失了大量士卒，不知道这些，怎么能说是仁慈的呢？
问曰：子文推荐子玉，不知道别人。智慧和仁慈是不相干的。有不知道别人的性格，有什么妨碍他行仁呢？五常之道，仁、义、礼、智、信也。五者各自独立，不需要互相依赖就能成就。所以有智慧的人、有仁慈的人、有礼貌的人、有正义的人。有诚信的人未必有智慧，有智慧的人未必仁慈，有仁慈的人未必有礼貌，有礼貌的人未必有正义。子文因为智慧被子玉所蒙蔽，他的仁慈有什么被破坏的呢？说仁慈，怎么能不认为是仁慈呢？而且忠诚是厚道的表现。厚道对人，就是仁慈。孔子说：‘观察一个人的过错，就能知道他是否仁慈。’子文有仁慈的实质。
孔子说：‘忠不是仁。’这是说父母不是两个亲人，配偶不是夫妻。
哀公问：‘你的弟子中谁是好学的？’孔子回答：‘有个叫颜回的，不迁怒，不犯两次同样的错误，不幸短命死了。现在的人都不如他，没有好学的人。’
颜渊之所以死亡，究其原因是什么呢？如果他自己认为是因为短命，就像伯牛有病一样。人生所受的命运，都应该纯洁无瑕。现在有恶疾，所以说是无命。人生都应该得到天赐的长寿，现在得到短命，也应该是无命。如果命运有长短，那么也应该有善恶之分。说颜渊短命，那么也应该说伯牛有恶命；说伯牛无命，那么也应该说颜渊无命。一死一病，都说是命不好。所承受的不同，言语也不同。不明白其中的原因。
哀公问孔子谁是好学的。孔子回答：‘有个叫颜回的，好学，现在这样的人已经没有了。不迁怒，不犯两次同样的错误。’为什么呢？说：颜回一起攻击哀公的性情，因为迁怒和犯两次错误。
问曰：康子也问过好学的问题，孔子也用颜渊来回答。康子也有短处，为什么不一起攻击康子呢？康子不是圣人，他的行为还有所缺失。成事时，康子担心有盗贼，孔子回答：‘如果你不想要，即使奖励也不会偷。’由此看来，康子因为欲望而有所缺失。不攻击，为什么呢？
孔子见到南子，子路不高兴。孔子说：‘我所鄙夷的，天厌弃我！天厌弃我！’南子是卫灵公的夫人，她聘请孔子，子路不高兴，认为孔子行为不检点。孔子解释说：‘我所鄙夷的，天厌弃我。我至诚地发誓，不会辜负子路。’
问曰：孔子自己解释，怎么能解释清楚呢？如果世上有鄙陋的行为，天会厌弃他，可以用这个来发誓；子路听到这个，会相信这个解释；现在从来没有发生天厌弃的事情，说天厌弃我，子路会相信吗？如果发生雷击杀人、水火烧溺人、墙屋压填人的事情，子路会相信；现在用未曾发生的天灾来发誓，子路怎么会明白并相信呢？如果有人睡觉时被压死而未醒悟，说这是天厌弃，子路会相信吗？按照事实来看，事情不是真实的。孔子用誓言来解释，子路一定不会理解。
孔子说：‘生死有命，富贵在天。’如果这样，人的生死自有长短，并不在于行为的好坏。
事情如此，颜渊早逝，孔子认为他短命。由此可知，短命早逝的人，必定有邪恶的行为。
子路入门虽然浅，但听了孔子的话，就明白了生死的事实。孔子发誓说：‘我所轻视的，天会厌弃它！’
但孔子没有对子路说：‘先生您还没有到该死的时候，天怎么会厌弃而杀您呢？’
如果这样，孔子对子路发誓说天会厌弃他，最终是不会被相信的。
不被相信，孔子自己解释，最终也不会解释。
《尚书》说：‘不要像丹朱那样，只喜欢游荡。’这是帝舜告诫大禹不要有不成材的儿子。
重视天命，担心大禹偏爱自己的儿子，所以引用丹朱来告诫他。
大禹说：‘我娶妻的时候，辛壬癸甲，婴儿呱呱哭泣，我没有把他当作儿子。’
陈述已经发生的事情，以推知未来，以展示卜隐，效仿自己不敢偏爱不成材的儿子。
不说天会厌弃他，是因为知道俗人发誓，喜欢引用天。
孔子被子路怀疑，不引用这些行为，效仿自己不轻视别人，却说天会厌弃他，这与俗人解释疑虑而引用天诅咒有什么不同呢？
孔子说：‘凤凰不至，黄河不出图，我这一生就这样了。’这是孔子自伤不能成为王。
如果成为王，就能达到太平；太平了，凤凰就会到来，黄河的图也会出现。
现在不能成为王，所以祥瑞不至，悲伤的心情自伤，所以说‘我这一生就这样了’。
问：凤凰、河图，是从哪里开始的？开始的时候，鸟和图还没有到来；如果根据太平，太平的帝王，未必总是会有凤凰和河图。
五帝、三王，都达到了太平。根据祥瑞来看，并不都是凤凰是必然的祥瑞；在太平时期，凤凰并不是必然的祥瑞。
孔子是圣人，不会因为不可能的事情而自伤，最终不会这样。
有人说：孔子不是自伤不能成为王，而是伤时没有明王，所以自己不用。
凤凰、河图，是明王的祥瑞。祥瑞不至，时无明王；明王不存在，自己也就不用了。
要达到祥瑞，怎样才能做到？任用贤能，安定治理，功成业就；功成业就，祥瑞就会到来。
祥瑞到来之后，也不需要孔子。孔子所期望的，太过于表面了！不思考根本而只期望表面。
不考察君主而命名事物，治理还没有安定，事物还没有到来，等到那时再效仿明王，一定会失败。
孝文皇帝可以说是明王了，根据他的《本纪》，没有看到凤凰和河图。
如果孔子生活在孝文皇帝的时代，还会说‘我这一生就这样了’。
孔子想要住在九夷，有人说：‘那里很落后，怎么办呢？’孔子说：‘君子住在那里，有什么落后的呢？’
孔子痛心于道在中国行不通，心情失落，所以想要去九夷。
有人难为他：‘夷狄人粗俗无礼义，怎么办呢？’孔子说：‘君子住在那里，有什么落后的呢？’
意思是说，用君子的道去居住并教导他们，怎么会落后呢？
问：孔子想要去九夷的原因是什么？是因为道在中国行不通，所以想要去九夷。
中国都行不通，怎么能行在夷狄那里呢？‘夷狄有君，不如诸夏之亡’。意思是说夷狄很难，诸夏很容易。
不能在容易的地方行得通，能在困难的地方行得通吗？而且孔子说：‘君子住在那里，有什么落后的呢？’
是说修养君子之道自己能够适应吗？是说用君子之道去教导他们吗？如果修养君子之道只是为了自己适应，中国也可以，为什么一定要去夷狄呢？
如果用君子之道去教导他们，夷狄怎么能够被教导呢？大禹进入裸国，裸体进去，穿衣出来，衣服的制度不适用于夷狄。
大禹不能教导裸国的衣服，孔子怎么能使九夷成为君子呢？有人说：‘孔子实际上并不想去，只是因为道不行，一冲动就说出这样的话。
有人难为他，孔子知道那里落后，但还是说‘有什么落后的呢？’是因为想要坚持自己的决定，拒绝别人的劝告。
实际上并不想去，因为道不行而说出这样的话，是虚假的话。君子在言语上不会有所苟且。
如果知道那里落后，只是为了自己坚持，这就是子路对孔子用子羔的事情。
子路让子羔做费地的官，孔子说：‘这是害了那个年轻人的。’子路说：‘那里有国家，有人民，为什么一定要读书，然后才能学习呢？’
孔子说：‘所以我讨厌那些花言巧语的人。’子路知道这是不对的，只是为了自己坚持，孔子讨厌他，就像讨厌那些花言巧语的人。
孔子也知道这是不对的，只是为了回应别人。
孔子和子路都把对方比作花言巧语的人。
孔子说：‘赐不等待天命而从事商业，预测就能屡次准确。’什么是不等待天命呢？解释说：接受应当富贵的命运，自己凭借方法知道何时能预测准确。
人的富贵，是在天命吗？还是在人知呢？如果在天命，知道方法去追求也不能得到；如果在人知，孔子为什么说‘生死有命，富贵在天’呢？
如果说富贵不等待天命，而自己知道方法能得到，那么高贵也可以不等待天命，而自己努力去追求。
世界上没有不等待高贵天命而自己得到高贵的，也都知道没有不等待富贵天命而自己得到富贵的。
事实上，孔子没有得到富贵，周游列国应聘，行说诸侯，智穷策尽，回来整理《诗》、《书》，希望断绝，说‘我这一生就这样了’。
自己知道不接受高贵天命，周游列国求之不得，却对子贡说‘赐不等待富贵天命，而自己知道方法能得到富贵’，言行相悖，不明白其中的原因。
有人说：‘想要攻击子贡的短处。子贡不喜欢道德而只喜欢商业，所以攻击他的短处，想要让他穷困潦倒而改变他的行为节操。’
攻击子贡的短处，可以说赐不喜欢道德而从事商业，为什么一定要说‘不等待天命’，与前面说的‘富贵在天’相矛盾呢？
颜渊死了，孔子说：‘唉！天要夺走我！’这是说人将要兴起，天会给他帮助；人将要废弃，天会夺走他的帮助。
孔子有四个朋友，想要因此兴起，颜渊早逝，所以他说‘天要夺走我’。
问：颜渊的死，孔子不能成为王，是天夺走的吗？是不幸短命自然死亡吗？如果短命不幸，不得不死，孔子即使成为王，也不能活。
帮助人，就像用拐杖帮助病人一样。人有病，需要拐杖才能行走；如果打断拐杖的根部，能说天让病人不能行走吗？如果能够行走，拐杖短能让他长得更长吗？
颜渊的短命，就像拐杖的长度一样。而且孔子说‘天要夺走我’的原因，是因为颜渊贤能。
贤能在世，未必会成为帮助的人。贤能未必会成为帮助的人，就像圣人未必接受天命一样。
做帝王的未必是圣人，做帮助的人未必是贤能。为什么？禄命骨法，与才能不同。
由此说来，颜渊出生未必会成为帮助的人，死亡未必会有丧失。
孔子说‘天要夺走我’，有什么根据呢？而且天不让孔子成为王，本意是什么？在禀赋性命的时候，不让他成为王，还是想让他成为王，后来又后悔了？
如果本来不让他成为王，颜渊死了，有什么丧失的呢？如果本来想让他成为王，后来又后悔了，这个王没有骨法，便宜自在天。
而且本来为什么看到什么好就让他成为王？后来为什么听到什么恶就后悔不让他成为王？天神的议论，误判不正确。
孔子到了卫国，遇到一位老朋友的家丧，进去为他哭泣。出来后，子贡脱下自己的马匹去帮助老朋友办丧事。子贡说：‘在门人的丧事中，我还没有脱下过马匹。现在在老朋友这里脱马，是不是太过分了？’孔子说：‘我刚才进去哭的时候，遇到悲伤就流了眼泪，我讨厌没有地方可以流泪，你就这样做吧。’
孔子脱下马匹去帮助老朋友办丧事，是因为他讨厌情感与礼节不相符。情感与礼节相符，情感产生时恩情也会随之动，礼节与情感相呼应，君子会这样做。
颜渊去世了，孔子为他哭得非常伤心。门人说：‘您哭得也太伤心了。’孔子说：‘我难道不是为这个人伤心吗？’极度的悲痛是哀痛的极致。为颜渊哭得如此伤心的人，与其他门人不同，哀痛之情非常深。
颜渊去世时只有棺材没有椁，颜回的父亲颜路请求孔子借辆车来作为椁。孔子没有同意，因为作为大夫，不能徒步行走。
孔子去慰问老朋友的家丧，脱下马匹去帮助，是因为他讨厌没有地方可以流泪；为颜渊哭得如此伤心，请求车却不给，让悲痛没有相应的礼节。难道泪水和悲痛不同，马和车也不同吗？在老朋友那里，礼节与情感相符，在这里，恩义不相称，不明白孔子行礼的意思。
孔子说：‘我的儿子鲤去世了，只有棺材没有椁，我也不愿意徒步去给他做椁。’鲤对孔子的恩情比颜渊深，鲤去世时没有椁，按照大夫的礼仪，不能徒步。
鲤是孔子之子；颜渊是其他姓氏的人。儿子去世了还不按照礼仪，何况是对其他姓氏的人行礼呢？
有人说：这是孔子实际恩情的体现。在老朋友那里情感相符，对儿子却不相符，难道是因为以前是士，后来成为大夫吗？如果是士，士可以骑两匹马；如果是大夫，大夫可以骑三匹马。大夫不能没有车徒步，为什么不卖掉两匹马来做椁，只骑一匹呢？作为士的时候骑两匹马，卖掉一匹来帮助老朋友，现在为什么不卖掉两匹来符合恩情，只骑一匹来避免徒步呢？不脱马帮助老朋友，未必是乱制。埋葬儿子只有棺材没有椁，废弃礼仪伤害法律。孔子重视帮助老朋友的恩情，轻视废弃埋葬儿子的礼仪。这个礼节是从别人那里得到的，但在亲子之间却失去了。
那么孔子不卖车给鲤做椁，怎么解释那些贪官喜欢做官怕没有车的人呢？而他自己说‘君子杀身以成仁’，难道退位以成礼有什么困难吗？
子贡问如何治理国家，孔子说：‘粮食充足，兵力充足，民众信任。’子贡说：‘如果不得不放弃其中一项，这三者中先放弃哪一项？’孔子说：‘先放弃兵力。’子贡说：‘如果不得不放弃其中两项，这两者中先放弃哪一项？’孔子说：‘先放弃粮食。自古以来都有死亡，民众没有信任就无法立足。’信任是最重要的。
问：如果治理国家没有粮食，民众饥饿，礼义被抛弃，信任又怎么立足？古书说：‘仓库充实，知道礼节；衣食充足，知道荣辱。’谦让是在有余的时候产生的，争斗是在不足的时候产生的。现在说要放弃粮食，信任怎么能够建立？春秋时期，战国时期饥饿，易子而食，烧骨为炊，口渴不食，没有时间去考虑恩义。
父子之间的恩情是可信的。饥饿时抛弃信任，以儿子为食。孔子教子贡放弃粮食而保持信任，怎么样？放弃信任而保持粮食，即使不想保持信任，信任也会自然产生；放弃粮食而保持信任，即使想保持信任，信任也无法建立。
孔子去卫国，冉有驾车。孔子说：‘人口真多啊！’冉有说：‘人口已经很多了，还应该做什么呢？’孔子说：‘使他们富裕。’冉有说：‘已经富裕了，还应该做什么呢？’孔子说：‘教育他们。’孔子告诉冉有先富裕后教育，告诉子贡放弃粮食而保持信任。粮食和富裕有什么区别？信任和教育有什么不同？这两个人的教导不同，所崇尚的东西也不同，孔子治理国家，意思是什么呢？
蘧伯玉派人去孔子那里，孔子问：‘您在做什么？’对方回答：‘先生想要减少自己的过错，但还没有做到。’使者出去后，孔子说：‘使者啊！使者啊！’
解说《论语》的人说：‘孔子不是在批评使者，而是在赞扬使者代代相传的谦逊。’
孔子问使者‘您在做什么’，是在问他的治理方法，而不是问他的品行。如果孔子这样问，使者应该回答‘我在做某事，治理某项政治’，现在反而说‘想要减少自己的过错但还没有做到’，怎么知道他的回答没有抓住重点，孔子批评他呢？而且实际上孔子为什么要批评使者？是批评他代代相传的谦逊吗？还是批评他对问题的回答不准确？所批评的还有一点，不明白他的过错，只是说‘使者啊！使者啊！’，后世的人疑惑，不知道使者为什么犯错误。
有人说：‘《春秋》的意义是为贤者隐瞒。蘧伯玉是贤人，所以为他隐瞒。’想要了解自己的儿子，看看他的朋友；想要了解自己的君主，看看他所派遣的人。如果蘧伯玉不是贤人，那么他所派遣的人就会犯错误。
《春秋》的意义是为贤者隐瞒，也是贬低小恶。现在不批评而隐瞒，贬低小恶在哪里实施呢？如果孔子为蘧伯玉隐瞒，应该默默无言。却大声说‘使者啊！使者啊！’，当时的人都知道孔子在批评他。说出这样的话，对隐瞒有什么好处呢？
佛肸邀请孔子，孔子想要去。子路不高兴，说：‘以前，我听先生说过：“亲近那些自身行为不好的人，君子是不会去的。”佛肸在中牟反叛，您去那里干什么呢？’孔子说：‘有这样的话。不是说过吗？坚硬的东西磨也不会磨损；不是说过吗？洁白的东西染也不会变黑。我难道是葫芦吗？怎么能挂在那里不吃呢？’
子路引用孔子以前说过的话来反驳孔子，其实并不是孔子本人的意思。以前孔子说这些话，是希望弟子们按照这些话去做，子路用这些话来劝谏，孔子明白他的意思，并没有说‘以前的话是开玩笑的’，如果不是正确的话，就说是‘有这样的话’表明他确实认为这些话是应该去做的。‘不说坚硬吗？磨它也不会受损；不说洁白吗？染它也不会变黑’，孔子说这些话，能解答子路的疑问吗？‘对于行为不端正的人，君子是不会去的’，解释这句话，应该这样说：佛肸并没有做不好的事，还可以去。但是孔子说‘坚硬磨不损，洁白染不黑’。按照孔子的话，有坚硬洁白品质的人可以接受，君子虽然容易沾染污秽，为什么偏偏不去呢？孔子不喝盗泉的水，曾子不进入胜母的巷子，是为了避开恶行和污秽，不让自己因不义而受辱。盗泉、胜母只有空名，孔子和曾子却以之为耻；佛肸有实际的恶行，而你却想去。不喝盗泉是对的，那么想去佛肸就是错的了。‘不义而富且贵，于我如浮云’，这是说通过不正当手段得到的财富和地位，对我来说就像浮云一样。如果说这是权宜之计想要行道，子路对此表示质疑，应该说是‘行道’，而不是‘食禄’。有权利时行道，没有权利时谋生。‘我岂是匏瓜吗，怎么能挂在那里不吃呢’？自比匏瓜的人，是说人应该做官并享受俸禄。我不是匏瓜挂在那里不吃，不是子路。孔子的话，并没有解开子路的疑问。子路质疑孔子，难道孔子不应该做官吗？应该是选择好的国家去。孔子自比匏瓜，是想要安稳地生活。而且孔子的话，多么粗俗啊！为什么说做官是为了吃饭呢？君子不应该这样说。匏瓜挂在那里不吃，也是挂在那里不做官。对于子路可以说：‘我岂是匏瓜吗，挂在那里不做官’？现在我说‘挂在那里不吃’，孔子做官，不是为了行道，只是为了吃饭。人们做官，主要是为了贪图俸禄。礼义的话，是为了行道。就像人们结婚，主要是为了满足欲望，礼义的话，是为了满足父母。做官就直说为了吃饭，结婚就可以直说为了欲望吗？孔子的话，没有解释清楚，也没有模棱两可的意思，不借助义理的名义，这是俗人的做法，不是君子的做法。儒者说孔子周游列国应聘不被接纳，感叹道义不能实行，这是误解了孔子的本意。
公山弗扰在费地叛乱，召请孔子，孔子想去。子路说：‘不像话，为什么要去公山氏那里呢？’孔子说：‘召请我的人，难道是随便的吗？如果用我，我岂不是可以为东周效力吗？’
想要为东周效力，是为了行道。公山弗扰和佛肸都是叛乱者，在公山那里行道，在佛肸那里谋生，孔子的话没有固定的趋向。说话没有固定的趋向，那么行动也就没有固定的目标。周游列国不被接纳，难道只有这个原因吗？阳货想要见他，他不见；阳货叫他做官，他不做官，多么清高啊？公山弗扰和佛肸召请他，他却想去，多么污浊啊？公山弗扰和阳虎一起叛乱，拘禁了季桓子，两人都是恶人，阳货召唤时礼仪平等。唯独对公山弗扰，不见阳虎，难道公山弗扰还可以，阳虎就不可以吗？子路质疑公山弗扰的召请，孔子应该解释清楚，说明他对佛肸的恶行并不是很了解的情况。
泰始明昌国文-古籍-论衡-卷九-问孔篇-注解
世儒学者：指当时的世界上的儒家学者。
信师而是古：相信老师并且推崇古代。
贤圣：指古代的贤人和圣人。
皆无非：认为贤圣所说的都是正确的，没有错误。
专精讲习：专心致志地研究和学习。
不知难问：不知道提出疑问。
仓卒吐言：匆忙中说出的话。
孔门之徒：指孔子的弟子。
七十子：指孔子的七十位弟子。
胜今之儒：比现在的儒家学者更有才能。
异才：非凡的才能。
圣神：圣人和神明的意思。
历世希有：在历史上非常稀有。
颜、闵之徒：颜回和闵子骞的弟子，这里指孔子的优秀弟子。
极问：彻底地提问。
陈义：陈述义理。
辄形：立刻表现出来。
案：考察。
相违：相互矛盾。
相伐：相互攻击。
论者：评论者。
妄也：这是错误的。
授异才：传授非凡的才能。
才：才能。
英杰：英勇杰出的人。
师：老师。
徒：弟子。
难：提问。
解：解释。
问难：提出疑问和挑战。
陈道：陈述道理。
浅略未极：过于简略而没有深入。
问难此说：提出疑问来深入这个说法。
激而深切：激发而深入。
触而著明：接触而明确。
子游：孔子的弟子子游。
弦歌：弹琴唱歌。
距：反驳。
结不解：无法解开。
学问之法：学习的方法。
距师：质疑老师。
核道实义：核实道理的真正含义。
证定是非：证明和确定是非。
解说说人：解释和说服别人。
苟有不晓解之问：如果有什么不明白的问题。
追难：追问。
何伤於义：对道义有何伤害？
诚有传圣业之知：如果真的有传授圣业的智慧。
伐孔子之说：挑战孔子的说法。
何逆於理：对道理有何违背？
弘才大知：才华横溢、知识渊博。
孟懿子：孔子的弟子孟懿子。
孝：孝顺。
御：驾车。
何谓也：这是什么意思？
礼：礼节。
孟孙：孟懿子的字。
懿子：孟懿子。
樊迟：孔子的弟子樊迟。
孟武伯：孔子的弟子孟武伯。
周公告小才敕，大材略：周公告诫小才要谨慎，大才要简略。
攻其短：攻击他的短处。
权尊：权势和地位高。
季氏：鲁国的一个权贵家族。
八佾之舞庭：八佾（古代的一种舞蹈）在庭院中跳舞。
太山之旅祭：在泰山举行祭祀活动。
增邑不隐讳：增加封地而不隐瞒。
莫过：没有超过。
讥：批评。
刺：指责。
莫过季氏：没有超过季氏的。
独畏答懿子极言之罪：只害怕回答懿子极端言辞的罪过。
何者：为什么？
道：道德。
缧绁：监狱。
公冶长：孔子的弟子公冶长。
子贡：孔子的弟子，以口才著称。
回也：颜回。
赐也：子贡自称。
愈：更好。
吾与汝俱不如也：我和你都不如他。
孔子：春秋时期著名的思想家、教育家，儒家学派的创始人。
礼让：指遵守礼仪，谦逊有礼，是中国传统文化中重要的道德规范。
子路：孔子的弟子，以勇猛著称，善于言辞，敢于直谏。
颜渊：孔子的弟子，以德行著称。
仁：儒家思想中最高尚的道德境界，指具有仁爱之心。
宰我：孔子的弟子，以口才和机智著称。
《春秋》：孔子所著的一部编年体史书，记载了春秋时期的历史事件。
令尹子文：春秋时期楚国的大臣，以忠诚著称。
南子：春秋时期卫灵公的夫人，以美貌和才智著称。
天厌之：指天意厌恶，常用作自责或发誓的言辞。
五常：儒家思想中认为人应具备的五种基本道德，即仁、义、礼、智、信。
智蔽於子玉：指子文因为子玉而失去了智慧。
不迁怒：指不把愤怒发泄到别人身上。
不贰过：指不犯同样的错误。
好学：指勤奋学习，追求知识。
迁怒：指把对别人的愤怒转移到别人身上。
贰过：指犯同样的错误。
恶疾：指严重的疾病。
无命：指命中注定不能长寿。
短命：指寿命短。
雷击杀人：指被雷击死。
水火烧溺人：指被水或火溺死。
墙屋压填人：指被倒塌的墙屋压死。
卧厌不悟：指被压在下面而未醒悟。
鄙陋：指行为不端正，有失道德。
死生有命，富贵在天：这句话出自《论语》，是孔子对命运的一种看法。‘命’指的是天命，即自然法则或天意；‘死生’和‘富贵’分别指人的生死和财富地位。孔子认为，人的生死和财富地位都是由天命决定的，而非个人努力所能左右。
予所鄙者，天厌之：这句话是孔子对子路说的，表达了他对某些人的厌恶，并认为这是天意。
《尚书》：《尚书》是中国古代的一部经典文献，记载了古代帝王的言行和政事。
丹硃敖：丹硃敖是古代的一个传说人物，这里用来比喻不肖之子。
禹：大禹，是中国古代的传说中的治水英雄，也是夏朝的开国君主。
凤鸟：凤鸟是传说中的神鸟，常被视为吉祥的象征。
河图：河图是古代传说中的一种图形，被认为是吉祥的征兆。
九夷：九夷是指古代中国边远地区的少数民族。
天丧予：孔子在颜渊去世时说的一句话，表达了他对颜渊早逝的悲痛和对天命的感慨。
卫：古代诸侯国名，今河南省卫辉市。
旧馆人：旧日的宾客，指曾经受过孔子帮助的人。
丧：指丧事，即人的去世。
入而哭之：进入丧家哭泣。
脱骖：脱下驾车的一匹马。
赙：赠送财物以助丧。
门人之丧：孔子的学生的丧事。
予乡者：我刚才。
涕：眼泪。
予恶夫涕之无从也：我厌恶那眼泪没有地方可以流淌。
小子行之：你就这样做吧。
恸：极度悲伤。
椁：古代在棺材外面套的一种棺材。
颜路：颜渊的父亲。
徒行：步行。
鲤：孔子的儿子。
恩：恩情。
子贡问政：子贡询问如何治理国家。
足食：粮食充足。
足兵：军备充足。
民信之矣：民众就会信任了。
去兵：去掉军备。
去食：去掉粮食。
信：信任。
庶矣哉：人口众多啊。
富之：使他们富裕。
教之：教育他们。
蘧伯玉：春秋时期卫国的大夫，以谦逊著称。
夫子：对有道德、有学问的人的尊称。
使乎！使乎！：赞叹使者的话语。
佛肸：春秋时期鲁国的一个大夫，有恶名。
中牟畔：中牟背叛。
匏瓜：一种植物，其果实可以用来制作瓢，比喻没有用处的人。
系而不食：悬挂在那里却不食用。
法而行之：按照既定的规则或原则行事。
磨而不磷：比喻意志坚定，不受外界影响而改变。
涅而不淄：比喻洁白无瑕，不受污染。
亲於其身为不善者，君子不入也：意思是君子不会接近那些行为不端的人。
盗泉：传说中泉水有毒，饮者会得病。
胜母之闾：胜母，指一个道德败坏的母亲；闾，指里巷。胜母之闾即指那个道德败坏的母亲居住的地方。
不义而富且贵：指通过不正当手段获得的财富和地位。
浮云：比喻无足轻重，不值得一提。
权时欲行道也：权时，指在适当的时机；行道，指实现自己的道德理想。
周流应聘：指孔子周游列国，寻求施展抱负的机会。
闵道不行：闵，忧虑；道，指理想或道德；不行，指不能实现。
公山弗扰：春秋时期鲁国的一个大夫，与阳虎有勾结。
阳虎：春秋时期鲁国的一个大夫，以暴虐著称。
季桓子：春秋时期鲁国的一个大夫，与阳虎、公山弗扰有勾结。
泰始明昌国文-古籍-论衡-卷九-问孔篇-评注
子路引孔子往时所言以非孔子也。往前孔子出此言，欲令弟子法而行之，子路引之以谏，孔子晓之，不曰‘前言戏’，若非而不可行，而曰‘有是言’者，审有当行之也。
此段文字揭示了子路对孔子言行的质疑，同时也体现了孔子对言行的严谨态度。孔子在教导弟子时，所言之言并非戏言，而是有深意的教诲。子路引用孔子的话来劝谏，孔子并未以‘前言戏’来回应，而是肯定了子路引用的正确性，表明自己所言确有可实行之处。
“不曰坚乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄”，孔子言此言者，能解子路难乎？
此句引用了孔子关于坚韧和纯洁的比喻。孔子用‘磨而不磷’和‘涅而不淄’来形容坚贞不渝的品质，子路对此提出疑问，实际上是在质疑孔子言行的一致性。这里的‘解’字，既是对子路疑问的回答，也是对孔子言行的肯定。
“亲於其身为不善者，君子不入也”，解之，宜〔曰〕：佛肸未为不善，尚犹可入。
孔子在这里提出了君子不与恶人为伍的原则。子路对此提出疑问，认为佛肸并未做出恶行，为何不能进入。这反映了子路对孔子原则的灵活理解，同时也提出了对原则的质疑。
而曰“坚磨而不磷，白涅而不淄”。如孔子之言，有坚白之行者可以入之，君子之行软而易污邪，何以独不入也？
子路进一步质疑，认为如果按照孔子的标准，佛肸虽然有其缺点，但并未达到‘坚磨而不磷，白涅而不淄’的程度，为何不能接纳。这里体现了子路对孔子原则的深入思考和批判。
孔子不饮盗泉之水，曾子不入胜母之闾，避恶去污，不以义耻辱名也。
孔子和曾子的行为体现了对恶行的抵制和对道德的坚守。他们不饮盗泉之水，不进入胜母之闾，都是为了保持自己的清白，不因恶行而玷污自己的名声。
盗泉、胜母有空名，而孔、曾耻之；佛肸有恶实，而子欲往。
这里对比了孔子和曾子对空名和实恶的态度。孔子和曾子对空名表示耻辱，而对实恶则坚决抵制。而子路则认为佛肸虽然有恶实，但孔子却愿意前往，这引发了子路的质疑。
不饮盗泉是，则欲对佛肸非矣。
子路认为，既然孔子不饮盗泉之水，那么对佛肸的态度也应该是坚决的否定。
“不义而富且贵，於我如浮云”，枉道食篡畔之禄，所谓“浮云”者非也？
孔子认为不义而得到的富贵如同浮云，不值得追求。子路对此提出疑问，认为如果孔子认为这种富贵如同浮云，那么他为何还要追求。
或：“权时欲行道也即权时行道，子路难之，当云“行道”，不〔当〕言食。
子路对孔子追求富贵的动机提出质疑，认为孔子应该强调行道，而不是追求食物。
“吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食”？自比以匏瓜者，言人当仕而食禄。
孔子以匏瓜自比，表示自己愿意像匏瓜一样，虽然被系住，但仍然能够生长。这里的匏瓜象征着仕途，孔子以此表达自己愿意为官食禄。
我非匏瓜系而不食，非子路也。
孔子否认自己是匏瓜，表示自己并非不愿意食禄，而是在强调行道的重要性。
孔子之言，不解子路之难。
孔子的话未能解开子路的疑惑，反而加深了子路的困惑。
子路难孔子，岂孔子不当仕也哉？当择善国而入之也。
子路质疑孔子为何不当仕，认为孔子应该选择一个好的国家去仕途。
孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。
孔子以匏瓜自比，表达了自己希望安定地食禄的愿望。
且孔之言，何其鄙也！何彼仕为食哉？君子不宜言也。
子路认为孔子的言论过于鄙俗，认为君子不应该将仕途视为食禄。
匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。
子路认为，无论是匏瓜系而不食，还是系而不仕，都是一种被束缚的状态。
距子路可云：“吾岂匏瓜也哉，系而不仕也”？今吾“系而不食”，孔子之仕，不为行道，徒求食也。
子路以孔子自比匏瓜，认为孔子虽然愿意食禄，但并非为了行道，而是为了求食。
人之仕也，主贪禄也。礼义之言，为行道也。
子路认为，人们追求仕途主要是为了贪图禄位，而礼义则是为了行道。
犹人之娶也，主为欲也，礼义之言，为供亲也。
子路将仕途与婚姻进行类比，认为人们追求婚姻主要是为了满足欲望，而礼义则是为了满足父母。
仕而直言食，娶可直言欲乎？
子路质疑，如果仕途可以直言食，那么婚姻是否也可以直言欲望？
孔子之言，解情而无依违之意，不假义理之名，是则俗人，非君子也。
子路认为，孔子的话虽然表达了解决问题的意愿，但没有明确的立场，这种态度是俗人的表现，而非君子的行为。
儒者说孔子周流应聘不济，闵道不行，失孔子情矣。
子路认为，儒者对孔子周游列国应聘不成的解释失去了孔子真实的情感。
公山弗扰以费畔，召，子欲往。
公山弗扰因叛乱而召见孔子，孔子愿意前往。
子路曰：“未如也已，何必公山氏之之也？”
子路对孔子前往公山弗扰处表示反对。
子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如用我，吾其为东周乎。”
孔子解释说，召唤他的人并非无目的，如果能够被任用，他将致力于恢复东周的社会秩序。
为东周，欲行道也。
孔子表示，他前往公山弗扰处是为了行道。
公山、佛肸俱畔者，行道於公山，求食於佛肸，孔子之言无定趋也。
子路指出，公山和佛肸都是叛乱者，孔子一方面想要在公山处行道，另一方面又想要在佛肸处求食，这表明孔子的言行没有明确的方向。
言无定趋，则行无常务矣。
子路认为，如果孔子没有明确的方向，那么他的行为也就没有固定的目标。
周流不用，岂独有以乎？阳货欲见之，不见；呼之仕，不仕，何其清也？公山、佛肸召之欲往，何其浊也？
子路对比了孔子在不同情况下的态度，认为孔子在阳货想要见他时不见，在有人邀请他仕途时拒绝，表现出了清廉；而在公山和佛肸召唤他时却愿意前往，这显得不够清廉。
公山不扰与阳虎俱畔，执季桓子，二人同恶，呼召礼等。独对公山，不见阳虎，岂公山尚可，阳虎不可乎？
子路质疑孔子为何只对公山表示好感，而不见阳虎。他认为公山和阳虎都是叛乱者，孔子为何会有不同的态度？
子路难公山之〔召〕，孔子宜解以尚及佛肸未甚恶之状也。
子路对孔子前往公山的行为表示难以理解，孔子应该对此进行解释，说明为何对公山的态度与对佛肸不同。
