作者： 孔子（公元前551年－公元前479年），字仲尼，春秋时期鲁国人，是儒家学派的创立者，儒家思想的集大成者。《礼记》作为儒家经典之一，是由孔子及其弟子对礼仪、制度和道德规范的总结。
年代：成书于春秋战国时期（约公元前5世纪至4世纪）。
内容简要：《礼记》是儒家经典之一，主要讨论礼仪、仪式、社会行为规范以及个人修养的相关内容。全书共包含了近四十篇，内容涵盖了家庭、政治、教育、宗教、婚姻、葬礼等各个方面的礼仪制度。它是儒家思想的基石之一，主张通过礼仪来达到社会和谐与个人的道德修养。书中的礼仪不仅仅是形式上的行为规范，更深刻地体现了儒家思想中的“仁爱”与“礼义”对人际关系、国家治理和社会秩序的影响。
泰始明昌国文-古籍-礼记-大学-原文
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始。
知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。
欲治其国者，先齐其家。
欲齐其家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先诚其意。
欲诚其意者，先致其知。
致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。
故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
《诗》云：‘瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可谖兮。’
‘如切如磋’者，道学也。
‘如琢如磨’者，自修也。
‘瑟兮僴兮’者，恂傈也。
‘赫兮喧兮’者，威仪也。
‘有斐君子，终不可谖兮’者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：‘於乎，前王不忘！’君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
‘《康诰》曰：‘克明德。’《大甲》曰：‘顾諟天之明命。’《帝典》曰：‘克明峻德。’皆自明也。
汤之《盘铭》曰：‘苟日新，日日新，又日新。’《康诰》曰：‘作新民。’《诗》曰：‘周虽旧邦，其命维新。’是故君子无所不用其极。
‘《诗》云：‘邦畿千里，维民所止。’《诗》云：‘缗蛮黄鸟，止于丘隅。’ 子曰：‘于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？’
‘《诗》云：‘穆穆文王，於缉熙敬止！’为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈； 与国人交，止于信。
子曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！’无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本’。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
故谚有之曰：‘人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。’此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。
故君子不出家而成教于国。
孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
‘《康诰》曰：‘如保赤子。’心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。
此谓一言偾事， 一人定国。
尧、舜率天下以仁，而民从之。
桀、纣率天下以暴，而民从之。
其所令反其所好，而民不从。
是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
故治国在齐其家。
‘《诗》云：‘桃之夭夭， 其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。’宜其家人，而后可以教国人。
‘《诗》云：‘宜兄宜弟。’宜兄宜弟，而后可以教国人。
‘《诗》云：‘其仪不忒，正是四国。’ 其为父子兄弟足法，而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
‘《诗》云：‘乐只君子，民之父母。’民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
‘《诗》云：‘节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。’有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。
‘《诗》云：‘殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。’道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。
外本内末，争民施夺。
是故财聚则民散，财散则民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
‘《康诰》曰：‘惟命不于常。’道善则得之，不善则失之矣。
‘《楚书》曰：‘楚国无以为宝，惟善以为宝。’舅犯曰：‘亡人无以为宝，仁亲以为宝。’
《秦誓》曰：‘若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！’
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
孟献子曰：‘畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。’
此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣。
彼为善之，小人之使为国家， 灾害并至。
虽有善者，亦无如之何矣！
此谓国不以利为利，以义为利也。
泰始明昌国文-古籍-礼记-大学-译文
大学的宗旨，在于弘扬光明正大的品德，在于亲近民众，在于达到至善的境界。知道适可而止，然后才能坚定不移，坚定不移然后才能安静，安静然后才能平和，平和然后才能思考，思考然后才能有所收获。事物有根本和枝末，事情有开始和结束。知道事情的先后顺序，就接近了大道。
古代那些想要在天下弘扬光明正大品德的人，首先要治理好自己的国家。想要治理好国家的人，首先要管理好自己的家庭。想要管理好自己的家庭的人，首先要修养自己的身心。想要修养自己身心的人，首先要端正自己的心态。想要端正心态的人，首先要真诚自己的意念。想要真诚意念的人，首先要获得真正的知识。获得知识在于探究事物。探究事物之后，知识才能到达，知识到达之后意念才能真诚，意念真诚之后心态才能端正，心态端正之后身心才能修养，身心修养之后家庭才能管理好，家庭管理好之后国家才能治理好，国家治理好之后天下才能太平。从天子到平民，一切人都以修养身心为根本。如果根本乱了，末节再好也是徒劳。所重视的轻视了，所轻视的重视了，这样的情况是没有的。这就是所谓知道根本，这就是所谓知识的极致。
所谓真诚自己的意念，就是不要欺骗自己。就像厌恶恶臭一样，就像喜爱美好的事物一样，这就叫做自我满足。所以君子必须谨慎地独处。小人闲居时做坏事，无所不为，见到君子之后才装出一副和善的样子，掩盖自己的不好而展示自己的好。别人看待自己，就像看到自己的心肺一样，那还有什么必要做作呢？这就是所谓内心真诚，外在表现，所以君子必须谨慎地独处。
曾子说：‘众人的目光都在注视着，众人的手指都在指向着，是多么严肃啊！’财富可以装饰房屋，品德可以修饰身心，心胸宽广身体安康，所以君子必须真诚自己的意念。
《诗经》中说：‘看那淇水之滨，绿竹郁郁葱葱。有位文雅的君子，像雕刻一样精雕细琢，像磨砺一样磨光。文雅而又庄重，光明而又显赫。有位文雅的君子，永远不能被遗忘。’‘像雕刻一样精雕细琢’是指学问的追求。‘像磨砺一样磨光’是指自我修养。‘文雅而又庄重’是指谦逊。‘光明而又显赫’是指威仪。‘有位文雅的君子，永远不能被遗忘’是指道德高尚至善，民众永远不会忘记。《诗经》中说：‘啊，前代的君王不可忘记！’君子尊敬他们的贤人，亲近他们的亲人，小人快乐他们的快乐，利益他们的利益，这就是所谓死而不忘。
‘《康诰》中说：‘能够弘扬光明正大的品德。’《大甲》中说：‘回顾天的光明正大的命令。’《帝典》中说：‘能够弘扬崇高的品德。’这些都是自我弘扬。《汤的盘铭》中说：‘如果每天都能更新，天天都能更新，又天天都能更新。’《康诰》中说：‘培养新的民众。’《诗经》中说：‘周虽然是古老的邦国，但它的命令是新的。’因此君子无所不用其极。《诗经》中说：‘王都千里，民众的安居之所。’《诗经》中说：‘黄鸟鸣叫，栖息在山丘的角落。’孔子说：‘至于止，知道它应该停在哪里，难道人还比不上鸟吗？’《诗经》中说：‘文王庄重，敬肃而又宁静！’作为君主，要追求仁；作为臣子，要追求敬；作为儿子，要追求孝；作为父亲，要追求慈；与国人交往，要追求信。孔子说：‘审理诉讼，我和别人一样。必须做到没有诉讼！’无情的言辞不能充分表达，非常敬畏民众的意志。这就是所谓知道根本。
所谓修养身心在于端正自己的心态，如果心中充满愤怒，就不能保持心态的端正；如果心中充满恐惧，就不能保持心态的端正；如果心中充满喜好，就不能保持心态的端正；如果心中充满忧虑，就不能保持心态的端正。心不在焉，看而不见，听而不闻，吃而不觉其味。这就是所谓修养身心在于端正自己的心态。
所谓管理家庭在于修养身心，人们所亲近的就会偏袒，所厌恶的就会排斥，所敬畏的就会偏颇，所同情的就会偏袒，所轻视的就会怠慢。所以喜好一个人而知道他的缺点，厌恶一个人而知道他的优点的人，在天下是很少的。所以有谚语说：‘没有人知道自己的儿子有什么不好，没有人知道自己的苗子有什么大。’这就是所谓身心不修养，就不能管理好家庭。
所谓治理国家必须先管理好家庭，如果一个家庭不能教育好，却能够教育别人，那是没有的。所以君子不出家门就能在国内外施教。孝是事奉君主的基础；悌是事奉长辈的基础；慈是使民众安心的基础。《康诰》中说：‘就像保护婴儿一样。’真诚地追求这些，即使不完全做到，也不会太远。没有先学会养育孩子然后出嫁的。一个家庭有仁爱，一个国家就会兴起仁爱；一个家庭有谦让，一个国家就会兴起谦让；一个人贪婪残暴，一个国家就会发生动乱，情况就是这样。这就是所谓一句话可以坏事，一个人可以安定国家。尧、舜用仁爱来领导天下，民众就跟着他们；桀、纣用残暴来领导天下，民众就跟着他们。他们发布的命令与他们自己的喜好相反，民众就不服从。因此君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏于身不宽恕，而能教诲他人的人，是没有的。所以治理国家在于管理好家庭。《诗经》中说：‘桃树嫩绿，叶子茂盛。这位女子出嫁，家庭和睦。’家庭和睦，然后才能教育国人。《诗经》中说：‘兄友弟恭。’兄友弟恭，然后才能教育国人。《诗经》中说：‘他们的仪态不偏不倚，正是四方的楷模。’他们的父子兄弟关系足以作为法则，然后民众才会效法。这就是所谓治理国家在于管理好家庭。
所谓平定天下在于治理好国家，君主尊敬老人，民众就会兴起孝道；君主尊敬长辈，民众就会兴起悌道；君主关心孤儿，民众就不会背叛。因此君子有自我约束的方法。所厌恶的上级，不要用这种方式对待下级；所厌恶的下级，不要用这种方式事奉上级；所厌恶的前面，不要用这种方式对待后面；所厌恶的后面，不要用这种方式对待前面；所厌恶的右边，不要用这种方式与左边交往；所厌恶的左边，不要用这种方式与右边交往；这就是所谓自我约束的方法。《诗经》中说：‘快乐的君子，民众的父母。’民众所喜好的，君子也喜好；民众所厌恶的，君子也厌恶；这就是所谓民众的父母。《诗经》中说：‘南山巍峨，岩石坚固。威严的师尹，民众都仰望他。’作为君主，不能不谨慎，否则就会成为天下的祸害。《诗经》中说：‘殷朝没有失去民众的拥护，能够与上帝相匹配。以殷朝为鉴，重大的命令不可改变。’得民心则得天下，失民心则失天下。
因此君子首先要重视德行。有德行才有民众，有民众才有土地，有土地才有财富，有财富才有用途。德行是根本，财富是枝末。如果外部重视根本，内部轻视枝末，就会引起民众的争夺和掠夺。因此财富聚集，民众就会离散；财富分散，民众就会聚集。因此言语悖谬而出，也会悖谬而入；货物悖谬而入，也会悖谬而出。《康诰》中说：‘命运不是永恒不变的。’行善则得到，行恶则失去。《楚书》中说：‘楚国没有什么可以视为宝贝，只有善行才是宝贝。’舅犯说：‘亡国的人没有什么可以视为宝贝，只有仁爱才是宝贝。’
《秦誓》说：‘如果有一个小小的臣子，虽然没有什么特别的技艺，但他的心胸宽广，好像能容纳万物。别人有的技艺，他就像自己有一样；别人有才德，他心里喜欢，不亚于从自己口中说出。他真的能容纳别人，这样就能保护我们的子孙和百姓，这对国家是有利的！如果别人有技艺，他嫉妒并且厌恶；如果别人有才德，他反而排斥，使他们的才能无法发挥：他真的不能容纳别人，这样就不能保护我们的子孙和百姓，那就危险了！’只有仁慈的人才会放逐那些人，把他们赶到四边远地，不让他们留在中原。这就是说，只有仁慈的人才能爱别人，才能恨别人。看到有才能的人不能提拔，提拔了又不能放在前面，这是命运的安排；看到不好的人不能罢免，罢免了又不能远离，这是自己的过错。喜欢别人所厌恶的，厌恶别人所喜欢的，这就是违背人的本性，灾祸必然会降临到自己的身上。因此，君子有大道，必须忠诚和诚信才能获得它，骄傲和放纵就会失去它。
创造财富也有大道理，生产的人多，消费的人少，生产的人勤劳，消费的人安逸，这样财富就会经常充足。仁慈的人用财富来提升自己，不仁慈的人则用自己来积累财富。没有上面的人喜欢仁慈而下面的人不喜欢道义的，没有喜欢道义却不能坚持到底的，也没有仓库里的财富不是属于国家自己的。孟献子说：‘养马的人不关心鸡和猪；凿冰的人家不养牛和羊；拥有百辆马车的人家不养聚敛财富的臣子。与其有聚敛财富的臣子，不如有偷盗的臣子。’这就是说，国家不以利益为利益，而是以道义为利益。统治国家而只追求财富的人，一定是小人。那些人为非作歹，让小人掌管国家，灾难就会接踵而至。即使有善良的人，也无法改变这种局面！这就是说，国家不以利益为利益，而是以道义为利益。
泰始明昌国文-古籍-礼记-大学-注解
明明德：明明德是指光明正大的品德，即内在的道德修养外在化，显现在言行举止中。
亲民：亲民是指亲近人民，关心人民疾苦，以人民利益为重。
至善：至善是指道德的最高境界，是道德修养的终极目标。
止：止在这里指的是达到，达到某种状态或境界。
定：定是指心志坚定，不轻易动摇。
静：静是指内心平静，不受外界干扰。
安：安是指内心安定，没有忧虑。
虑：虑是指深思熟虑，周密考虑。
得：得是指达到目的，实现愿望。
本末：本末是指事物的根本和枝节，比喻事物的主要和次要部分。
终始：终始是指事物的开始和结束，比喻事物的全过程。
格物：格物是指通过观察事物来认识事物的本质。
意诚：意诚是指心意真诚，没有欺诈。
致知：致知是指达到真正的知识，即对事物的深刻理解。
物格而后知至：物格而后知至是指通过观察事物，达到对事物的深刻理解。
心正：心正是指内心正直，没有邪念。
身修：身修是指修养自己的身心，使之符合道德规范。
家齐：家齐是指家庭和睦，成员之间关系和谐。
国治：国治是指国家治理得当，社会稳定。
天下平：天下平是指天下太平，没有战乱。
庶人：庶人是指平民百姓。
自欺：自欺是指欺骗自己，不诚实面对自己的行为和思想。
自慊：自慊是指自我满足，对自己的行为感到满意。
慎其独：慎其独是指在独处时也要谨慎自己的言行，不做违背道德的事情。
闲居：闲居是指在家中的闲暇时间。
厌然：厌然是指羞愧的样子。
肺肝：肺肝是指内心的真实想法。
瑟兮僴兮：瑟兮僴兮是指严肃而庄重的样子。
赫兮喧兮：赫兮喧兮是指威严而显赫的样子。
道学：道学是指对道德学问的研究和学习。
自修：自修是指自我修养，提高自己的道德水平。
恂傈：恂傈是指谦逊谨慎的样子。
威仪：威仪是指庄严的仪态。
道盛德至善：道盛德至善是指道德修养达到了极致。
没世不忘：没世不忘是指被后世永远记住。
克明德：克明德是指能够明辨道德。
顾諟天之明命：顾諟天之明命是指关注并遵循天命。
克明峻德：克明峻德是指能够明辨高尚的道德。
苟日新，日日新，又日新：苟日新，日日新，又日新是指不断革新，追求新的境界。
作新民：作新民是指使人民成为有道德的新人。
邦畿千里，维民所止：邦畿千里，维民所止是指国家的边界千里，人民安居乐业。
缗蛮黄鸟，止于丘隅：缗蛮黄鸟，止于丘隅是指小鸟停在山丘的角落，比喻人民安居乐业。
穆穆文王，於缉熙敬止：穆穆文王，於缉熙敬止是指文王庄重地治理国家，追求光明和敬重。
仁：仁是指仁爱，关心他人。
敬：敬是指尊敬，谦恭。
孝：孝是指孝敬父母。
慈：慈是指慈爱，关怀他人。
信：信是指诚信，守信。
听讼：听讼是指审理诉讼。
忿懥：忿懥是指愤怒。
辟：辟是指偏颇，不公正。
让：让是指谦让，不争斗。
贪戾：贪戾是指贪婪而凶暴。
僇：僇是指被杀。
道得众则得国，失众则失国：道得众则得国，失众则失国是指得到人民的拥护就能得到国家，失去人民的拥护就会失去国家。
絜矩之道：絜矩之道是指处理上下级、左右关系时，以公正为准则。
民之父母：民之父母是指君主应该像父母一样关心和照顾人民。
师尹：师尹是指古代的官职，类似于现在的宰相。
辟，则为天下僇矣：辟，则为天下僇矣是指如果君主不谨慎，就会导致国家灭亡。
仪监于殷，峻命不易：仪监于殷，峻命不易是指以殷商的教训为鉴，国家的重要命令不可轻易更改。
道善则得之，不善则失之矣：道善则得之，不善则失之矣是指行善就能得到，行恶就会失去。
楚国无以为宝，惟善以为宝：楚国无以为宝，惟善以为宝是指楚国没有其他宝物，只有善行才是宝贵的。
亡人无以为宝，仁亲以为宝：亡人无以为宝，仁亲以为宝是指失去国家的人没有其他宝物，只有仁爱和亲情才是宝贵的。
一介臣：指一个普通的臣子，‘介’在这里是‘个’的意思，用来形容地位不高。
断断兮：形容忠诚坚定，不欺诈。
无他技：没有其他特别的技艺或才能。
休休焉：形容心胸宽广，态度平和。
如有容焉：好像有极大的包容心。
彦圣：指有才德的人。
媢疾：嫉妒之心。
放流之：流放到边远的地方。
四夷：指边远的四境。
中国：指中原地区，即中央王朝所在之地。
仁人：有仁德的人。
放流：流放，将某人放逐到边远地区。
命也：这是天命，命中注定。
退：罢免，让某人离开。
过也：这是过错。
拂人之性：违背人的本性。
菑必逮夫身：灾祸必然降临到自己的身上。
大道：指做人的根本原则或国家的根本政策。
忠信：忠诚和诚信。
骄泰：骄傲自大，过于放纵。
生财：创造财富。
食之者寡：消费财富的人少。
为之者疾：创造财富的人勤劳。
用之者舒：使用财富的人节俭。
恒足：永远充足。
发身：提升自己的地位或名声。
聚敛之臣：专门聚敛财富的官员。
盗臣：贪污盗窃的官员。
府库：国库，国家存放财物的地方。
财非其财：财富不是真正的财富，指的是不正当的财富。
长国家：治理国家。
务财用：专注于财富和物资的使用。
小人：指品德低下的人，与‘仁人’相对。
灾害并至：各种灾害同时降临。
泰始明昌国文-古籍-礼记-大学-评注
《秦誓》中的这段文字，体现了古代儒家思想中关于仁爱、道德与国家治理的深刻见解。首先，‘若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉’这句话，强调了即使是技艺单一的臣子，只要其心胸宽广，能够容纳他人，也是一种宝贵的品质。这里的‘容’字，是儒家所倡导的仁爱之心的体现，意味着能够接纳不同的才能和观点，是一种高尚的道德品质。
‘人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出’表明，对于他人的才能和美德，应当抱有欣赏和赞赏的态度，如同自己的东西一样珍惜。这种心态体现了儒家‘己所不欲，勿施于人’的原则，要求人们对待他人应如同对待自己。
‘实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！’这里对比了两种不同的态度：一种是包容他人，另一种是嫉妒和排斥。前者有利于国家的稳定和民众的幸福，而后者则可能导致国家的衰败和民众的苦难。
‘唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国’强调了仁者对待不仁之人的态度，即放逐他们，不与他们同属一个国家。这体现了儒家对于道德的坚持和对于社会秩序的维护。
‘见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也’这句话，指出了在选拔人才和对待不良行为时的两种错误态度：一种是看到贤能而不提拔，一种是看到不良行为而不加以制止。这两种态度都被视为过错。
‘好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身’说明了违背人的本性，即喜好他人所厌恶的事物，厌恶他人所喜好的事物，必然会导致灾难。
‘是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之’指出，君子应当以忠诚和诚信来获得成功，而骄傲和放纵则会失去一切。
‘生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣’这句话，讲述了财富的积累之道，即生产者众多，消费者少，生产迅速，使用谨慎，财富才能恒久充足。
‘仁者以财发身，不仁者以身发财’说明了仁者和不仁者在财富观念上的区别，仁者以财富来提升自己的品德，而不仁者则将财富视为目的。
‘此谓国不以利为利，以义为利也’强调了国家治理应以义为重，而非仅仅追求利益。
‘长国家而务财用者，必自小人矣’指出，如果一个国家的领导者只顾追求财富，那么这个国家的领导者必然是品德不端的小人。
‘虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也’再次强调了国家治理应以义为重，即使有善良的人也无法改变这种状况。
