作者： 王阳明（1472年－1529年），字守仁，号阳明，明代著名的哲学家、教育家、政治家和军事家，是中国哲学史上最重要的思想家之一，创立了心学。王阳明的哲学思想影响了中国及东亚的文化和社会。
年代：成书于明代（约1527年）。
内容简要：《近思录》是王阳明的哲学思想总结，书中内容包括了他对“心学”的讲解以及他关于道德修养、治理国家、教育的思想。王阳明的“心学”主张“知行合一”，即知与行的统一。他认为，人的内心是最为重要的，心中若有道，行动就能合乎道德，因此治国平天下和修身养性都需从内心出发。书中的教义对后世有着极大的影响，尤其在伦理、教育和治理方面，对于如何通过修身来达到理想的社会状态给出了具体的指导。
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷四-存养-原文
或问“圣可学乎？”
濂溪先生曰：“可。”
曰：“有要乎？”
曰：“有。”“请问焉。”
曰：“一为要。一者无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎。”——周敦颐《通书·圣学》
动表节宣，以养生也；饮食衣服，以养形也；威仪行义，以养德也；推己及物，以养人也。——《程氏易传·颐传》
“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体。事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。——《程氏易传·颐传》
“震惊百里，不丧匕鬯”。临大震惧，能安而不自失者，惟诚敬而己，此处震之道也。——《程氏易传·震传》
人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故《艮》之道，当“艮其背”，所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。“不获其身”，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣。不能无我，无可止之道。“行其庭，不见其人”。庭除之间至近也，在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如果而止，乃得止之道，于止为“无咎”也。——《程氏易传·艮传》
李籲问：每常遇事，即能知操存之意。无事时，如何存养得熟？曰：古之人，耳之于乐，目之于礼，左右起居，盘盂几杖，有铭有戒，动息皆有所养。今皆废此，独有理义养心耳。但存此涵养意，久则自熟矣。“敬以直内”，是涵养意。——《二程遗书》卷一
吕与叔尝言，患思虑多，不能驱除。曰：此正如破屋中御寇，东面一人来未逐得，西面又一人至矣。左右前后，驱逐不暇。盖其四面空疏，盗固易入，无缘用得主定。又如虚器入水，水自然入。若以一器实之以水，置之水中，水何能入来？盖中有主则实，实则外患不能入，自然无事。——《二程遗书》卷一
伊川先生曰：学者须敬守此心不可急迫，当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。但急迫求之，只是私己，终不足以达道。——《二程书遗书》卷二上
今学者敬而不见得，又不安者，只是心生，亦是太以敬来做事得重，此“恭而无礼则劳”也，恭者，私为恭之恭也，礼者，非体之札，是自然底道理也。只恭而不为自然底道理，故不自在也，须是恭而安。今容貌必端，言语必正者，非是道独善其身，要人道如何，只是天理合如此，本无私意，只是个循理而已。——《二程遗书》卷二上
今志于义理而不安乐者何也？此则正是剩一个“助之长”。虽则心操之则存，舍之则亡，然而持之太甚，便是“必有事焉”而正之也。亦须且恁去，如此者只是德孤。“德不孤，必有邻”。到德盛后，自无窒碍，左右逢其原也。——《二程遗书》卷二上
伯淳在长安仓中闲坐，见长廊柱，以意数之，己尚不疑。再数之，不合。不免令人一一声言数之，乃与初数者无差。则知越著心把捉，越不定。——《二程遗书》卷二上
人心作主不定，正如一个翻车流转动摇，无须臾停，所感万端。若不做一个主，怎生奈何？张天祺昔尝言：“自约数年，自上著床，便不得思量事。”不思量事后，须强把他这心来制缚，亦须寄寓在一个形象，皆非自然。君实自谓：“吾得术矣，只管念一个中字。”此又为中所系缚。且中亦何形象？有人胸中常若有两人焉，欲为善，如有恶以为之间；欲为不善，又若有羞恶之心者。本无二人，此正交战之验也。持其志，使气不能乱。此大可验。要之圣贤必不害心疾。——《二程遗书》卷二下
伊川先生曰：入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。今人主心不定，视心如寇贼而不可制，不是事累心，乃是心累事。当知天下无一物是合少得者，不可恶也。——《二程遗书》卷三
人多思虑，不能自宁，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，“为人君止于仁”之类如舜之诛四凶，四凶己作恶，舜从而诛之，舜何与焉？人不止于事，只是揽他事，不能使物各付物。物各付物，则是役物。为物所役，则是役于物。有物必有则，须是止于事。——《二程遗书》卷十五
孔子言仁，只说“出门如见大宾，使民如承大祭。”看其气象，便须心广体胖，动容周旋中礼自然，惟慎独是守之之法。圣人修己以敬，以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵何有不至？此“体信达顺”之道，聪明睿智皆由此出。以此事开飨帝。——《二程遗书》卷六
“敬以直内，义以方外”，仁也。若以敬直内，则便不直矣。“必有事焉而勿正”，则直也。——《二程遗书》卷十一
“子在种上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。”自汉以来，儒者皆不识此义。此见圣人之心，纯亦不已也。纯亦不已，天德也。有天德便可语王道，其要只有慎独。——《二程遗书》卷十四
“不有躬，无攸利”，不立己，后虽向好事，犹为化物，不得以天下万物为挠己。已立后，自能了当得天下万物。——《二程遗书》卷六
19、闲邪则诚自存，不是外面捉一个诚将来存著。
今人外面役役于不善，于不善中寻个善来存着，如此则岂有入善之理？
只是闲邪则诚自存。
故孟子言性善皆由内出。
只为诚便存，闲邪更著甚工夫？
但惟是动容貌，整思虑，则自然生敬。
敬只是主一也。
主一则既不之东，又不之西，如是则只是中；
既不之此，又不之彼，如是则只是内。
存此则自然天理明。
学者须是将“敬以直内”涵养此意。
直内是本。
——《二程遗书》卷十五
20、闲邪则固一矣。
然主一则不消言闲邪。
有以一为难见，不可下工夫，如何？
一者无他，只是整齐严肃，则心便一。
一则只是无非僻之干。
此意但涵养久之，则天理自然明。
——《二程遗书》卷十五
21、有言：未感时，知何所寓？
曰：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。”
更怎生寻所寓？
只是有操而已。
操之之道，“以敬正直内心”也。
——《二程遗书》卷十五
22、学者先务，固在心志。
然有谓欲屏去闻见知思，则是“绝圣去智”。
有欲屏去思虑，患其纷乱，则须坐禅人定。
如明鉴在此，万物毕照，是鉴之常，难为使之不照？
人心不能不交感万物，难为使之不思虑？
若欲免此，惟是心有主。
如何为主？敬而已矣。
有主则虚，虚谓邪不能入。
无主则实，实谓物来夺之。
大凡人心不可二用，用于一事，则他事更不能入者，事为之主也。
事为之主，尚无思虑纷扰之患，若主于敬，又焉有此患乎？
所谓敬者，主一之谓敬。
所谓一者，无适之谓一。
且欲涵泳主一之义，不一则二三矣。
至于不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。
——《二程遗书》卷十五
23、“舜孳孳为善。”
若未接物，如何为善？
只是主于敬，便是为善也。
以此观之，圣人之道，不是但默而无言。
——《二程遗书》卷十五
24、问：人之燕居，形体怠惰，心不慢可否？
曰：安有箕踞而心不惧者？
昔吕与叔六月中来缑氏，闲居中某窥之，必见其俨然危坐，可谓敦笃矣。
学者须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久。
——《二程遗书》卷十八
25、思虑虽多，果出于正，亦无害否？
曰：旦如在宗庙则主敬，朝廷主庄，军旅主严，此是也。
如发不以时，纷然无度，虽正亦邪。
——《二程遗书》卷十八
26、问：人心所系著之事果善，夜梦见之，莫不害否？
曰：虽是善事，心亦是动。
凡事有朕兆入梦者却无害，舍此皆是妄动。
人心须要定，使他思时方思乃是。
今人都由心。
曰：心谁使之？
曰：以心使心则可。
人心自由，便放去也。
——《二程遗书》卷十八
27、先生谓绎曰：吾受气甚薄，三十而浸盛，四十五十而后完。
今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年无损也。
绎曰：先生岂以受气之薄，而厚为保生邪？
夫子默然，曰：吾以忘生徇欲为深耻。
——《二程遗书》卷二十一上
28、谢显道从明道先生于扶沟，一日谓之曰：尔辈在此相从，只是学颢言语，故其学心口不相应，盍若行之？
请问焉，曰：且静坐，伊川每见人静坐，便叹其善学。
——《二程遗书》卷十二
29、心清时少，乱时常多。
其清时视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨。
其乱时反是。
如此何也？
盖用心未熟，客虑多而常心少也，习俗之心未去，而实心未完也。
人又要得刚，太柔则入于不立。
亦有人主无喜怒者，则又要得刚，刚则守定不回，进道勇敢。
载则比他人自是勇处多。
——张载《横渠语录》
30、定然后始有光明。
若常移易不定，何求光明？
《易》大抵以艮为止，止乃光明。
故《大学》定而至于能虑，人心多则无由光明。
——张载《易说》
31、“动静不失其时，其道光明。”
学者必时其动静，则其道乃不蔽昧而明白，
今人从学之久，不见进长，正以莫识动静，
见他人扰扰，非关己事，而所修亦废。
由圣学观之，冥冥悠悠，以是终身，谓之光明可乎？
——张载《易说》
32、敦笃虚静者仁之本。
不轻妄则是敦厚也，无所系阂昏塞则是虚静也。
此难以顿悟。
苟知之，须久于道实体之，方知其味。
夫仁亦乎熟而已。
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷四-存养-译文
有人问：‘圣人可以学习吗？’濂溪先生回答说：‘可以。’又问：‘有没有什么关键的地方？’回答说：‘有。’再问：‘请告诉我。’回答说：‘关键在于一个字。这个字就是‘一’。‘一’意味着没有欲望。没有欲望就能保持内心的宁静和正直。内心宁静就能明察事理，明察事理就能通达；行为正直就能公正，公正就能普及。明察、通达、公正、普及，这些都是非常接近圣贤之道的。’——出自周敦颐的《通书·圣学》
活动表现节制和宣泄，是为了养生；饮食和衣服，是为了养身；威仪和行义，是为了养德；推己及人，是为了养人。——出自《程氏易传·颐传》
‘慎言语’是为了培养自己的德行，‘节饮食’是为了养护自己的身体。事情中最接近且关系重大的，莫过于言语和饮食了。——出自《程氏易传·颐传》
‘震惊百里，不丧匕鬯’。在面临巨大的震动和恐惧时，能够保持平静而不失去自我，只有真诚和敬畏才能做到这一点，这就是面对震动的正确态度。——出自《程氏易传·震传》
人之所以不能安心静止，是因为被欲望所困扰。欲望牵引着人的前进而无法停止，这是不可能的。因此，《艮》卦的卦理是‘艮其背’，意思是说，尽管我们看到的是前面的东西，但背后却是看不到的。如果我们能停止关注那些看不到的东西，那么就没有欲望来扰乱我们的心，这样就能达到静止的状态。‘不获其身’，就是看不到自己的身体，这是说忘记了自我。没有自我，才能达到静止。如果不能忘记自我，就没有静止的方法。‘行其庭，不见其人’。庭院之间虽然很近，但如果背对着，即使很近也看不到，这是说不与外界事物交往。外界事物不接触，内心的欲望不萌生，如果能够这样静止，就能找到静止的方法，这就是‘无咎’的卦理。——出自《程氏易传·艮传》
李觏问：常常遇到事情，就能知道如何操持自己的意志。在无事的时候，如何才能培养得更加熟练呢？回答说：古人，他们的耳朵喜欢音乐，眼睛喜欢礼仪，日常的起居，盘盂、几案、拐杖，上面都有铭文和警示，无论是活动还是休息，都有所培养。现在这些都已经废弃了，只有理义来培养心灵。只要保持这种培养心灵的意图，时间久了就会变得熟练。‘敬以直内’，这就是培养心灵的意图。——出自《二程遗书》卷一
吕与叔曾经说过，担心思虑太多，无法驱除。说：这就像在破屋中抵御盗贼，东面的人来了还没来得及驱逐，西面又来了一个人。左右前后，驱逐不及。因为四面空旷，盗贼很容易进入，没有机会用主人稳定下来。又像空容器放入水中，水自然会进入。如果用容器装满水，放入水中，水怎么可能进入呢？因为里面有主，所以容器是满的，满了就自然不会被外患侵入，自然会平安无事。——出自《二程遗书》卷一
伊川先生说：学者必须敬畏地守护自己的心，不可急迫，应当培养深厚，沉浸在其中，然后才能自我得到。但如果急迫地追求，那只是自私的想法，终究不足以达到道德的境界。——出自《二程书遗书》卷二上
现在有些学者虽然敬畏，但不见得有所得，又感到不安，这只是因为心中产生了杂念，也是因为太过用敬畏的心态去做事情而显得沉重。‘恭而无礼则劳’，这里的‘恭’是指私心的恭敬，‘礼’是指不是形式上的礼节，而是自然的道理。只是恭敬而不遵循自然的道理，所以不自在，必须恭敬而感到安心。现在要求容貌必须端正，言语必须正直，这并不是说只有道德才能完善自身，而是要求人按照天理去做，本来没有私心，只是遵循道理而已。——出自《二程遗书》卷二上
现在有些人追求义理却不感到快乐，这是什么原因呢？这正是因为多了一个‘助之长’。虽然心操之则存，舍之则亡，但如果过分坚持，那就是‘必有事焉’而正之。也必须暂时放下，这样只是德行单一。‘德不孤，必有邻’。到了德行深厚之后，自然不会有阻碍，左右逢源。——出自《二程遗书》卷二上
伯淳在长安的仓库里闲坐，看到长长的走廊柱子，就随意数了起来，自己还没有怀疑。再数一遍，结果不对。不得不让人一一报数，结果和最初数的一样。这才知道越是用心去捕捉，就越不稳定。——出自《二程遗书》卷二上
人心不稳定，就像一个翻车在转动，没有一刻停止，所感受到的千变万化。如果不做一个主心骨，怎么办呢？张天祺曾经说：‘约定数年，一上床就不再思考任何事情。’不思考事情之后，必须强迫自己控制这颗心，也必须寄托在一个形象上，这些都是非自然的。君实自己说：‘我找到了方法，只管念一个中字。’这又成了被‘中’所束缚。而且‘中’又是什么形象呢？有人胸中常好像有两个人，想要做好事，但又好像有恶念在其中；想要做坏事，又好像有羞耻之心。本来没有两个人，这正是内心斗争的体现。保持意志，使气不能扰乱。这非常可靠。总之，圣贤不会让心生病。——出自《二程遗书》卷二下
伊川先生说：进入道德之路没有比敬畏更重要的了。没有能够达到认知而不在敬畏中的人。现在的人心不定，看待心就像看待盗贼一样无法控制，不是事情累及心，而是心累及事情。应当知道天下没有一样东西是应该少得的，不可厌恶。——出自《二程遗书》卷三
人们思虑过多，不能自己平静，只是因为心主不定。要使心主稳定，只有通过专注于事情，‘为人君止于仁’之类的，就像舜诛杀四凶，四凶已经作恶，舜才去诛杀，舜又有什么关系呢？人如果不专注于事情，只是揽事，就不能使事物各归其位。事物各归其位，就是役使事物。被事物所役使，就是被事物所役使。有事物就必有规则，必须专注于事情。——出自《二程遗书》卷十五
孔子谈论仁，只说‘出门如见大宾，使民如承大祭。’看他的气象，就必须心胸开阔，身体安康，一举一动都符合礼仪，自然而然。只有谨慎独处，才是保持的方法。圣人修养自己以敬畏，以安抚百姓，虔诚恭敬，天下就能太平。只有上下一心敬畏，天地就会各安其位，万物就会自然生长，气息无不和谐，四灵自然会到来。这就是‘体信达顺’的道理，聪明睿智都是从这里产生的。用这个道理来事奉上帝。——出自《二程遗书》卷六
‘敬以直内，义以方外’，这是仁。如果以敬畏正直内心，那么就不再正直了。‘必有事焉而勿正’，这就是正直。——出自《二程遗书》卷十一
‘子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。’从汉朝以来，儒者都不理解这个意思。这显示了圣人的心是纯净而不停息的。纯净而不停息，这是天德。有了天德，就可以谈论王道，其关键只有谨慎独处。——出自《二程遗书》卷十四
‘不有躬，无攸利’，不立己，即使后来做善事，也还是被外物所化，不能以天下万物来干扰自己。自己立定了之后，自然就能处理天下万物。——出自《二程遗书》卷六
排除邪恶，真诚就会自然存在，不是从外面抓取一个真诚来保存。现在的人在外面忙忙碌碌地追求不善，在不善中寻找一个善来保存，这样怎么可能进入善的境界呢？只是排除邪恶，真诚就会自然存在。所以孟子说人的本性善良都是内心自然产生的。只要保持真诚，还需要做什么功夫呢？只是调整自己的容貌，整理自己的思绪，就会自然产生敬畏之心。敬畏就是专心致志。专心致志的人既不往东，也不往西，这样就是中正；既不偏向这里，也不偏向那里，这样就是内在。保持这种状态，自然就会明白天理。学者必须将‘专心致志’这个意思涵养在心中。专心致志是根本。
排除邪恶，自然会达到统一。但是专心致志就不需要再提排除邪恶了。有人认为统一难以看到，不能下功夫，这是怎么一回事呢？统一没有别的，只是整齐严肃，心就会统一。统一就是没有邪僻的东西。这个意思只要涵养久了，天理自然会明白。
有人说：没有受到外界影响时，知在哪里寄托？回答说：‘把握住它，它就存在；放弃它，它就消失，出入没有固定的时间，不知道它的去向。’那怎么去寻找它的寄托呢？只是有把握而已。把握的方法，就是‘以敬畏正直内心’。
学者首先要关注的是心志。但是有人认为要摒弃听闻、见闻、思考和记忆，这就是‘绝圣去智’。有人想要摒弃思考，担心它纷乱，就需要静坐入定。就像明亮的镜子在这里，万物都能照见，这是镜子的常态，怎么能让它不照见呢？人心不能不与万物相交感，怎么能让它不思考呢？如果想要避免这种情况，只有心有主见。如何为主见？就是敬畏。有了主见，就会空虚，空虚意味着邪恶不能进入。没有主见，就会充实，充实意味着外物来夺取它。一般来说，人心不能同时用于两件事，用于一件事，其他事就不能进入，这就是以事为主。以事为主，就没有思虑纷扰的烦恼，如果以敬畏为主，又怎么会这样呢？所谓敬畏，就是专心致志的意思。所谓专心致志，就是没有偏颇的意思。而且想要理解专心致志的意义，如果不专心，就会分散注意力。至于不敢欺骗，不敢怠慢，即使是在屋漏时也不感到惭愧，这都是敬畏的事情。
舜勤勤恳恳地行善。如果不去接触事物，怎么行善呢？只是专心致志，就是行善。从这里可以看出，圣人的道德，不是只是沉默无言。
问：人在闲居时，身体懒散，心不懒惰可以吗？回答说：哪有坐着像簸箕一样而心不敬畏的人呢？以前吕与叔在六月来缑氏，闲居时我偷偷观察他，一定看到他端正地坐着，可以说是敦厚了。学者必须恭敬，但不可让拘束，拘束就难以持久。
思考虽然多，如果出于正道，也没有什么害处吗？回答说：早上如果在宗庙，就要专心致志；在朝廷，就要庄重；在军旅，就要严肃，这些都是正确的。如果不在适当的时候发表，纷乱无度，即使是正道也会变成邪道。
问：人心所关注的事情如果是善的，晚上梦见它，没有什么害处吗？回答说：即使是善事，心也是动的。凡事有征兆进入梦境的都没有害处，除此之外都是妄动。人心必须安定，只有在思考的时候才去思考。现在的人都由心。问：心是谁让它这样的？回答说：用心来引导心就可以。
先生对绎说：我受的气很薄，三十岁才逐渐旺盛，四十五十岁才完善。今年七十二岁了，比较筋骨，和盛年时没有损伤。绎说：先生难道因为受的气薄，就注重养生吗？先生沉默不语，说：我把忘记生命追求欲望看作是极大的耻辱。
谢显道跟随明道先生在扶沟，一天对他说：你们在这里跟随我，只是学习我的言语，所以他们的学问心口不相应，为什么不付诸实践呢？请问怎么做，先生说：先静坐，伊川每次看到人静坐，就会赞叹他善于学习。
心清的时候少，乱的时候多。心清的时候视力敏锐，听力灵敏，四肢不需要束缚而自然恭敬谨慎。心乱的时候则相反。这是为什么？因为用心不熟练，外来忧虑多而常心少，习惯的心没有去除，而实在的心没有完善。人还要有刚强，太柔弱就会陷入不坚定的状态。也有的人主不喜怒，那么也要有刚强，刚强就能坚守不回，勇敢地前进。比其他人更勇敢。
安定之后才能有光明。如果经常变动不定，怎么能寻求光明呢？《易经》大致以艮为止，止就是光明。所以《大学》中说安定到能思考，人心多就无由光明。
动静不失时机，道路就会光明。学者必须适时调整动静，这样道路就不会被遮蔽而变得明亮。现在的人学习很长时间，不见进步，正是因为他们不知道如何调整动静，看到别人忙碌，与自己无关，而自己的修行也因此废弃。从圣学的角度来看，迷茫和悠闲，以此度过一生，称之为光明可以吗？
敦厚虚静是仁的根本。不轻率就是敦厚，没有障碍和愚昧就是虚静。这很难一下子明白。如果明白了，必须长时间在道上实践，才能真正体会其味道。仁也是通过熟练而达到的。
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷四-存养-注解
圣：指具有最高道德品质和智慧的人，是儒家文化中理想人格的代表。
学：学习，指通过教育、修养等方式获得知识和道德。
濂溪先生：指周敦颐，北宋时期著名的哲学家、文学家，理学派的代表人物。
一：指道德修养的根本，即无欲无求。
静虚：内心平静，没有杂念。
动直：行为正直，不偏不倚。
明：智慧，指洞察事物的能力。
通：通达，指理解事物的道理。
公：公正，指没有偏私。
溥：普遍，指道德的普及。
养形：保养身体，使身体强健。
养德：修养道德，使道德高尚。
养人：培养他人，使他人受益。
慎言语：谨慎言行，避免言语不当。
节饮食：节制饮食，避免过度。
震：指地震，比喻重大的变故。
诚敬：真诚、敬畏，指内心的真诚和敬畏。
震之道：应对地震的方法或态度。
欲：欲望，指对事物的强烈追求。
艮：八卦之一，象征静止、守正。
操存：掌握和保持。
存养：保持和培养。
涵养：培养、修养。
敬以直内：内心真诚、正直。
义以方外：外在行为合乎义理。
仁：儒家道德的最高境界，指仁爱、仁心。
王道：儒家理想的治国之道。
慎独：在独处时也能保持谨慎，不违背道德。
体信达顺：身体力行，诚信待人，言行一致。
天德：天的德性，指自然的、无私的德性。
不有躬，无攸利：不为自己谋取私利，才能得到真正的利益。
闲邪：指排除邪恶的思想和行为，是儒家思想中修身养性的重要内容。
诚：真诚、诚实，儒家认为诚实是道德的基础。
性善：孟子提出的观点，认为人的本性是善良的。
敬：尊敬、敬畏，儒家认为敬是修身养性的重要态度。
主一：专注于一件事情，不分散注意力。
天理：儒家认为宇宙间存在的自然法则和道德原则。
学者：指学习儒家经典、追求道德修养的人。
心志：指人的思想和意志。
绝圣去智：道家思想，认为应该摒弃世俗的智慧，追求自然的简单生活。
坐禅：佛教修行方法，通过静坐冥想达到心灵的清净。
操：掌握、控制。
正直：正直、诚实。
本：根本、基础。
箕踞：一种不端正的坐姿，比喻行为不端正。
朕兆：征兆、预兆。
受气：指人的体质、气质。
浸盛：逐渐变得强壮。
徇欲：追求欲望。
颢：指孔子的弟子颜回。
敦笃：诚实、厚道。
虚静：心灵清静无杂念。
熟：熟练、精通。
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷四-存养-评注
19、此段文字出自《二程遗书》卷十五，二程即程颢、程颐，他们是宋明理学的代表人物。文中提到‘闲邪则诚自存’，这里的‘闲邪’指的是远离邪恶，‘诚’则是指真诚。程颐认为，真诚不是外在的，而是内在固有的，不需要从外面去寻找。他认为，今人常常在外界寻找善，却忽略了内在的真诚，这是无法真正进入善的境界的。孟子所说的性善，程颐认为是内在自发的，不需要外求。‘诚’的存留不需要额外的努力，只要做到‘敬’，自然会产生敬畏之心。‘敬’在这里指的是专注于一，不受外界干扰，这样内心自然会明澈。这段文字强调了内在修养的重要性，以及‘敬’在修养过程中的关键作用。
20、这段文字进一步阐述了‘主一’的概念。‘主一’即专注于一点，不被外界纷扰所动。程颐认为，‘主一’之后，自然不需要再去‘闲邪’，因为心已经专一，邪念自然无法侵入。‘一’在这里指的是整齐严肃，心志专一。长时间的涵养，可以使天理自然明了。这段文字强调了‘主一’的实践方法，以及其对天理明了的促进作用。
21、这段文字讨论了如何寻找‘所寓’的问题。‘所寓’指的是精神寄托之处。程颐认为，精神寄托在于‘操’，即持守。‘操’的方法是‘以敬正直内心’，即通过敬畏和正直来修养内心。这段文字强调了内在修养的重要性，以及‘敬’在修养过程中的关键作用。
22、这段文字讨论了学者心志的重要性。程颐认为，学者应该屏去杂念，专注于心志的修养。‘屏去闻见知思’指的是减少对外界事物的感知和思考。‘敬’是心志修养的关键，有了‘敬’，心志自然空虚，邪念无法侵入。没有‘敬’，心志容易受到外界事物的影响。这段文字强调了‘敬’在心志修养中的重要性。
23、这段文字讨论了圣人之道。程颐认为，圣人之道不是简单的沉默不言，而是通过‘主于敬’来实践善。‘主于敬’即专注于敬畏，这样自然就会行善。这段文字强调了‘敬’在实践善德中的重要性。
24、这段文字讨论了学者在日常生活中应该保持的态。程颐认为，学者在闲居时也应该保持恭敬的态度，不应该因为闲居而放松自己。‘箕踞’指的是一种懒散的姿态，程颐认为，即使身体放松，心也应该保持敬畏。这段文字强调了学者在日常生活中的修养。
25、这段文字讨论了思虑的问题。程颐认为，思虑虽然多，但如果出于正道，就不会有害。‘主敬’和‘主庄’、‘主严’都是正确的思虑方式。但如果思虑无度，即使出于正道，也会变成邪念。这段文字强调了思虑的适度。
26、这段文字讨论了梦境的问题。程颐认为，如果梦境中出现的都是善事，那么不会有害。但如果梦境中充满了妄动，那么就需要警惕。‘心’的安定是非常重要的，只有在心定的情况下，思考才是有意义的。这段文字强调了心定的重要性。
27、这段文字是程颐的自我反思。他认为自己的寿命虽然不长，但他的生命是充实而有意义的。‘忘生徇欲’是他认为的耻辱，他强调的是对生命的尊重和对欲望的控制。这段文字展现了程颐的人生观。
28、这段文字是程颐对学生的指导。他认为，学生应该静坐，因为静坐可以帮助他们修养心性。‘静坐’是程颐提倡的一种修养方法，他认为通过静坐可以修养心性，达到‘心口相应’的境界。
29、这段文字讨论了心性的问题。张载认为，心清时少，乱时常多，这是因为用心不纯，被杂念所扰。‘敦笃虚静’是仁的根本，‘不轻妄’是敦厚，‘无所系阂昏塞’是虚静。这段文字强调了心性的修养。
30、这段文字讨论了‘定’的重要性。张载认为，只有在心定的情况下，才能有光明。‘定’在这里指的是心志的坚定，‘光明’指的是智慧的显现。这段文字强调了‘定’在智慧显现中的重要性。
31、这段文字讨论了动静的问题。张载认为，动静要适时，这样才能使道路光明。‘动静不失其时’指的是在适当的时机进行适当的行动。这段文字强调了时机的重要性。
32、这段文字讨论了仁的本质。张载认为，仁的本质是‘敦笃虚静’，‘不轻妄’是敦厚，‘无所系阂昏塞’是虚静。仁的修养需要长时间的实践，才能真正领会其内涵。这段文字强调了仁的修养过程。
