作者： 王阳明（1472年－1529年），字守仁，号阳明，明代著名的哲学家、教育家、政治家和军事家，是中国哲学史上最重要的思想家之一，创立了心学。王阳明的哲学思想影响了中国及东亚的文化和社会。
年代：成书于明代（约1527年）。
内容简要：《近思录》是王阳明的哲学思想总结，书中内容包括了他对“心学”的讲解以及他关于道德修养、治理国家、教育的思想。王阳明的“心学”主张“知行合一”，即知与行的统一。他认为，人的内心是最为重要的，心中若有道，行动就能合乎道德，因此治国平天下和修身养性都需从内心出发。书中的教义对后世有着极大的影响，尤其在伦理、教育和治理方面，对于如何通过修身来达到理想的社会状态给出了具体的指导。
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷十三-异端-原文
明道先生曰：杨墨之害，甚于申韩。佛老之害，甚于杨墨。杨氏为我，疑于义。墨氏兼爱，疑于仁。申韩则浅陋易见，故孟子只闢杨墨，为其惑世之甚也。佛老其言近理，又非杨墨之比，此所以为害尤甚。杨墨之害，亦经孟子闢之，所以廓如也。
伊川先生曰：儒者潜心正道，不容有差。其始甚微，其终则不可救。如“师也过，商也不及”，于圣人中道，师只是过于厚些，商只是不及些。然而厚则渐至于兼爱，不及则便至于为我。其过不及同出于儒者，其末遂至杨墨。至如杨墨，亦未至于无父无君。孟子推之便至于此，盖其查必至于是也。
明道先生曰：道之外无物，物之外无道。是天地之间，无适而非道也。即父子而父子在所亲，即君臣而君臣在所严，以至为夫妇，为长幼，为朋友，无所为而非道。此道所以不可须臾离也。然则毁人伦，去四大者，其外于道也远矣。故“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”。若有适有莫，则于道为有间，非天地之全也。彼释氏之学，于“敬以直内”则有之矣，“义以方外”则未之有也。故滞固者入于枯槁，疏通者归于恣肆。此佛之教所以为隘也。吾道则不然，率性而已。斯理也，圣人于易备言之。
释氏本怖死生，为利岂是公道？唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有是也？元不相连属，但有间断，非道也。孟子曰：“尽其心者，知其性也。”彼所谓识心见性是也。若存心养性一段事，则无矣。彼固曰出家独善，便于道体自不足。或曰：“释氏地狱之类，皆是为下根之人设此怖，令为善。”先生曰：至诚贯天地。人尚有不化，岂有立伪教而人可化？
学者于释氏之说，直须如婬声美色以远之。不尔，则駸駸然入其中矣。颜渊问为邦，孔子既告之以二帝三王之事，而复戒以放郑声，远佞人，曰：“郑声婬，佞人殆。”彼佞人者，是他一边佞耳，然而于己则危。只是能使人移，故危也。至于禹之言曰：“何畏乎巧言令色？”巧言令色，直消言畏，只是须著如此戒慎，犹恐不免。释氏之学，更不消言常戒。到自家自信后，便不能乱得。
所以谓万物一体者，皆有此理。只为从那里来，“生生之谓易。”生则一时生，皆完此理。人则能推，物则气昏，推不得。不可道他物不与有也。人只为自私，将自家躯壳上头起意，故看得道理小了他底。放这身来，都在万物中一例看。大小大快活。释氏以不知此，去他身上起意思。奈何那身不得，故却厌恶。要得去尽根尘，为心源不定。故要得如枯木死灰。然没此理。要有此理，除是死也。释氏其实是爱身，放不得，故说许多。譬如负版之虫，已载不起，犹自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沉，终不道放下石头，惟嫌重也。
人有语导气者，问先生曰：“君亦有术乎？”曰：吾尝“夏葛而冬裘，饥食而渴饮”，“节嗜欲，定心气”，如斯而已矣。
佛氏不识陰陽昼夜死生古今，安得谓形而上者，与圣人同乎？
释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣。只且于迹上考之。其设教如是，则其心果如何？固难为取其心，不取其迹。有是心则有是迹。王通言心迹之判，便是乱说。故不若且于迹上断定不与圣人合。其言有合处，则吾道固已有。有不合者，固所不取。如是立定，却省易。
问：神仙之说有诸？曰：若说白日飞升之类，则无。若言居山林间，保形炼气，以延年益寿，则有之。譬如一炉火，置之风中则易过，置之密室则难过。有此理也。又问：“扬子言圣人不师仙，厥术异也。圣人能为此等事否？”曰：此是天地间一贼。若非窃造化之机，安能延年？使圣人肯为，周孔为之矣。
谢显道历举佛说与吾儒同处，问伊川先生。先生曰：凭地同处虽多，只是本领不是，一齐差却。
横渠先生曰：释氏妄意天性，而不知范围天用，反以六根之微，因缘天地明不能尽，则诬天地日月为幻妄。蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大。此所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合。其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓之尽性可乎？谓之无不知可乎？尘芥六合，谓天地为有穷也。梦幻人世，明不能究其所从也。
大易不言有无。言有无，诸子之陋也。
14、浮图明鬼，谓有识之死，受生循环。
遂厌苦求免，可谓知鬼乎？
以人生为妄，可谓知人乎？
天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？
孔孟所谓天，彼所谓道。
惑者指“游魂为变”为轮回，未之思也。
大学当先知天德，知天德则知圣人，知鬼神。
今浮图极论要归，必谓死生流转，非得道不免。
谓之悟道可乎？
自其说炽传中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取。
沦胥其间，指为大道。
乃其俗达之天下，致善恶知愚。
男女臧获，人人著信。
使英才间气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒崇尚之言。
遂冥然被驱，因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。
故未识圣人心，已谓不必求其迹。
未见君子志，已谓不必事其文。
此人伦所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以乱。
异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其蔽。
自古詖婬邪遁之辞，翕然并兴。
一出于佛氏之门者，千五百年。
向非独立不惧，精一自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非计得失哉！
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷十三-异端-译文
明道先生说：杨朱墨翟的学说，对社会的危害比申不害、韩非子还要严重。佛教和道教的危害，又比杨朱墨翟更加严重。杨朱主张为我，这在义理上有所疑虑。墨翟主张兼爱，这在仁爱上也有些疑虑。申不害和韩非子的学说浅薄而容易看出问题，所以孟子只批评杨朱和墨翟，因为他们对世人的迷惑非常严重。佛教和道教的言论看似合理，又不同于杨朱墨翟，这就是它们危害更大的原因。杨朱和墨翟的危害，孟子也已经批评过了，所以他们的学说才显得空洞无物。
伊川先生说：儒家学者专心致志于正道，不容许有偏差。开始时可能很微小，但最终会变得无法挽救。比如‘师也过，商也不及’，在圣人的中庸之道中，颜回只是过于厚道一些，子贡只是有些不够。然而过于厚道会逐渐发展到兼爱，不够则容易发展到为我。他们的过与不及都源于儒家，最终导致了杨朱和墨翟的学说。至于杨朱和墨翟，也没有到达无父无君的地步。孟子推论到这种地步，大概是因为他们确实会发展到这种极端。
明道先生说：道之外没有其他事物，事物之外没有道。所以天地之间，没有哪一处不是道。无论是父子关系中的亲情，还是君臣关系中的尊敬，乃至夫妻、长幼、朋友之间的关系，无不体现道。因此，道是不可须臾离弃的。然而，那些毁坏人伦、舍弃四大（地、水、火、风）的人，离道已经非常遥远了。所以君子对待天下，没有一定之规，只有以义为准则。如果有一定的偏好，那么与道就有间隔，不是天地之全。佛教的学说，在‘敬以直内’这一点上是有的，但在‘义以方外’这一点上则没有。因此，固执的人会变得枯槁，通达的人会变得放纵。这就是佛教教义之所以狭隘的原因。我们的道则不同，只是顺应天性而已。这个道理，圣人在《易经》中已经详尽地阐述了。
佛教徒本就害怕生死，追求利益难道是公正的吗？他们只追求向上提升而不向下学习，那么他们所谓的向上提升，又怎么可能是真的呢？事物本来就没有连续性，只是间断的，这不是道。孟子说：‘尽其心者，知其性也。’他们所谓的识心见性也就是这个意思。如果存心养性这一段过程不存在，那么他们所谓的识心见性也就没有了。他们固然说出家独善，但这样对道体的理解是不够的。有人说：‘佛教中的地狱等概念，是为了下根之人设立的，让他们行善。’先生说：至诚可以贯通天地。人尚且难以教化，怎么可能通过虚假的教义来教化人呢？
学者对于佛教的学说，应该像远离淫声美色一样远离它。如果不这样做，就会不知不觉地陷入其中。颜渊问如何治理国家，孔子告诉他关于二帝三王的事情后，又警告他要远离淫声和佞人，说：‘郑声淫，佞人殆。’那些佞人，只是他们那一方的问题，但对于自己来说却是危险的。只是他们能让人动摇，所以才会危险。至于大禹的话说：‘何畏乎巧言令色？’巧言令色，只是让人害怕，但仍然需要如此谨慎，还恐怕难以避免。佛教的学说，更不用说经常要谨慎了。等到自己有了自信之后，就不会再被扰乱了。
之所以说万物一体，是因为它们都有这个道理。只是因为来源不同，‘生生之谓易。’一旦生命开始，就都完成了这个道理。人能够推演这个道理，而物则因为气昏沉无法推演。不能说其他事物没有这个道理。人只是因为自私，从自己的身体出发，所以看轻了道理。如果放下自我，将自身与万物同等看待，就会感到非常快乐。佛教徒不明白这个道理，从自己的身体出发思考问题。然而身体无法放下，所以感到厌恶。要彻底放下尘世，因为心不定。所以佛教徒追求像枯木死灰一样。但实际上没有这个道理。如果有这个道理，除非是死亡。佛教徒实际上是爱惜自己的身体，放不下，所以说了很多。比如负版之虫，已经载不动了，却还继续携带东西。又比如抱石投河，因为石头重而越沉，但最终不说放下石头，只是嫌它重。
有个人对导气之术感兴趣，问先生：‘您也有这样的方法吗？’先生说：‘我曾经夏天穿葛衣，冬天穿皮裘，饿了就吃饭，渴了就喝水，节制欲望，安定心气’，就这样而已。
佛教徒不懂得阴阳、昼夜、生死、古今的道理，怎么能说形而上的道理与圣人相同呢？
如果想要彻底研究佛教的学说并取其精华去其糟粕，那么佛教的学说也无法彻底研究，因为它已经变成了佛教。我们只需从表面上去考察。他们设立教义是这样的，那么他们的内心究竟如何呢？当然很难从内心去判断，但至少可以从表面上去判断。王通关于心迹之分的说法，是错误的。所以不如先从表面上去判断是否与圣人相同。他们的言论中有一些与我们的道相同，那么我们的道自然已经包含了这些。有不合的地方，我们当然不采纳。这样确定下来，就会变得简单。
问：神仙之说有吗？答：如果是说白日飞升之类的事情，那么没有。如果说是居住在山林之间，保养生息，以延年益寿，那么是有这样的说法。比如一炉火，放在风中容易熄灭，放在密室中则难以熄灭。这是有道理的。又问：‘扬子说圣人不学习神仙之道，他们的方法不同。圣人能够做到这些事吗？’答：这是天地间的一个骗子。如果不是窃取造化的机密，怎么能延年益寿？如果圣人愿意，周公和孔子都会这样做。
谢显道列举了佛教与儒家相似的地方，问伊川先生。先生说：虽然表面上有很多相似之处，但根本的宗旨不同，所以差别很大。
横渠先生说：佛教徒妄图理解天性，却不知道如何运用天的力量，反而以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的微小来推测天地，却不能完全理解，于是诬蔑天地日月是虚幻的。他们把天的力量局限于个人的小我，沉溺于虚空的大我。这就是他们说话要么太大要么太小，失去了中庸之道。他们过于追求大，把尘埃看作是整个宇宙。他们过于关注小，把人世看作是梦幻。这能叫做穷理吗？不知道穷理而称之为尽性可以吗？称之为无所不知可以吗？把尘埃看作是整个宇宙，认为天地有穷尽。把人世看作是梦幻，却不能探究其根源。
《易经》不言有无。言有无，是诸子百家的浅薄之处。
佛教认为死后的灵魂会变成鬼，认为有意识的死后会经历生死轮回。于是有人厌恶这种痛苦，想要免除轮回，这可以说是真正了解鬼吗？如果认为人生是虚幻的，这可以说是真正了解人吗？天和人都是同一个事物，却各自有不同的选择，这可以说是真正了解天吗？孔子和孟子所说的天，佛教所说的道。那些被迷惑的人把‘游魂为变’理解为轮回，却没有深入思考。大学教育应该首先了解天的德性，了解了天的德性就能了解圣人，了解鬼神。现在佛教极端地论述生死流转，必定认为如果不得道就无法免除生死轮回。称之为悟道可以吗？自从佛教的学说在中国流行以来，儒家学者还没有来得及深入圣学的门径，就已经被佛教所吸引。人们在其中迷失，把佛教当作大道。佛教的风俗普及到天下，使得善恶、智愚、男女、奴隶，每个人都信仰它。使得有才华的人，生来就沉迷于耳目所享乐的事情，长大后则效仿世间的儒家崇尚的言论。于是人们不知不觉中被驱使，因此认为圣人可以不修行就能达到，大道可以不学习就能知道。所以还没有了解圣人的心，就已经说不需要追求圣人的事迹。还没有看到君子的志向，就已经说不需要学习君子的文化。这就是为什么人们不察人伦，万物不明的缘故，治理之所以忽视，道德之所以混乱。各种异端邪说充斥耳边，上面没有礼来防止它们的虚伪，下面没有学问来检验它们的谬误。自古以来邪僻、淫邪、遁世之辞，都一起兴起。这一切都源于佛教之门，已有千五百年。如果不是独立不惧，专心致志，有超乎常人的才华，怎么能在这其中站稳脚跟，与他们争论是非，计较得失呢！
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷十三-异端-注解
杨墨：杨墨指的是杨朱和墨翟，他们是战国时期的思想家。杨朱主张‘为我’，即重视个人利益，忽视社会义务；墨翟主张‘兼爱’，即主张无差别地爱所有人。这两种思想在儒家学者看来是偏离正道的。
申韩：申韩指的是申不害和韩非，他们是法家的代表人物。申韩的思想强调法治和权力集中，与儒家的仁政思想相对立。
佛老：佛老指的是佛教和道教。佛教和道教在中国传统文化中具有重要地位，但部分儒家学者认为它们对儒家思想构成了威胁。
义：义，儒家思想中的重要概念，指的是符合道德规范的行为准则。
仁：仁，儒家思想的核心概念，指的是爱心和道德修养。
道：指儒家所说的道。
人伦：人伦，指人与人之间的道德关系，如父子、君臣、夫妇等。
四大：四大，佛教用语，指地、水、火、风四大元素，是构成世界的基础。
释氏：释氏，即佛教。
敬以直内：敬以直内，出自《礼记·中庸》，意指内心要真诚敬畏。
义以方外：义以方外，出自《礼记·中庸》，意指行为要以义为准则。
枯槁：枯槁，指干枯、衰败。
恣肆：恣肆，指放纵、不受约束。
率性：率性，指顺应自然本性。
易：易，即《易经》，儒家经典之一，被认为是宇宙万物变化的规律。
心性：心性，指人的心灵和本性。
阴陽：阴阳，道家和中医学中的概念，指宇宙间相互对立、相互依存的一对哲学范畴。
形而上：形而上，指超越具体事物形态的哲学思考。
心迹：心迹，指人的内心想法和行为表现。
神仙之说：神仙之说，指关于长生不老、飞升成仙的传说。
周孔：周孔，指周公和孔子，是儒家思想的代表人物。
本领：本领，指人的才能和技能。
天性：天性，指人的天生本性。
范围天用：范围天用，指对天地自然规律的理解和应用。
六根：六根，佛教用语，指眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官。
尘芥六合：尘芥六合，比喻非常渺小。
梦幻人世：梦幻人世，比喻人生如梦，虚无缥缈。
穷理：穷理，指彻底探究事物的原理。
尽性：尽性，指充分发挥人的本性。
无不知：无不知，指无所不知，无所不能。
诸子：诸子，指战国时期各种学派的思想家，如儒家、道家、法家等。
陋：陋，指浅薄、不深刻。
浮图：指佛教，因佛教徒剃发，故称浮图。
明鬼：指相信鬼神的存在。
识：指意识、智慧。
死：指生命的结束。
受生循环：指生命在死后会循环往复。
厌苦求免：指对生死轮回的痛苦感到厌倦，想要摆脱。
知鬼乎：询问是否真正了解鬼神。
人生为妄：认为人生是虚幻的。
天人一物：认为天和人都是同一事物的不同表现。
辄生取舍：指在认识天人的过程中产生选择。
知天乎：询问是否真正了解天。
孔孟所谓天：指孔子和孟子所说的天。
游魂为变：指灵魂在死后会变化。
轮回：指生死轮回。
未之思也：没有深入思考。
大学：指儒家经典《大学》。
天德：指天的德性。
圣人：指儒家所说的圣人。
鬼神：指鬼神。
要归：最终目的或归宿。
死生流转：指生死循环不断。
得道：指达到觉悟或得道。
免：摆脱、解脱。
悟道：指领悟到道的真谛。
炽传：广泛传播。
儒者：指儒家学者。
圣学：指儒家学说。
门墙：指学问的领域或门槛。
沦胥：指陷入其中。
大道：指儒家所说的道。
善恶知愚：指善与恶、聪明与愚笨。
男女臧获：指男女奴隶。
著信：信仰、相信。
溺耳目恬习之事：沉溺于耳目之欲的日常琐事。
师世儒崇尚之言：学习并崇尚世俗和儒家的言论。
冥然被驱：盲目地被驱使。
圣人可不修而至：认为圣人不需要修养就可以达到。
大道可不学而知：认为大道不需要学习就可以知道。
此人伦所以不察：因此不考察人伦。
庶物所以不明：因此不明白万物。
治所以忽：因此忽视治理。
德所以乱：因此道德混乱。
异言：不同的言论。
上无礼以防其伪：上层没有礼制来防止虚假。
下无学以稽其蔽：下层没有学问来审查其错误。
詖婬邪遁之辞：指邪僻、淫乱、逃避现实的言辞。
翕然并兴：一同兴起。
佛氏之门：佛教的领域。
独立不惧：独立自主，无所畏惧。
精一自信：专心致志，自信不疑。
大过人之才：超过常人的才能。
正立其间：在其中坚守正道。
较是非计得失：比较是非，计算得失。
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷十三-异端-评注
‘浮图明鬼，谓有识之死，受生循环。’此句开篇即点明了佛教的核心观念——轮回。‘浮图’指的是佛教，‘明鬼’则是对佛教中鬼神观念的概括。佛教认为，人的灵魂在死后会根据生前的行为受到相应的轮回，这种观念体现了佛教对生死循环的深刻认识。
‘遂厌苦求免，可谓知鬼乎？以人生为妄，可谓知人乎？天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？’作者在此提出了三个问题，质疑佛教对鬼神、人生和天的理解。作者认为，佛教虽然认识到轮回的存在，但对于如何避免轮回、如何认识人生和天，并没有给出明确的答案。
‘孔孟所谓天，彼所谓道。’这句话将儒家和佛教对‘天’和‘道’的理解进行了对比。儒家认为‘天’是宇宙万物的最高原则，而佛教则认为‘道’是宇宙万物的本质。作者通过这种对比，暗示了佛教与儒家在哲学上的差异。
‘惑者指“游魂为变”为轮回，未之思也。’作者批评了那些只看到佛教轮回观念表面现象的人，认为他们没有深入思考轮回的本质。
‘大学当先知天德，知天德则知圣人，知鬼神。’这句话强调了学习的重要性。作者认为，只有真正理解了‘天德’，才能理解圣人和鬼神，从而达到真正的智慧。
‘今浮图极论要归，必谓死生流转，非得道不免。’作者对佛教的轮回观念进行了批判，认为佛教虽然强调死生流转，但只有得道才能避免轮回，这种观点是错误的。
‘自其说炽传中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取。’这句话反映了佛教在中国传播的广泛影响，以及儒家学者对佛教的接受。
‘沦胥其间，指为大道。’作者批评了那些盲目追随佛教的人，认为他们将佛教视为‘大道’，是错误的。
‘乃其俗达之天下，致善恶知愚。男女臧获，人人著信。’这句话说明了佛教在民间传播的广泛性，以及人们对佛教的信仰。
‘使英才间气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒崇尚之言。’作者认为，佛教的传播导致了人们忽视了对圣人和君子道德的追求，从而导致了社会风气的败坏。
‘遂冥然被驱，因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。’这句话揭示了佛教对人们思想的影响，使得人们认为不需要修行和学习就能达到圣人的境界。
‘故未识圣人心，已谓不必求其迹。未见君子志，已谓不必事其文。’作者批评了那些没有真正理解圣人和君子的人，认为他们没有认识到追求圣人和君子道德的重要性。
‘此人伦所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以乱。’这句话总结了佛教对人们思想的影响，认为佛教导致了人伦道德的败坏、事物的混乱、治理的忽视和道德的混乱。
‘异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其蔽。’作者批评了当时社会上各种异端邪说的流行，认为这些邪说没有受到礼制和学说的约束。
‘自古詖婬邪遁之辞，翕然并兴。一出于佛氏之门者，千五百年。’这句话说明了佛教对邪说的传播影响，以及佛教在历史上对邪说的贡献。
‘向非独立不惧，精一自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非计得失哉！’作者最后表达了自己的立场，认为只有具备独立思考、自信和过人才能的人，才能在佛教的冲击下保持清醒的头脑，坚持自己的信念。
