作者： 王阳明（1472年－1529年），字守仁，号阳明，明代著名的哲学家、教育家、政治家和军事家，是中国哲学史上最重要的思想家之一，创立了心学。王阳明的哲学思想影响了中国及东亚的文化和社会。
年代：成书于明代（约1527年）。
内容简要：《近思录》是王阳明的哲学思想总结，书中内容包括了他对“心学”的讲解以及他关于道德修养、治理国家、教育的思想。王阳明的“心学”主张“知行合一”，即知与行的统一。他认为，人的内心是最为重要的，心中若有道，行动就能合乎道德，因此治国平天下和修身养性都需从内心出发。书中的教义对后世有着极大的影响，尤其在伦理、教育和治理方面，对于如何通过修身来达到理想的社会状态给出了具体的指导。
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷十-政事-原文
伊川先生上疏曰：夫钟，怒而击之则武，悲而击之则哀，诚意之感而入也。
告于人亦如是，古人所以斋戒而告君也。
臣前后两得进讲，未尝敢不宿斋预戒，潜思存诚，觊感动于上心。
若使营营于职事，纷纷其思虑，待至上前，然后善其辞说，徒以颊舌感人，不亦浅乎？
—《二程文集》卷六《上太皇太后书>
伊川《答人示奏稿书》云：观公之意，专以畏乱为主，颐欲公以爱民为先，力言百姓饥且死，丐朝廷哀怜，因惧将为寇乱可也。
不惟告君之体当如是，事热亦宜尔。
公方求财以活人，祈之以仁爱，则当轻财而重民；惧之以利害，则将恃财以自保。
古之时，得丘民则得天下。
后世以兵制民，以财聚众，聚财者能守，保民者为迂。
惟当以诚意感动，觊其有不忍之心而已。
—《二程文集》卷九《答人示奏草书>
明道为邑，及民之事，多众人所谓法所拘者，然为之未尝大戾于法，众亦不甚惊骇。
谓之得伸其志则不可，求小补，则过今之为政者远矣。
人虽异之，不至指为狂也。
至谓之狂，则大骇矣。
尽诚为之，不容而后去，又何嫌乎？
—《二程文集》卷九《答吕进伯简三>
伊川先生曰：君子观天水违行之象，知人情有争讼之道。
故凡作事，必谋其始，绝论端于事之始，则讼无由生矣。
谋始之义广矣，若慎交结、明契券之类是也。
—《程氏易传·讼传>
《师》之九二，为师之主。
特专则先为下之道，不专则无成功之理。
故得中为吉。
凡师之道，威和并至则吉也。
—《程氏易传·师传>
世儒有论鲁祀周公以天子礼乐，以为周公能为人臣不能为之功，则可用人臣不得用之礼乐。
是不知人臣之道也。
夫居周公之位，则为周公之事。
由其位而能为者，皆当为也。
周公乃尽职耳。
—《程氏易传·师传>
《大有》之九三曰：“公用亨于天子，小人弗克。”
传曰：三当大有之时，居诸侯之位，有其富盛，必用亨通于天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣之常义也。
若小人处之，则专其富有以为私，不知公以奉上之道，故曰：“小人弗克”也。
—《程氏易传·大有传>
人心所从，多所亲爱者也。
常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非。
故妻孥之言，虽失而多从；所憎之言，虽善为恶也。
苟以亲爱而随之，则是私情所与，岂合正理？
故《随》之初九：出门而交，则有功也。
—《程氏易传·随传>
《随》九五之《象》曰：“孚于嘉吉，位正中也。”
传曰：随以得中为善，随之所防者过也，盖心所说随，则不知其过矣。
—《程氏易传·随传>
《坎》之六四曰：“樽酒簋贰，用击，纳约自牖，终无咎。”
传曰：此言人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处乃能入也。
人心有所蔽，有所通，通者明处也，当就其明处而告之，求信则易也，故曰：“纳约自牖。”
能如是，则虽艰险之时，终得无咎也。
且如君心蔽于荒乐，唯其蔽也，故尔虽力诋其荒乐之非，如其不省何？
必于所不蔽之处推而及之，则能悟其心矣。
自古能谏其君者，未有不因其所明者也。
故讦直强劲者，率多取忤；而温厚明辨者，其说多行。
非唯告于君者如此，为教者亦然。
夫教必就人之所长，所长者，心之所明也。
从其心之所明入，然后推及其余，孟子所谓“成德”、“达财”是也。
—《程氏易传·坎传>
《恒》之初六曰：“浚恒，贞凶。”
《象》曰：“浚恒之凶，始求深也。”
传：初六居下，而四为正应。
四以刚居高，又为二、三所隔，应初之志，异乎常矣。
而初乃求望之深，是知常而不知变也。
世之责望故素而至悔咎者，皆“浚恒”者也。
—《程氏易传·恒传>
《睽》之《象》曰：“君子以同而异。”
传曰：圣贤之处世，在人理之常，莫不大同于世俗所同者，则有时而独异。
不能大同者，乱常拂理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。
要在同而能异耳。
—《程氏易传·睽传>
《睽》之九二：当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已。
至诚以感动之，尽力以扶持之，明理义以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是宛转以求其合也。
“遇”非枉道逢迎也，“巷”非邪僻由径也，故《象》曰：“遇主于巷，未失道也。”
—《程氏易传·睽传>
《损》之九二曰：“弗损益之。”
传曰：不自损其刚贞，则能益其上，乃“益之”也。
若失其刚贞而用柔说，适足以损之而已。
世之愚者，有虽无邪心，而惟知竭力顺上为忠者，盖不知“弗损益之”之义也。
—《程氏易传·损传>
《益》之初九曰：“利用为大作，元吉，无咎。”
《象》曰：“元吉，无咎，下不厚事也。”
传曰：在下者本不当处厚事。
厚事，重大之事也。
以为在上所任，所以当大事，必能济大事而致元吉，乃为无咎。
能致元吉，则在上者任之为知人，己当之为胜任。
不然，则上下皆有咎也。
—《程氏易传·益传>
《旅》之初六曰：“旅琐琐，斯其所取灾。”
传曰：志卑之人，既处旅困，鄙猥琐细，元所不至，乃其所以致悔辱、取灾咎也。
—《程氏易传·旅传>
17、《兑》之上六曰：“引兑。”《象》曰：“未光也。”传曰：说既极矣，又引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说。事之盛则有光辉，既盛而强引之长，其无意味甚矣，岂有光辉也？——《程氏易传·兑传>
18、《中孚》之《象》曰：“君子以议狱缓死。”传曰：君主之于议狱，尽其忠而已；于决死，极其恻而已。天下之事，无所不尽其忠，而议狱缓死，最其大者也。——《程氏易传·中孚传>
19、事之时而当过，所以从宜，然岂可过甚也？如过恭、过哀、过俭，大过则不可。所以小过为顺乎宜也。能顺乎宜，所以大吉。——《程氏易传·小过传>
20、周公至公不私，进退以道，无利欲之蔽。其处己也，夔夔然有恭畏之习；其存诚也，荡荡焉无顾虑之意。所以虽在危疑之地，而不失其圣也。《诗》曰：“公孙硕肤，赤舃几几。”——《程氏经说·诗解>
21、明道先生与吴师礼谈介甫之学错处，谓师礼曰：为我尽达诸介甫，我亦未敢自以为是。如有说，愿往复。此天下公理，无彼我。果能明辩，不有益于介甫，则必有益于我。——《二程遗书》卷一
22、天祺在司竹，常爱用一卒长。及将代，自见其人盗笋皮，遂治之无少贷。罪已正，待之复如初，略有介意。其德量如此。——《二程遗书》卷二上
23、门人有曰：吾与人居，视其有过而不告，则于心有所不安。告之而人有受，则奈何？曰：与之处而不告其过，非忠也。要使诚意之交通，在于未言之前，则言出而人信矣。又曰：责善之道，要使诚有余而言不足，则于人有益，而在我者无自辱矣。——《二程遗书》卷四
24、居今之时，不安今之法令，非义也。著论为治，不为则已，如复为之，须于今之法令内处得其当，方为合义。若须更改而后为，则何义之有？——《二程遗书》卷一
25、今之监司多不与州县一体，监司专欲伺察，州县多欲掩蔽。不若推诚心与之共治，有所不逮，可教者教之，可督者督之。至于不听，择其甚者去一二，使足以警众可也。——《二程遗书》卷一
26、或问：簿，佐令也。簿所欲为，令或不从，奈何？曰：当以诚心动之。今令与簿不和，只是争私意。令是邑之长，若能以事父兄之道事之，过则归已，善则唯恐不归于令，积此诚意，岂有不动得人？——《二程遗书》卷十八
27、问：人于议论，多欲直己，无含容之气，是气不平否？曰：因是气不平，亦是量狭。人量随识长，亦有人识高而量不长者，是识实未至也。大凡别事，人都强得，惟识量不可强。今人有斗筲之量，有釜斛之量，有钟鼎之量，有江河之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有时而满，惟天地之量则无满。故圣人者，天地之量也。圣人之量，道也；常人之量，天资也。天资之量须有限。大抵六尺之躯，力量只如此，虽欲不满，不可得也。如邓艾位三公，年七十，处得甚好。及因下蜀有功，便动了。谢安闻谢玄破苻坚，对客围棋，报至，不喜。及归，折屐齿。强终不得也。更如人大醉后益恭谨者，只益恭，便是动了，虽与放肆者不同，其为酒所动一也。又如贵公子位益高，益卑谦。只卑谦，但是动了。虽与骄傲者不同，其为位所动一也。然惟知道者，量自然宜大，不待勉强而成。——《二程遗书》卷十八
28、横渠先生曰：凡人为上则易，为下则难。然不能为下，亦未能使下，不尽其情伪也。大抵使人，常在其前己尝为之，则能使人。——张载《横渠文集>
29、《坎》：“维心亨”，故“行有尚”。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而“往有功也”。今水临万仞之山，要下即下，无复凝滞。险在前，惟知有义理而已，则复何回避？所以心通。——张载《横渠易说>
30、人所以不能行己者，于其所难者则惰，其异俗者，虽易而羞缩。惟心宏，则不顾人之非笑，所趋义理耳，视天下莫能移其道。然为之，人亦未必怪，正以在己者义理不胜。惰与羞缩消则有长，不消则病常在，意思龌龊，无由作事，在古气节之士，冒死以有为，于义未必中，然非有志概者莫能，况吾于义理已明，何为不为？——张载《横渠易说>
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷十-政事-译文
伊川先生上疏说：钟，如果敲击时怒气冲冲，声音就显武；如果敲击时悲伤，声音就显哀。这是因为真诚的情感被传达进去。向人表达也是如此，古人之所以要斋戒来向君主表达，就是这个道理。我前后两次得到机会进宫讲学，从未敢不提前斋戒和做好准备，暗中思考，保持真诚，希望感动君主的心。如果只专注于职务，思绪纷乱，等到面前时才用好听的言辞去感动人，这难道不是很肤浅吗？——《二程文集》卷六《上太皇太后书》
伊川在《答人示奏稿书》中说：看你的意思，主要是以畏惧混乱为主，我建议你应以爱护百姓为首要，强调百姓饥饿濒临死亡，请求朝廷同情怜悯，因而担心将会有盗寇作乱。不仅向君主表达应当如此，处理事务也应如此。你现在正寻求财富以维持生计，用仁爱之心去请求，就应当轻视财富而重视百姓；用利害关系去恐吓，就会依靠财富来保护自己。在古代，得到百姓的支持就能得到天下。后世用军事来统治百姓，用财富来聚集人众，聚财的人能自保，保护百姓的人被认为是迁腐。只有用真诚去感动，希望他们有不忍之心罢了。——《二程文集》卷九《答人示奏草书》
明道做地方官时，处理百姓的事务，很多都是众人认为受法律约束的，但他做这些事并没有违背法律，众人也没有特别惊讶。说他实现了自己的志向是不恰当的，但如果说是为了微小的好处，那也比现在执政的人做得好。别人虽然觉得他与众不同，但并不会指责他疯狂。如果指责他疯狂，那就太惊人了。他全力以赴地去做，直到不容于世才离开，这又有什么嫌疑呢？——《二程文集》卷九《答吕进伯简三》
伊川先生说：君子观察天象中水逆行的征兆，知道人的情感中也有争执和诉讼的道理。所以，做事必须从开始就谋划，杜绝在事情开始时就产生争议，这样诉讼就没有产生的可能了。谋划开始的意义很广泛，比如谨慎地交往、明确地签订契约等。——《程氏易传·讼传》
《师》卦的九二爻是师卦的主要部分。专一的话先为下属树立道路，不专一的话就没有成功的道理。因此，保持中庸之道是吉祥的。所有关于师的原则，威严和和气并到的话就是吉祥的。——《程氏易传·师传》
世人有议论鲁国用天子的礼乐来祭祀周公，认为周公能做为人臣不能做的事情，所以可以用人臣不能用的礼乐。这是不了解人臣的道理。身处周公的位置，就要做周公的事情。从他的位置能够做到的，都应当去做。周公只是尽职尽责罢了。——《程氏易传·师传》
《大有》卦的九三爻说：“公侯向天子进贡，百姓不能。”解释说：在《大有》卦的时候，处于诸侯的位置，拥有富饶，一定要向天子进贡，这是以自己的作为天子所有的东西，这是人臣的常义。如果百姓这么做，就会专属于自己的财富，不知道以奉养上级为道，所以说‘百姓不能’。——《程氏易传·大有传》
人心所向，大多亲近和喜爱。常人的情感，喜欢某人就认为他是对的，讨厌某人就认为他是错的。所以，妻子和孩子的言论，即使有错误也大多会听从；所讨厌的人的言论，即使正确也会认为是错误的。如果因为亲近而跟随，那就是私情所引导的，哪能符合正理？所以《随》卦的初九爻说：出门交际，就有功了。——《程氏易传·随传》
《随》卦的九五爻的《象辞》说：“诚信于美好吉祥，位置中正。”解释说：随卦以保持中正为好，随卦所防止的是过度。如果心里愿意随从，就不知道自己的过失了。——《程氏易传·随传》
《坎》卦的六四爻说：“用一樽酒和一对杯盏，敲击，从窗户送进去，最终没有过错。”解释说：这是说人臣用忠诚和善良之道与君主结交，必须从君主明白的地方入手才能进入。人心有所遮蔽，有所通达，通达的地方就是明白的地方，应当就在明白的地方去告诉君主，求得信任就容易了，所以说‘从窗户送进去’。能够这样，即使在艰难险阻的时候，最终也能没有过错。比如君主的心被荒淫享乐所遮蔽，正是因为遮蔽了，所以你虽然尽力去指责他的荒淫享乐是错误的，但如果他不上心怎么办？必须在他没有遮蔽的地方去引导他，才能使他觉悟。——自古以来能够劝谏君主的人，没有一个不是从君主明白的地方入手的。所以那些直言不讳、刚强的人，往往容易引起君主的反感；而温和、明辨的人，他们的建议往往能够得到实施。不仅向君主表达是这样，教育也是如此。教育必须针对人的长处，长处就是心之所明。从心之所明入手，然后推广到其他方面，这就是孟子所说的‘成德’、‘达财’。——《程氏易传·坎传》
《恒》卦的初六爻说：“深入探究恒道，是凶险的。”《象辞》说：“深入探究恒道的凶险，是因为开始就追求深入。”解释说：初六爻位于下面，而四爻是正应。四爻以刚强而高居，又被二、三爻所隔，与初六爻的愿望不同，这是知道常却不知道变化。世上那些一味追求、希望得到却反而招致悔恨的人，都是‘深入探究恒道’的人。——《程氏易传·恒传》
《睽》卦的《象辞》说：“君子以同而异。”解释说：圣贤处世，在人理的常道中，没有不与世俗所相同的地方，但有时也会独树一帜。不能与世俗相同的人，是违背常道的人；不能独树一帜的人，是随俗习非的人。关键在于能够同而能异。——《程氏易传·睽传》
《睽》卦的九二爻：在《睽》卦的时候，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期望使君主相信并达成一致。用真诚去感动他，用尽力去支持他，用明理义去启发他的知识，用真诚去消除他的疑惑，这样曲折地寻求与他的合谐。“遇”不是走歪路逢迎，“巷”不是邪僻的途径，所以《象辞》说：“在巷子里遇到君主，并没有失去正道。”——《程氏易传·睽传》
《损》卦的九二爻说：“不要损害也不要增益。”解释说：不损害自己的刚正，就能增益上级，这就是‘增益’。如果失去了刚正而用柔和的言辞，反而足以损害自己。世上有些愚昧的人，虽然有忠心，却只知道竭力顺从上级为忠，这是不知道‘不要损害也不要增益’的道理。——《程氏易传·损传》
《益》卦的初九爻说：“利用做大事业，大吉，无过错。”《象辞》说：“大吉，无过错，是因为下面的人不贪图小事。”解释说：下面的人本来就不应该处理大事。大事，重大的事情。认为在上位的人能够处理大事，所以自己应当能够胜任大事，才能达到大吉，这是无过错的。能够达到大吉，那么上位的人能够任用他，自己能够胜任，否则，上下都会有错。——《程氏易传·益传》
《旅》卦的初六爻说：“旅途中琐碎，这是他所招致的灾祸。”解释说：志向卑微的人，在旅途中陷入困境，狭隘琐碎，这是他招致悔恨、灾祸的原因。——《程氏易传·旅传》
《兑》卦上六爻说：‘继续前进吧。’《象传》说：‘因为光芒还没有完全显露。’解说：既然已经达到了说的极致，又继续引申和延长，虽然想要说的心理不会停止，但实际上事情已经过去了，实际上没有什么可以说的。事情到了高潮时会有光辉，如果高潮之后还强行延长，那么它的意味就非常淡薄了，怎么可能还有光辉呢？——《程氏易传·兑传》
《中孚》卦的《象传》说：‘君子应当以审慎的态度处理案件，以减缓死刑。’解说：君主在处理案件时，尽其忠诚而已；在决定死刑时，表现出极大的同情而已。天下的事情，无所不尽其忠诚，而审慎处理案件和减缓死刑，是最重要的。——《程氏易传·中孚传》
事情在适当的时候处理过了头，这是根据实际情况来决定的，但是怎么可以过分呢？比如过分恭敬、过分悲伤、过分节俭，过分了就不可以了。所以小过失是可以接受的。能够顺应适宜，所以才会有大吉祥。——《程氏易传·小过传》
周公公正无私，进退有度，没有私欲的遮蔽。他对待自己，谨慎而有敬畏之心；他存有诚意，坦荡无顾虑。所以即使在危险和怀疑的地方，也不失其圣贤之德。《诗经》中说：‘公孙硕肤，赤舃几几。’——《程氏经说·诗解》
明道先生与吴师礼谈论王安石的学术错误，对师礼说：‘请你尽力告诉我王安石的观点，我也没有敢自以为是。如果有不同的看法，愿意来回讨论。这是天下的公理，没有你我之分。如果能够明辨是非，不仅对王安石有益，也一定对我有益。’——《二程遗书》卷一
天祺在司竹任职时，经常喜欢用一名士兵。等到有人要接替他时，发现这个人偷了竹笋皮，于是对他进行了严厉的处理，没有丝毫宽容。罪过已经得到了纠正，对待他仍然和以前一样，只是稍微有些介意。他的德行就是这样。——《二程遗书》卷二上
门人中有人说：‘我与人相处，看到他们的过失不告诉他们，心里会感到不安。告诉了他们，他们可能会接受，那怎么办呢？’回答说：‘与别人相处而不告诉他们的过失，这不是忠诚。要使诚意在言语之前就能传达，那么言语出口，别人就会相信了。又说：责备别人的方法，要使诚意多余而言语不足，这样对别人有益，而对自己也没有自辱。’——《二程遗书》卷四
在现在这个时代，如果不满意现在的法律和命令，是不对的。撰写论文来治理国家，如果不做就罢了，如果真的要做，必须在现在的法律和命令中找到适当的处理方法，才算是符合道义。如果需要更改后再做，那还有什么道义可言？——《二程遗书》卷一
现在的监察官大多不与州县保持一致，监察官只想监视，州县则多想隐瞒。不如推诚布公与他们共同治理，有不足之处，可以教育就教育，可以督促就督促。至于不听从的，选择其中严重的去掉一两个，足以警示众人就可以了。——《二程遗书》卷一
有人问：‘簿，是辅佐县令的。簿想要做的事情，县令可能不答应，那怎么办呢？’回答说：‘应当用诚意去打动他。现在县令和簿不和，只是因为私人意气之争。县令是乡里的首领，如果能够像对待父亲和兄长一样对待他，有过错就归咎于自己，好事就希望归于县令，积累这样的诚意，怎么会不动人心呢？’——《二程遗书》卷十八
有人问：‘人们在议论时，往往想要坚持自己的观点，没有包容之心，这是不是气量狭小呢？’回答说：‘正因为气量狭小，所以气不平。人的气量随着见识的增长而增长，也有见识高而气量不增长的人，这说明他们的见识实际上还没有达到。大凡其他事情，人们都能做到，只有气量不能勉强。现在人有斗量、升量、斗桶量、钟鼎量、江河量。江河的量也很大，但是有边际，有边际也有满的时候，只有天地的量是没有边际的。所以圣人，就是天地的量。圣人的量，是道；常人的量，是天资。天资的量是有限制的。一般来说，人的身体只有六尺，力量也只有这么多，虽然想要没有边际，但是不可能。比如邓艾位至三公，七十岁时处得很好。等到因为下蜀有功，就动了。谢安听说谢玄打败了苻坚，正在与客人下围棋，报告到了，不高兴。等到回来，折断了屐齿。强行控制不住自己的情绪。再比如人喝醉后更加恭敬谨慎的，只是更加恭敬，这就是动了，虽然与放肆的人不同，但是被酒所动是一样的。再比如贵族公子地位越高，越谦卑。只是谦卑，这就是动了。虽然与骄傲的人不同，但是被地位所动是一样的。然而只有懂得道的人，气量自然会大，不需要勉强就能做到。’——《二程遗书》卷十八
横渠先生说：‘凡人做上级容易，做下级难。然而如果不能做下级，也不能使下级做到最好，就不能完全了解他们的真实情况。大抵来说，要使人，常常是在自己曾经做过的事情上，才能使别人做到。’——张载《横渠文集》
《坎》卦说：‘因为内心通达’，所以‘行动有方向’。外面虽然有险阻，如果内心通达不怀疑，那么即使困难也一定能够克服，这就是‘往有功也’。现在水面临万仞高山，如果要下就下，不再犹豫。险阻在前，只要知道有义理，还有什么可以回避的呢？所以心要通达。——张载《横渠易说》
人之所以不能坚持自己的行为，对于困难的事情就会懒惰，对于与众不同的事情，即使容易也会感到羞愧退缩。只有心胸宽广，就不会介意别人的非议，只追求义理，看天下没有人能改变他的道路。然而去做，别人未必会怪罪，正是因为在他内心义理的力量胜过了惰性和羞愧。惰性和羞愧消除了，就会有所长进，如果不消除，就会常常生病，心思狭隘，无法做事。在古代有气节的士人，冒着生命危险去有所作为，对于义理未必完全符合，但是没有志气的人是做不到的，何况我已经明白了义理，为什么不做呢？——张载《横渠易说》
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷十-政事-注解
伊川先生：伊川先生指的是程颐，北宋时期的哲学家、教育家，程颢的弟弟，与程颢并称‘二程’，是宋明理学的代表人物之一。
上疏：上疏是指臣子向君主上书，表达意见或请求。
钟：钟在这里比喻为乐器，也象征着国家或君主的权威。
斋戒：斋戒是指在进行重要活动前，通过禁食、禁欲等方式清心寡欲，以示虔诚。
诚意：诚意是指内心的真实情感和态度。
进讲：进讲是指向君主或上级汇报工作或陈述意见。
职事：职事是指职责范围内的工作。
颊舌：颊舌比喻口才，指言语表达的能力。
畏乱：畏乱是指害怕社会动荡或战乱。
爱民：爱民是指爱护和关怀百姓。
丐：丐是指请求，这里指请求朝廷的同情和帮助。
丘民：丘民是指平民百姓。
兵制民：兵制民是指通过军事制度来控制和管理民众。
聚众：聚众是指聚集人众。
诚意感动：诚意感动是指通过真诚的情感和态度来感动他人。
谋始：谋始是指在事情开始时就做好充分的规划和准备。
讼：讼是指诉讼，争端。
得中为吉：得中为吉是指处于适中或平衡的状态，往往被认为是吉祥的。
师：师在这里指领导者或指导者。
天子礼乐：天子礼乐是指天子的礼仪和音乐，象征着最高的权威和尊贵。
亨：亨在这里指进献，献上。
小人：小人是指地位低下的人，这里指非贵族或非官方的人。
亲爱：亲爱是指亲近和喜爱。
妻孥：妻孥是指妻子和子女。
孚于嘉吉：孚于嘉吉是指以诚信和吉祥的态度去对待事物。
位正中：位正中是指处于恰当的位置或状态。
樽酒簋贰：樽酒簋贰是指用酒和食物作为礼物。
纳约自牖：纳约自牖是指通过直接的方式表达自己的意见。
恒：恒是指持久不变，这里指持久的坚持。
浚恒：浚恒是指过度追求恒久不变，可能导致危险。
睽：睽是指分离，不和谐。
君子：君子是指有道德修养的人。
遇：遇在这里指遇到，这里指遇到君主。
巷：巷是指小巷，这里指隐秘的地方。
损：损是指减少，这里指减少自己的利益。
益：益是指增加，这里指增加对上级的忠诚。
旅：旅是指旅行，这里指在外的状态。
琐琐：琐琐是指琐碎，细小。
灾：灾是指灾难，不幸的事情。
兑：《易经》六十四卦之一，卦象为泽上于火，象征泽水之润泽，火之光明，代表和谐、喜悦、交流等意义。
中孚：《易经》六十四卦之一，卦象为雷上于震，象征诚信，有信则孚，孚则中正。
时：指时机，时机适宜，事情容易成功。
宜：适宜，合乎道理。
周公：周公旦，周文王之子，周武王之弟，辅佐周成王，是中国古代著名的政治家、思想家。
介甫：王安石，北宋政治家、文学家，有“介甫”之称，推行新法，有改革之意。
司竹：古代地名，位于今陕西省。
卒长：古代军队中的下级军官。
议狱：审议案件。
决死：处决死刑。
道：道德，法则，道路。
处己：对待自己。
存诚：保持诚信。
《诗》：《诗经》，是中国最早的一部诗歌总集。
明道先生：程颢，北宋哲学家，程朱理学的开创者之一。
吴师礼：吴师礼，北宋学者，与程颢、程颐交往密切。
介甫之学：指王安石的政治改革思想。
公理：普遍接受的真理。
横渠先生：张载，北宋哲学家，程朱理学的开创者之一。
坎：《易经》六十四卦之一，卦象为水下于坎，象征困难、险阻。
维心亨：内心通达。
行有尚：行为有高尚的道德准则。
义理：道德原则和理性思考。
气节：人的品格和节操。
志概：志向和气概。
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷十-政事-评注
《兑》之上六曰：‘引兑。’《象》曰：‘未光也。’传曰：说既极矣，又引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说。事之盛则有光辉，既盛而强引之长，其无意味甚矣，岂有光辉也？’这段话出自《程氏易传·兑传》，作者通过对《兑》卦上六爻的解读，表达了对于过度追求事物盛大的批评。‘引兑’即引导兑卦的盛象，而《象》辞‘未光也’则暗示这种引导并没有带来真正的光辉。作者认为，当事物达到极盛之时，如果继续追求其增长，反而会失去其原有的意义和光辉。这种观点体现了道家“物极必反”的思想，以及对事物适度原则的重视。
《中孚》之《象》曰：‘君子以议狱缓死。’传曰：君主之于议狱，尽其忠而已；于决死，极其恻而已。天下之事，无所不尽其忠，而议狱缓死，最其大者也。”这段话体现了儒家对于君主责任的论述。《中孚》卦象中提到君子应该以议狱缓死的态度来处理司法事务，这里的‘议狱缓死’意味着在司法审判中要充分考虑，避免轻易处死犯人。作者认为，君主在处理国家大事时，应当忠诚和仁慈，而议狱缓死则是这种忠诚和仁慈的极致表现。
‘事之时而当过，所以从宜，然岂可过甚也？如过恭、过哀、过俭，大过则不可。所以小过为顺乎宜也。能顺乎宜，所以大吉。’这段话强调了在处理事务时要注意适度原则。作者认为，虽然有时候需要超越常规，但过度则不可取。适度的过度可以被认为是顺应适宜的做法，而过于极端则会带来不利。
‘周公至公不私，进退以道，无利欲之蔽。其处己也，夔夔然有恭畏之习；其存诚也，荡荡焉无顾虑之意。所以虽在危疑之地，而不失其圣也。《诗》曰：“公孙硕肤，赤舃几几。”’这段话通过对周公的描述，展现了儒家对于圣贤品质的追求。周公的公正无私、进退有度，以及他的敬畏之心和诚信，都是儒家所推崇的。这里的《诗》引用，则是为了进一步强化这种品质的象征意义。
‘明道先生与吴师礼谈介甫之学错处，谓师礼曰：为我尽达诸介甫，我亦未敢自以为是。如有说，愿往复。此天下公理，无彼我。果能明辩，不有益于介甫，则必有益于我。’这段话体现了明道先生（程颢）的谦逊和求真精神。他认为学术讨论应该基于公理，而非个人立场，这种态度对于促进学术发展具有重要意义。
‘天祺在司竹，常爱用一卒长。及将代，自见其人盗笋皮，遂治之无少贷。罪已正，待之复如初，略有介意。其德量如此。’这段话描绘了一个官员公正无私的形象。天祺在发现手下人犯错误后，能够依法处理，且在处理完事后，仍然能够保持与之前相同的态度，这种德量令人敬佩。
‘门人有曰：吾与人居，视其有过而不告，则于心有所不安。告之而人有受，则奈何？曰：与之处而不告其过，非忠也。要使诚意之交通，在于未言之前，则言出而人信矣。又曰：责善之道，要使诚有余而言不足，则于人有益，而在我者无自辱矣。’这段话强调了在人际交往中诚实和忠诚的重要性。作者认为，如果不指出他人的过失，则是不忠的表现。真正的责善，应当是建立在诚意之上的。
‘居今之时，不安今之法令，非义也。著论为治，不为则已，如复为之，须于今之法令内处得其当，方为合义。若须更改而后为，则何义之有？’这段话体现了儒家对于时政的态度。作者认为，对于当时的法令，应当顺应，而不是随意更改。只有在现有法令的基础上进行适当的调整，才能符合道义。
‘今之监司多不与州县一体，监司专欲伺察，州县多欲掩蔽。不若推诚心与之共治，有所不逮，可教者教之，可督者督之。至于不听，择其甚者去一二，使足以警众可也。’这段话反映了作者对于当时政治现状的批评。他认为，监司与州县之间的关系应该建立在诚信的基础上，共同治理，而不是相互猜忌。
‘或问：簿，佐令也。簿所欲为，令或不从，奈何？曰：当以诚心动之。今令与簿不和，只是争私意。令是邑之长，若能以事父兄之道事之，过则归已，善则唯恐不归于令，积此诚意，岂有不动得人？’这段话强调了在处理官场关系时，诚意的重要性。作者认为，只有通过诚意来打动他人，才能实现和谐共处。
‘问：人于议论，多欲直己，无含容之气，是气不平否？曰：因是气不平，亦是量狭。人量随识长，亦有人识高而量不长者，是识实未至也。大凡别事，人都强得，惟识量不可强。今人有斗筲之量，有釜斛之量，有钟鼎之量，有江河之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有时而满，惟天地之量则无满。故圣人者，天地之量也。圣人之量，道也；常人之量，天资也。天资之量须有限。大抵六尺之躯，力量只如此，虽欲不满，不可得也。’这段话深入探讨了人的识量和气度。作者认为，人的识量和气度是随着认识的增长而增长的，但并非所有人都能达到较高的水平。他通过比较不同人的气量和器量，指出圣人的气量是无限的，而常人的气量则有限。
‘横渠先生曰：凡人为上则易，为下则难。然不能为下，亦未能使下，不尽其情伪也。大抵使人，常在其前己尝为之，则能使人。’这段话表达了张载对于领导艺术的看法。他认为，作为领导者，应该以身作则，只有自己先做到，才能影响他人。
‘《坎》：“维心亨”，故“行有尚”。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而“往有功也”。今水临万仞之山，要下即下，无复凝滞。险在前，惟知有义理而已，则复何回避？所以心通。’这段话通过对《坎》卦的解读，强调了在面临困难和险阻时，保持内心的坚定和通达的重要性。
‘人所以不能行己者，于其所难者则惰，其异俗者，虽易而羞缩。惟心宏，则不顾人之非笑，所趋义理耳，视天下莫能移其道。然为之，人亦未必怪，正以在己者义理不胜。惰与羞缩消则有长，不消则病常在，意思龌龊，无由作事，在古气节之士，冒死以有为，于义未必中，然非有志概者莫能，况吾于义理已明，何为不为？’这段话探讨了人们为何不能坚持自己的原则。作者认为，人们之所以不能坚持自己的原则，往往是因为害怕困难和别人的非议。只有拥有宽广的胸怀和坚定的信念，才能不受外界干扰，坚持自己的道路。
