作者： 王阳明（1472年－1529年），字守仁，号阳明，明代著名的哲学家、教育家、政治家和军事家，是中国哲学史上最重要的思想家之一，创立了心学。王阳明的哲学思想影响了中国及东亚的文化和社会。
年代：成书于明代（约1527年）。
内容简要：《近思录》是王阳明的哲学思想总结，书中内容包括了他对“心学”的讲解以及他关于道德修养、治理国家、教育的思想。王阳明的“心学”主张“知行合一”，即知与行的统一。他认为，人的内心是最为重要的，心中若有道，行动就能合乎道德，因此治国平天下和修身养性都需从内心出发。书中的教义对后世有着极大的影响，尤其在伦理、教育和治理方面，对于如何通过修身来达到理想的社会状态给出了具体的指导。
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷八-治体-原文
濂溪先生曰：治天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。
本必端。端本，诚心而己矣；则必善，善则，和亲而已矣。
家难而天下易，家亲而天下疏也。
家人离必起自妇人，故《睽》次《家人》，以“二女同居而志不同行”也。
尧所以釐二女于妫汭，舜可禅乎？吾兹试矣。
是治天下观于家，治家观身而已矣。
身端，心诚之谓也；诚心，复其不善之动而已矣。
不善之动，妄也；妄复，则无妄矣；无妄，则诚矣。
故《无妄》次《复》，而曰：“先王以茂对时育万物”，深哉！——周敦颐《通书·家人睽复无妄》
明道先生尝言于神宗曰：得天理之正，极人伦之至者，尧舜之道也；用其私心，依仁义之偏者，霸者之事也。
王道如砥，本乎人情，出乎礼义，若履大路而行，无复回曲；霸者崎岖，反侧于曲径之中，而卒不可与入尧舜之道。
故诚心而王则王矣，假之而霸则霸矣。
二者其道不同，在审其初而已，《易》所谓差之毫厘，谬以千里”者，其初不可不审也。
惟陛下稽先圣之言，察人事之理，知舜之道备于己，反身而诚之，推之以及四海，则万世幸甚。——《二程文集》卷一《论王美札子》
伊川先生曰：当世之务，所尤先者三：一曰立志，二曰责任，三曰求贤。
今虽纳嘉谋，陈善算，非君志先立，其能听而用之乎？君欲用之，非责任宰辅，其孰承而行之乎？君相协心，非贤者任职，其能施于天下乎？
此三者本也，制于事者用也。
三者之中，复以立志为本。
所谓立志者，至诚一心，心道自任，以圣人之训为可必信，先王之治为可必行，不狃滞于近规，不迁惑于众口，必期致天下如三代之世也。——《工程文集》卷五《为家君应诏上英宗皇帝书》
《比》之九五曰：“显比，王用三驱，失前禽。”
传曰：人君比天下之道，当显明其比道而已。
如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠泽，是人君亲比天下道也。
如是，天下孰不亲比于上？若乃暴其小仁，违道干誉，欲以求下之比，其道亦已狭矣，其能得天下之经乎？
王者显明其比道，天下自然来比。
来者抚之，固不煦煦然求比于物，若田之三驱，禽之去者从而不追，来者则取之也。
此王道之大，所以其民皞皞，而莫知其为者也。
非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。
以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显其比君之道也。
用之与否，在君而已，不可阿谀逢迎，求其比己也。
在朋友亦然，修身诚意以待之，亲己与否，在人而已，不可“巧言令色”，曲从苟合，以求人之比己也。
于乡党亲戚，于众人，莫不皆然，“三驱失前禽”之义也。——《程氏易传·比传》
古之时，公卿大夫而下，位名称其德，终身居之，得其分也；位未称其德，则君举而进之。
士修其学，学至而君求之。皆非有预于己也。
农工商贾，勤其事而所享有限。
故皆有定志，而天下之心可一。
后世自庶士至于公卿，日志于尊荣；农工商贾，日志于富侈。
亿兆之心交骛利，天下纷然，如之何其可一也？欲其不乱，难矣！
《泰》之九二曰：“包荒，用冯河。”
传曰：人情安肆，则政舒缓，而法度废弛，庶事无节。
治之之道，必有包荒含秽之量，则其施为宽裕详密，弊革事理，而人安之。
若无含弘之度，有忿疾之心；则无深远之虑，有暴扰之患。
深弊未去，而近患已生矣。
故在包荒也。
自古泰治之世，必渐至于衰替，盖由狃习安逸，因循而然。
自非刚断之君，英烈之辅，不能挺特奋发以革其弊也，故曰：“用冯河。”
或疑上云包荒，则是包含宽容，此云“用冯河”，则是奋发改革，似相反也。
不知以含容之量，施刚果之用，乃圣贤之为也。——《程氏易传·泰传》
凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也。
无间则合矣。
以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂。
凡未合者皆为间也。
若君臣、父子、亲戚、朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也。
去其间隔而合之，则无不合且洽矣。
《噬嗑》者，治天下之大用也。——《程式易传·噬瞌传》
《大畜》之六五曰：“豮豕之牙，吉。”
传曰：物有总摄，事有机会。
圣人操得其要，则视亿兆之心犹一心。
道之斯行，止之则戢，故不劳而洽，其用若“豮豕之牙”也。
豕，刚躁之物。
若强制其牙，则用力劳而不能止。
若豮支其势，则牙虽存而刚躁自止。
君子法豮豕之义，知天下之恶不可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原，故不假弄法严峻，则恶自止也。
且如止盗，民有欲心，见利则动。
苟不知教，而迫于饥寒，虽刑杀日施，其能胜亿兆利欲之心乎？
圣人则知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有农桑之业，知廉耻之道，虽赏之不窃也。——《程氏易传·大畜传》
9、“解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。”
传曰：西南，坤方，坤之体广大平易。
当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以宽大简易，乃其宜也。
既解难而安平无事矣，是“无所往”也，则当修复治之道，正纪纲，明法度，复先代明王之治，是“来复”也，谓反正理也。
自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也，既安定，则为可久可继之治。
是汉以下，乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不可能成善治，盖不知“来复”之义也。
“有攸往，夙吉。”谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。
当解而未尽者，不早去，则将复盛。
事之复生者，不早为，则将渐大。
故“夙则吉”也。
。——《程氏易传·解传》
10、夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬。
万物庶事，莫不各有其所。
得其所则安，失其所则悖。
圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。
。——《程氏易传·艮传》
11、兑。说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。
若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳。
非君子之正道。
君子之道，其说于民如天地之施，感之于心而说服无斁。
。——《程氏易传·兑传》
12、天下之事，不进则退，无一定之理。
济之终，不进而止矣，无常止也，衰乱至矣。
盖其道已穷极也。
圣人至此奈何？
曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧、舜是也，故有终而无乱。
。——《程氏易传·既济传》
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷八-治体-译文
濂溪先生说：治理天下的根本，在于自身；治理天下的法则，在于家庭。根本必须端正。端正根本，就是诚心而已；法则必须善良，善良就是和谐亲近而已。家庭难以治理，而天下容易治理；家庭亲近，而天下疏远。家庭中的纷争必定起始于妇人，所以《睽》卦排在《家人》卦之后，因为‘两个女子同住却志向不同’。尧之所以将两个女儿嫁给妫汭，舜能禅让吗？我现在试着讨论这个问题。所以治理天下要从家庭入手，治理家庭要从自身做起。自身端正，就是诚心；诚心，就是回复那些不善的念头。不善的念头，是虚妄的；虚妄得以回复，就没有虚妄了；没有虚妄，就是诚心了。所以《无妄》卦排在《复》卦之后，说：‘先王以茂盛的态度对待时令，养育万物’，这是多么深刻啊！——周敦颐《通书·家人睽复无妄》
明道先生曾经对神宗皇帝说：得到天理的正义，达到人伦的极致，这是尧舜的道德；使用个人的私心，依赖仁义的片面，这是霸者的行为。王道就像磨刀石一样，基于人情，出于礼义，就像走在宽广的大路上，没有曲折；霸者的道路崎岖，在曲折的小路上辗转反侧，最终无法进入尧舜的道路。所以，如果诚心实行王道，就能成为王；如果只是假扮霸者，就会成为霸者。这两者的道路不同，关键在于审慎地把握它们的起点，《易经》所说的‘差之毫厘，谬以千里’，其起点是不可不审慎的。只有陛下查考先圣的言论，观察人事的道理，知道舜的道德在自己身上已经完备，反省自身并使之诚心，推广到四海之内，那么万世都会感到幸运。——《二程文集》卷一《论王美札子》
伊川先生说：当世的事务，最应该优先考虑的三件事是：一是立志，二是责任，三是求贤。现在即使有好的建议，好的计划，如果没有君主先立下志向，他怎么能听取并采纳呢？君主想要采纳，如果没有责任到宰辅，那么谁去执行呢？君主和宰辅同心协力，如果没有贤者担任职务，那么怎么能施政于天下呢？这三者是根本，而具体执行在于事务。在这三者中，立志是最根本的。所谓立志，就是至诚一心，心向道义，以圣人的教诲为必信，以先王的治理为必行，不拘泥于近规，不被众口所迷惑，一定要使天下达到三代之世。——《工程文集》卷五《为家君应诏上英宗皇帝书》
《比》卦的九五爻说：‘显比，王用三驱，失前禽。’传说：君主用对待天下的方式，应当显明自己的比道。就像以诚意对待万物，以恕己之心对待他人，发布政令施行仁政，使天下人都得到恩惠，这是君主亲近天下的方式。如果这样，天下谁不亲近君主呢？如果只是暴露自己微小的仁慈，违背正道去追求虚名，想要得到下面的亲近，那么这种方法也已经很狭隘了，怎么能得到天下的正道呢？王者显明自己的比道，天下自然就会亲近。亲近的人来，要安抚他们，不必急于追求别人的亲近，就像田地中的三驱，不去追赶已经离开的禽兽，只去捕捉来的人一样。这是王道的大义，所以民众快乐，却不知道这是为什么。不仅君主对待天下的方式如此，一般人的相互比较也都不是这样。以臣子对君主来说，要竭尽忠诚，施展才能，这是显明对君主的亲近之道。是否被任用，取决于君主，不可谄媚迎合，以求得亲近。在朋友之间也是如此，修身诚意对待他们，是否亲近，取决于他人，不可用花言巧语，曲意迎合，以求得别人的亲近。在乡党亲戚，在众人之间，都是如此，这就是‘三驱失前禽’的意义。——《程氏易传·比传》
在古代，从公卿大夫到下级官员，都以其德行来称呼他们的职位，终身任职，这是他们的本分；如果职位与德行不相符，君主就会提拔他们。士人修养自己的学问，学问成就后，君主就会寻求他们。这些都是不是由自己预先安排的。农民、工匠、商人和小贩，勤勉工作，享受有限。所以每个人都有坚定的志向，天下人的心可以统一。后世从庶士到公卿，都追求尊荣；农民、工匠、商人和小贩，都追求财富和奢侈。亿兆之心都追求利益，天下纷乱，如何能够统一呢？想要不乱，是非常困难的！
《泰》卦的九二爻说：‘包容，用冯河。’传说：如果人情安于放纵，那么政治就会宽松，法度就会松弛，各种事务就会失去节制。治理的方法，必须有包容污秽的度量，那么施政就会宽裕而周密，弊端得以革除，事务得以理顺，人们就会感到安心。如果没有包容的度量，有愤怒和疾恨之心；那么就没有深远的考虑，有暴乱的隐患。深重的弊端没有去除，而近在咫尺的隐患已经产生，所以需要包容。自古以来，太平盛世最终都会走向衰落，这是由于习惯安逸，因循守旧所致。如果不是刚毅果断的君主，英勇的辅佐，就不能奋发向前，改革弊端，所以需要‘用冯河’。有人怀疑上面说的包容，是指包含宽容，这里说的‘用冯河’，是指奋发改革，似乎相反。不知道用包容的度量，施行刚毅果断的措施，这是圣贤的做法。——《程氏易传·泰传》
从天下到一国一家，从万事到小事，之所以不能和谐统一，都是因为有了间隔。没有间隔，就能和谐统一。至于天地生成，万物成长，都是和谐统一之后才能顺利发展。凡是没有和谐统一的，都是因为有了间隔。如果君臣、父子、亲戚、朋友之间有分离、二心、怨恨和隔阂，那是因为谗言和邪恶在中间挑拨离间。去除这些间隔，使之和谐统一，那么就没有不和谐的。——《程式易传·噬嗑传》
《大畜》卦的六五爻说：‘公猪的獠牙，吉祥。’传说：事物有总括，事情有机会。圣人掌握住关键，就能看待亿兆人的心就像是一颗心。道得以通行，停止就收敛，所以不用费力就能和谐，其作用就像‘公猪的獠牙’一样。猪是刚烈躁动的动物。如果强行抑制它的獠牙，就会用力过猛而不能停止。如果让它自然收敛，那么獠牙虽然还在，但刚烈躁动就会自然停止。君子效法公猪的意义，知道天下的恶行不能用力去制服，那么就要观察它的机会，掌握它的关键，切断它的根源，所以不需要严酷的法律，恶行自然会停止。比如制止盗窃，民众有贪欲，看到利益就会行动。如果不知道教育，被饥寒所迫，即使刑法每天都实施，怎么能胜过亿兆人的贪欲之心呢？圣人知道制止的方法，不崇尚威刑，而是修养政教，让人们有农业和手工业，知道廉耻之道，即使奖励也不会偷窃。——《程氏易传·大畜传》
9、解释说：向西南方去，没有可去之处，但返回来是吉祥的，如果有所前往，早上行动就会吉祥。传文说：西南方，是坤卦的方位，坤卦的特性是广大和平易。当天下的大难刚刚解除，人们刚刚摆脱了困苦，不应该再用繁琐严苛的方法来治理他们，而应该用宽厚简易的方法来治理，这才是合适的。既然困难已经解除，国家安定和平，那么就应该恢复治理的方法，整顿纲纪，明确法度，恢复先代明君的治理方式，这就是‘来复’，意味着回归正道。自古以来，圣王在解救困难、安定乱世之后，开始没有时间立即进行改革，一旦安定下来，就会建立长久可继的治理。因此，从汉朝开始，乱世已经消除，就不再进行改革，只是根据时势维持现状而已，所以不可能形成良好的治理，因为不明白‘来复’的含义。‘有所前往，早上行动就会吉祥。’意味着还有未解之事，那么早点去做就会吉祥。应当解决但未解决的问题，如果不早点解决，那么问题将会再次严重。事情如果复生，如果不早点处理，那么问题将会逐渐扩大。所以‘早点行动就会吉祥’。
10、任何事物都有其原则，父亲要做到慈爱，儿子要做到孝顺，君主要做到仁爱，臣子要做到敬重。所有的事物和事情，都有自己的位置。得到自己的位置就会安定，失去自己的位置就会混乱。圣人之所以能使天下治理有序，并不是因为能为万物制定规则，而是因为让万物各安其位。
11、兑卦。能够说而能够坚守正道，这是顺应天理，符合人心的，是讲述道德最正大、最善良的。至于那些违背正道来迎合百姓赞誉的人，这种表面的说法，违背了正道，不符合天理，迎合赞誉也不符合人心，只是追求一时的言论而已。这不是君子的正道。君子的道理，对民众的教化就像天地施恩一样，深入人心，说服人而不厌倦。
12、天下的事情，不前进就会后退，没有一定的规律。事情到了终结，如果不前进就会停止，没有固定的停止点，衰败和混乱就会到来。因为它的道路已经到了尽头。圣人到了这个地步怎么办呢？说：只有圣人能够在事情未到尽头时洞察变化，不让它走到极端，像尧、舜就是这样，所以能够有终结而没有混乱。
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷八-治体-注解
濂溪先生：周敦颐，北宋哲学家，理学创始人之一，其学说对后世影响深远。
治天下：指统治国家，治理国家。
身之谓也：身体，自身。
家之谓也：家庭。
端本：端正根本，指修身齐家。
诚心：真诚的心。
和亲：和睦亲爱。
《睽》：《易经》中的一卦。
《家人》：《易经》中的一卦。
二女同居而志不同行：指《家人》卦中描述的两个女子虽然住在一起，但志向不同。
尧：传说中的圣君，五帝之一。
妫汭：地名，指尧的两个女儿居住的地方。
禅：禅让，古代帝位传承的一种方式。
明道先生：程颢，北宋哲学家，程朱理学的奠基人。
神宗：宋神宗，北宋皇帝。
得天理之正：遵循天理。
极人伦之至：达到人伦的最高境界。
尧舜之道：尧舜时代的道德准则。
霸者：指称霸一方的诸侯。
王道：指君王治国之道。
砥：磨刀石，比喻正直。
依仁义之偏：只依赖仁义的一部分。
霸者之事：霸主的作为。
审其初：审慎地考虑其开始。
《易》：《易经》，中国古代的一部占卜书，也是哲学著作。
差之毫厘，谬以千里：开始有一点差错，结果会造成很大的错误。
伊川先生：程颐，北宋哲学家，程朱理学的另一位奠基人。
当世之务：当前的重要事务。
立志：确立志向。
责任：承担责任。
求贤：寻求贤才。
宰辅：宰相和辅佐大臣。
圣人之训：圣人的教诲。
先王之治：古代圣王的治理方式。
三代：指夏、商、周三代，古代中国的三个朝代。
《比》：《易经》中的一卦。
九五：《易经》卦中的爻位，指第五爻。
王用三驱，失前禽：君王只追捕逃走的禽兽，不追逐已经捕获的。
传：对《易经》卦辞的解释。
人君：君主。
比天下之道：与天下人相处的原则。
显比：明显地表示亲近。
暴其小仁：显露自己微小的仁德。
违道干誉：违背道德以求名声。
王道之大：王道的伟大。
皞皞：快乐的样子。
公卿大夫：古代的高级官员。
位名称其德：根据其德行来授予官位。
终身居之：终身任职。
得其分：得到其应得的地位。
士修其学：士人修习学问。
学至而君求之：学问达到一定程度，君主就会征召他们。
农工商贾：农民、工匠、商人和贾人。
勤其事而所享有限：勤勤恳恳地从事自己的工作，享受的也是有限的。
定志：确定志向。
亿兆之心：亿万人民的心。
交骛利：争相追求利益。
《泰》：《易经》中的一卦。
包荒，用冯河：包容广大，像冯河一样。
包荒含秽：包容一切，包括坏的。
含弘之度：宽容的度量。
狃习安逸：习惯于安逸。
因循：沿袭旧规。
刚断之君：果断的君主。
英烈之辅：忠诚勇敢的辅佐大臣。
挺特奋发：坚强地奋发向前。
革其弊：改变其弊端。
用冯河：像冯河一样勇往直前。
《噬嗑》：《易经》中的一卦。
治天下之大用：治理天下的重要方法。
《大畜》：《易经》中的一卦。
豮豕之牙：公猪的獠牙。
总摄：总揽。
机会：时机。
道之斯行：按照道去行动。
止之则戢：阻止它就会收敛。
豮支其势：公猪竖起自己的姿态。
止盗：制止盗窃。
刑杀日施：天天使用刑罚。
农桑之业：农业和手工业。
廉耻之道：廉洁和耻辱的道德。
虽赏之不窃也：即使奖赏他们也不会盗窃。
解：《易经》中的卦名，代表困难或问题得到解决，情况好转。
利西南：《易经》中的占卜术语，指有利于向西南方向行动。
无所往：没有特定方向或目标，表示没有特别需要前往的地方。
其来复吉：当问题解决后，重新开始或恢复是吉祥的。
有攸往，夙吉：如果还有需要前往的地方，尽早行动将会吉祥。
传曰：注释或解释说。
坤方：《易经》中的卦象，代表地，象征着广大、和平、柔顺。
体广大平易：地具有宽广和平易的性质。
天下之难方解：指国家或社会面临的困难刚刚得到解决。
烦苛严急：指繁琐、严酷和急迫的治理方式。
宽大简易：指宽容、广大和简单易行的治理方式。
纪纲：指国家的法纪和纲常。
法度：指法律和制度。
先代明王：指古代贤明的帝王。
救难定乱：指拯救困难和平定动乱。
未暇遽为：没有时间立即行动。
可久可继之治：指可以长期维持和继承的治理方式。
汉以下：自汉朝以来。
乱既除：动乱已经平息。
姑随时维持而已：只是随意维持现状而已。
善治：良好的治理。
来复：恢复或回归。
反正理：回归正道。
物必有则：任何事物都有其规律或原则。
父止于慈：父亲应该以慈爱为本。
子止于孝：儿子应该以孝顺为本。
君止于仁：君主应该以仁爱为本。
臣止于敬：臣子应该以敬畏为本。
万物庶事：所有的事物和事务。
悖：违背常理或道德。
顺治：社会秩序良好。
非能为物作则：不是为事物制定规则。
止之各于其所：让每个事物都回归到其应有的位置。
兑：《易经》中的卦名，代表喜悦、说。
贞：坚定、正直。
上顺天理：顺应天理。
下应人心：符合人心。
说道之至正至善：所说的道理是最正大和最善良的。
违道：违背正道。
干百姓之誉：追求百姓的赞誉。
苟说之道：不择手段地说。
君子之正道：君子的正道。
天地之施：天地之恩赐。
感之于心：在心中产生感动。
说服无斁：说服人心，没有疲倦。
不进则退：不前进就会后退。
无常止：没有固定的停止点。
衰乱至矣：衰败和混乱就会到来。
道已穷极：道路已经走到尽头。
通其变于未穷：在尚未走到尽头之前就通晓变化的规律。
尧、舜：古代的圣贤帝王尧和舜。
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷八-治体-评注
解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。”这句话出自《程氏易传·解传》，是对《易经》中“解”卦的解读。‘解’卦象征着解脱、解救，这里的‘解’字，从字面上理解，即指解开、释放。‘利西南’指的是向西南方向前进有利，这在古代风水学中有着特定的含义，象征着吉祥、顺利。‘无所往’意味着没有特定的方向，可以理解为无所拘束，无牵无挂。‘其来复吉’指的是无论从何方来，都是吉祥的，这里强调了灵活变通的重要性。‘有攸往，夙吉’则指出，如果有特定的目标，尽早行动则会吉祥。这一句话反映了古代儒家思想中的中庸之道，即在变通中寻求平衡，在行动中把握时机。
传曰：西南，坤方，坤之体广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以宽大简易，乃其宜也。”这段话中，‘传’是对‘解’卦的进一步阐释。‘西南，坤方’中的‘坤’指的是地，坤方即西南方，象征着地的广大和平易。这里用地的象征意义来比喻治理国家，意味着在困难解除之后，应当采取宽厚、简易的治理方式，以适应民众的需求，体现了儒家“仁政”的思想。
既解难而安平无事矣，是‘无所往’也，则当修复治之道，正纪纲，明法度，复先代明王之治，是‘来复’也，谓反正理也。”此段话进一步阐述了‘解’卦的含义。‘来复’意味着恢复，回归正道。在困难解除之后，应当修复治理之道，整顿纪纲，明确法度，恢复先代明王的治理方式，回归正理，体现了儒家对历史传承的重视。
自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也，既安定，则为可久可继之治。是汉以下，乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不可能成善治，盖不知‘来复’之义也。”这段话批评了历史上的某些统治者，指出他们虽然能够解除乱象，但未能真正恢复治理之道，只是维持现状，不知‘来复’的真义，导致无法实现良好的治理。
‘有攸往，夙吉。’谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去，则将复盛。事之复生者，不早为，则将渐大。故‘夙则吉’也。”这句话强调了行动的及时性。如果有尚未解决的问题，应当尽早解决，以免问题扩大，造成更大的困扰。‘夙则吉’即早做早好，反映了儒家思想中的‘及时行乐’观念。
夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬。万物庶事，莫不各有其所。得其所则安，失其所则悖。”这段话出自《程氏易传·艮传》，是对‘艮’卦的解读。‘艮’卦象征着静止、止步，这里用‘则’来表示规则、法则。这句话强调了万物都有其存在的规则，人应当遵循这些规则，才能达到和谐、安宁的状态。
圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。”这句话进一步阐述了‘艮’卦的含义。‘圣人’指的是具有道德智慧的人，他们能够使天下治理有序，并非因为他们制定了过多的规则，而是因为他们能够使人们各自安于其位，遵循其规则。
兑。说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳。非君子之正道。君子之道，其说于民如天地之施，感之于心而说服无斁。”这段话出自《程氏易传·兑传》，是对‘兑’卦的解读。‘兑’卦象征着喜悦、和悦，这里的‘说’即喜悦。这句话强调了君子之道应当顺应天理，符合人心，追求至正至善，而不应违背道德规则，只图一时之誉。
天下之事，不进则退，无一定之理。济之终，不进而止矣，无常止也，衰乱至矣。盖其道已穷极也。圣人至此奈何？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧、舜是也，故有终而无乱。”这段话出自《程氏易传·既济传》，是对‘既济’卦的解读。‘既济’卦象征着事情已经完成，但同时也意味着新的开始。这句话强调了事物的发展变化，没有一成不变的道理。在事物发展到极致时，圣人能够洞察先机，及时调整，避免走向衰乱，体现了儒家思想中的‘变通’观念。
