作者： 王阳明（1472年－1529年），字守仁，号阳明，明代著名的哲学家、教育家、政治家和军事家，是中国哲学史上最重要的思想家之一，创立了心学。王阳明的哲学思想影响了中国及东亚的文化和社会。
年代：成书于明代（约1527年）。
内容简要：《近思录》是王阳明的哲学思想总结，书中内容包括了他对“心学”的讲解以及他关于道德修养、治理国家、教育的思想。王阳明的“心学”主张“知行合一”，即知与行的统一。他认为，人的内心是最为重要的，心中若有道，行动就能合乎道德，因此治国平天下和修身养性都需从内心出发。书中的教义对后世有着极大的影响，尤其在伦理、教育和治理方面，对于如何通过修身来达到理想的社会状态给出了具体的指导。
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷一-道体-原文
濂溪先生曰：无极而太极。
太极动而生陽，动极而静；静而生陰，静极动。
一动一静，互为其根。
分陰分陽，两仪立焉。
陽变陰合，而生水、火、木、金、土。
五气顺布，四时行焉。
五行，一陰陽也；陰陽，一太极也；太极，本无极也。
五行之生也，各一其性。
无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。
二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。
惟人也，得其秀而最灵。
形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。
圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。
故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。
君子修之吉，小人悖之凶。
故曰：‘立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義’。
又曰：‘原始反终，故知死生之说’。
大哉《易》也，斯其至矣！——周敦颐《太极图说>
诚无为，几善恶。
德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。
性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发微不可见，充周不可穷之谓神。——周敦颐《通书·诚几德>
伊川先生曰：喜怒哀乐之未发，谓之中。
中也者，言寂然不动者也，故曰：天下之大本。
发而皆中节谓之和。
和也者，言感而遂通者也。
故曰：天下之达道，和也。——《二程遗书>
心一也，有指体而言者，有指用而言者，惟观其所见何如耳。——《二程文集》卷九《与吕大临论中书>
乾，天也。
天者，乾之形体；乾者，天之性情。
乾，健也，健而无息调之乾。
夫天，专言之则道也，天且弗违且也。
分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼，以妙用谓之神，以性情谓之乾。——《程氏易传·乾传>
剥之为卦，诸陽消剥已尽，独有上九一爻尚存，如硕大之果不见食，将有复生之理。
上九亦变，则纯陰矣。
然陽无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。
圣人发明此理，以见陽与君子之道，不可亡也。
或曰：剥尽则为纯坤，岂复有陽乎？
曰：以卦配月，则坤当十月。
以气消息言，则陽剥为坤，陽来为复，陽未尝尽也。
剥尽于上，则复生于下矣。
故十月谓之陽月，恐疑其无陽也。
陰亦然。
圣人不言耳。——《程氏易传·剥传>
一陽复于下，乃天地生物之心也。
先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。
非知道者，孰能识之？——《程氏易传·复传>
有感必有应。
凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，所感复有应，所以不己也。
感通之理，知道者默而观之可也。——《程氏易传·咸传>
天下之理，终而复始，所以恒而不穷。
恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。
惟随时变易乃恒道也。
天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能识之？——《程氏易传·恒传>
人性本善，有不可革者，何也？
曰：语其性，则皆善也；语其才，则有下愚之不移。
所谓下愚有二焉：自暴也，自弃也。
人苟以善自治，则无不可移者。
虽昏愚之至，皆可以渐磨而进。
惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也。
仲尼之所谓下愚也。
然天下自暴自弃者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。
圣人以其自绝于善，谓之下愚。
然考其归，则诚愚也。
既曰下愚，其能革面，何也？
曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。
惟其有与人同，所以知其非性之罪也。——《程氏易传·革传>
‘忠信所以进德’。
‘终日乾乾’。
君子当终日对越在天也。
盖上天之载，无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性，率性则谓之道，修道则谓之教。
孟子去其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。
故说神‘如在其上，如在其左右’，大事小事，而只曰：‘诚之不可掩如此夫’。
彻上彻下，不过如此。
形而上为道，形而下为器，须著如此说。
器亦道，道亦器，但得道在，不系今与后，己与人。——《二程遗书》卷一
医书言手足瘘痹为不仁，此言最善名状。
仁者以天地万物为一体，莫非己也。
认得为己，何所不至？
若不有诸己，自不与相干。
如手足不仁，气已不贯，皆不属己。
故‘博施济众’，乃圣之功用。
仁至难言，故止曰：‘己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’
欲令如是观仁，可以得仁之体。——《二程遗书》卷二
“生之谓性”。性即气，气即性，生之谓也。
人生气禀，理有善恶，然不是性中元有此两物相对而生也。
有自幼而善，有自幼而恶（本注：后稷之克岐克嶷，子越椒始生，人知其必灭若敖氏之类），是气禀有然也。
善固性也，然恶亦不可不谓之性也。
盖“生之谓性”、“人生而静”以上不容说，才说性时，便已不是性也。
凡人说性，只是说“继之者善”也，孟子言人性善是也。
夫所谓“继之者善”也者，犹水流而就下也。
皆水也，有流而至海，终无所污，此何烦人力之为也？有流而未远，固己渐浊；有出而甚远，方有所浊。
有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。
如此，则人不可以不加澄治之功。
故用力敏勇则疾清，用力缓怠则迟清。
及其清也，则却只是元初之水也。
亦不是将清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅也。
水之清，则性善之谓也。
故不是善与恶在性中为两物相对，各自出来。
此理，天命也。
顺而循之，则道也。
循此而修之，各得其分，则教也。
自天命以至于教，我无加损焉，此舜有天下而不与焉者也。
——《二程遗书》卷一
杨子拔一毛不为，墨子双摩顶放踵为之，此皆不得中，至如子莫执中，不知如此执得。
识得则事事物物上，皆天然有一个中在那上，不待人安排也。
安排著便不中矣。
——《二程遗书》卷十七
问：时中如何？曰：“中”字最难识，须是默识心通。
且试言一厅，则中央为中；一家，则厅中非中，而堂为中；言一国，则堂非中，而国之中为中。
推此类可见矣。
如三过家门不入，在禹、稷之世为中，若居陋巷，则非中也。
居陋巷，在颜子时为中，若三过家门而不入，则非中也。
——《二程遗书》
无妄之谓诚，不欺其次矣。
——《二程遗书》卷六
冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后。
如百尺之木，自根本至枝叶，皆是一贯，不可道上面一段事，无形无兆，却待人旋安排引入来教入涂辙。
既是涂辙，却只是一个涂辙。
——《二程遗书》卷十五
近取诸身，百理皆具。
屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。
屈伸往业只是理，不必将既屈之气，复为方伸之气。
生生之理，自然不息。
如《复卦》言“七日来复”，其间元不断续。
陽已复生，物极必返。
其理须如此。
有生便有死，有始便有终。
——《二程遗书》卷十五
问仁，伊川先生曰：此在诸公自思之，将圣贤所言仁处类聚观之，体认出来。
孟子曰：“恻隐之心，仁也。”后人遂以爱为仁。
爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁？孟子言“恻隐之心，仁之端也。”
既曰“仁之端”，则不可便谓之仁。
退之言“博爱之谓仁”，非也。
仁者国博爱，然便以博爱为仁，则不可。
——《二程遗书》卷十八
性即理也。
天下之理，原其所自，未有不善。
喜怒哀乐未发，何尝不善？发而皆中节，则无往而不善。
见言善恶，皆先善而后恶；言吉凶，皆先吉而后凶；言是非，皆先是而后非。
——《二程遗书》卷二十二上
问：心有善恶否？曰：在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。
心本善，发于思虑，则有善有不善。
若既发，则可谓之情，不可谓之心。
譬如水，只可谓之水。
至如流而为派，或行于东，或行于西，却谓之流也。
——《二程遗书》卷十八
横渠先生曰：气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息。
此虚实动静之机，陰陽刚柔之始。
浮而上者陽之清，降而下者陰之浊。
其感遇聚结，为风雨，为霜雪，万品之流形，山川之融结。
糟粕煨烬，无非教也。
——张载《正蒙·太和》
天体物不遗，犹仁体事而无不在也。
“礼仪三百，威仪三千”，无一物而非仁也。
“昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦，及尔游衍。”无一物之不体也。
——张载《正蒙·天道》
性为万物之一源，非有我之得私也。
惟大人为能尽其道。
是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。
彼自蔽塞不知顺吾性者，则亦未如这何矣。
——张载《正蒙·诚明》
一故神。
譬之人身，四体皆一物，故触之而无不觉，不待心至此而后觉也。
此所谓“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”也。
——《横渠易说·说卦》
凡物莫不有是性。
由通、蔽、开、塞，所以有人物之别：由蔽有薄厚，故有知愚之别。
塞者牢不可开；愿者可以开，而开之也难；薄者开之也易，开则达于天道，与圣人一。
——张载《性理拾遗》
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷一-道体-译文
濂溪先生说：没有极点，就存在太极。太极运动产生阳，运动到极致就静止；静止又产生阴，静止到极致又动。一动一静，互相为根。分开阴阳，两仪就形成了。阳变阴合，产生水、火、木、金、土。五种元素顺应分布，四季循环。五行，其实是一阴一阳；阴阳，其实是一太极；太极，根本上是无极。五行的生成，各有其特性。无极的真正含义，是二与五的精华妙合，凝结成乾道成为男性，坤道成为女性。两种气相交感，化生万物，万物生生不息，变化无穷。只有人，因其灵秀而最为聪明。形体一旦生成，精神就会显现，五性感动而善恶分开，万事就出现了。圣人用中正仁义来定位，确立人的极致。所以圣人与天地合其德性，与日月合其光明，与四时合其顺序，与鬼神合其吉凶。君子遵循此道则吉祥，小人违背此道则凶险。所以说：‘确立天的法则，称为阴与阳；确立地的法则，称为柔与刚；确立人的法则，称为仁与义’。又说：‘追溯事物的起源和终结，所以懂得生死之理’。《易经》真是太伟大了，这就是它的极致！——周敦颐《太极图说》
真诚就是无为，细微之处体现善恶。德行：爱心称为仁，适宜称为义，条理称为礼，通达称为智，坚守称为信。安于自己的本性，安于自己的安适，这叫做圣人；回归自己的本性，坚守自己的原则，这叫做贤人；微妙到看不见，广泛到无穷尽，这叫做神。——周敦颐《通书·诚几德》
伊川先生说：喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做中。中，就是说的寂然不动，所以说是天下的大本。表现出来都合乎节度，叫做和。和，就是说的感应而通达。所以说是天下通行的道路，就是和。——《二程遗书》
心是一致的，有的指心体来说，有的指心用来说，只是看所看到的是什么而已。——《二程文集》卷九《与吕大临论中书》
乾，是天的象征。天，是乾的形体；乾，是天的性情。乾，是健，健而不断息的乾。天，单独说就是道，天且不违背道。分开来说，用形体叫做天，用主宰叫做帝，用功用叫做鬼，用妙用叫做神，用性情叫做乾。——《程氏易传·乾传》
剥卦，所有的阳都消尽，只剩下上九这一爻还在，就像硕大的果实没有被吃掉，将有重新生长的可能。上九也变化，就变成纯阴了。但是阳没有消尽的可能，变在上就生在下，没有空隙可以休息。圣人阐发这个道理，以表明阳与君子之道，不可消亡。有人说：剥尽就变成纯坤，难道还有阳吗？我说：以卦配月，坤当十月。以气的消长来说，阳剥为坤，阳来为复，阳未曾消尽。剥尽在上，复生在下。所以十月叫做阳月，恐怕怀疑没有阳。阴也是这样。圣人不这么说。——《程氏易传·剥传》
一阳复于下，这是天地生物的心。先儒都认为静是见天地之心，其实不知道动的端倪才是天地之心。不是懂得道的人，谁能识别它呢？——《程氏易传·复传》
有感应必有回应。凡是运动都是感应，感应就必有回应，所回应的又成为感应，所感应的又成为回应，所以不断循环。感应的道理，懂得道的人默默观察就可以。——《程氏易传·咸传》
天下的道理，终而复始，所以永恒而不穷尽。恒不是一成不变的意思，一成不变就不能恒久。只有随时变化才是恒常之道。天地永恒的法则，天下永恒的道理，不是懂得道的人谁能识别它呢？——《程氏易传·恒传》
人性本善，有不可改变的地方，为什么？说：就其本性来说，都是善的；就其才能来说，有下愚之不移。所谓下愚有两种：自暴自弃。人如果以善来约束自己，就没有不可改变的。即使是极度的愚昧，也可以逐渐磨炼而进步。只有自暴自弃的人，拒绝以不信，绝绝对绝，即使是圣人同住，也不能感化而纳入。孔子所说的下愚就是这样。然而天下自暴自弃的人，不一定是极度的愚昧，往往是性格刚烈而才力过人的人，商纣王就是这样。圣人因为他自绝于善，称为下愚。然而考察他的归宿，确实是愚昧。既然说下愚，怎么能改变面容呢？说：心虽然绝于善道，但畏惧威严而少犯过错，则与人相同。正因为有与人相同之处，所以知道这不是本性的过错。——《程氏易传·革传》
忠诚和信实是用来增进德行的。‘终日乾乾’。君子应当终日对越在天。因为上天的承载，无声无息，它的体叫做易，它的理叫做道，它的用叫做神，它赋予人的叫做性，遵循性叫做道，修养道叫做教。孟子在此基础上又发挥出浩然之气，可以说是说得非常透彻。所以说神‘如在其上，如在其左右’，大事小事，只是说：‘真诚不可掩盖如此’。从上到下，不过如此。形而上的为道，形而下的为器，必须这样理解。器也是道，道也是器，只要道在，不关乎现在与未来，关乎自己与他人。——《二程遗书》卷一
医书说手足麻木不仁，这个说法最恰当。仁者以天地万物为一体，没有不是自己的。认为与自己一体，还有什么不能做到？如果不认为与自己一体，自然就不相干。就像手足不仁，气已经不贯通，都不属于自己。所以‘博施济众’，是圣人的功业。仁是非常难以言说的，所以只说：‘自己想立，就帮助别人立；自己想达，就帮助别人达。能近取譬，可以说是仁的方法了。’想要这样观察仁，就可以得到仁的本质。——《二程遗书》卷二
生就是性。性就是气，气就是性，生就是性的意思。人的气质，理有善有恶，但并不是性中本来就有这两种东西相对而生。有的人从小就是善良的，有的人从小就是邪恶的（注释：后稷能够区分善恶，子越椒出生时，人们就知道他必会灭亡像若敖氏那样），这是气质使然。善良固然是性，但邪恶也不可以不称之为性。因为‘生就是性’、‘人生而静’这些话上面不能再说，一说性，就已经不是原来的性了。凡人说性，只是说‘继承的就是善’。孟子说人性善，就是这个意思。所谓‘继承的就是善’，就像水流向低处一样。都是水，有的流向大海，最终没有污染，这还需要人力做什么呢？有的水流得不远，已经渐渐变浑；有的流出得很远，才有所污染。有的污染得多，有的污染得少。清澈与浑浊虽然不同，但不可因为浑浊就不是水。这样，人就不能不进行净化。所以用力敏捷勇敢的，清澈得快；用力缓慢懒惰的，清澈得慢。等到清澈了，其实还是最初的水。这也不是用清澈的水来换掉浑浊的水，也不是把浑浊的水取出来放在一边。水的清澈，就是性善的意思。所以并不是善与恶在性中是两种相对的东西，各自出现。这个道理，是天命。顺着它，就是道。遵循这个道去修行，各自得到自己的分寸，就是教化。从天命到教化，我都没有增减，这就是舜有天下而不参与的原因。
杨子不愿意拔掉一根毛，墨子愿意摩顶放踵去做，这些都不算是中庸之道，至于子莫执着于中庸，不知道这样执着才是真正的中庸。明白了这个道理，在每一个事物上，都可以看到一个天生的中在，不需要人去安排。一旦去安排，就不再是中庸了。
问：时中如何？答：‘中’字最难理解，必须心领神会。比如一个房间，中央就是中；一个家庭，客厅不是中，而是堂屋；说一个国家，堂屋不是中，而是国家的中心。推而广之，就可以明白了。比如大禹、后稷的时代，三过家门不入是中庸；如果住在简陋的小巷，就不是中庸了。住在简陋小巷，在颜子时代是中庸；如果三过家门而不入，就不是中庸了。
不欺骗就是真诚，不欺骗就是次一等的美德。
冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后。就像百尺之树，从根到叶，都是一体的，不能说上面的一段是无形无迹的，却要等人力去引导。既然是引导，那么就只有一个引导的方向。
从近处取材，百理都具备。屈伸往来的意义，只在鼻息之间。屈伸往业只是理，不必将已经屈曲的气，再变成伸张的气。生生之理，自然不息。就像《复卦》所说的‘七日来复’，其间没有间断。阳已经复生，物极必反。这个道理必须如此。有生就有死，有始就有终。
问：心有善恶吗？答：在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，实际上是一体的。心本身是善的，但发于思虑，则有善有恶。如果已经发出，就可以称之为情，但不能称之为心。比如水，只能称之为水。至于水流成河，或向东流，或向西流，才可以称之为流。
横渠先生说：气在太虚中沉浮，升降飞扬，从未停止。这是虚实动静的机缘，阴阳刚柔的开始。上升的是阳的清，下降的是阴的浊。它们的感应聚集，形成风雨，形成霜雪，万物的形态，山川的凝结。糟粕和灰烬，都是教化的产物。
天体物不遗，就像仁体事而不在任何一个地方。‘礼仪三百，威仪三千’，没有一样东西不是仁的体现。‘昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦，及尔游衍。’没有一样东西不是天体所体现的。
性是万物的一个源头，不是个人可以私有的。只有大人才能够完全实现这个道。因此，立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。那些自己封闭，不知道顺应自己的性的人，我也无可奈何。
一就是神。比如人身，四肢都是一体，所以触之不觉，不需要等到心到达那里才感觉。这就是所谓的‘感而遂通’，‘不行而至，不疾而速’。
所有的事物都有性。由于通、蔽、开、塞，所以有了人和物的区别：由于蔽有深浅，所以有了智愚的区别。闭塞的难以打开；愿意的可以打开，但很难打开；浅薄的容易打开，打开就能达到天道，与圣人一样。
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷一-道体-注解
无极：指宇宙的根本，是太极的本源，是宇宙生成的最初状态，无极是一种无限、永恒、绝对的存在。
太极：宇宙的根本原理，是宇宙万物的本源，太极是一切事物变化的总根源。
陽：阳性，代表积极、主动、向上等特性。
陰：阴性，代表消极、被动、向下等特性。
两仪：阴阳二气的结合，是宇宙万物的根本构成要素。
五行：金、木、水、火、土，是构成宇宙万物的五种基本元素。
四时：春、夏、秋、冬，代表时间的周期性变化。
乾：天，代表天的本质和功能，如天的刚健、不息等。
坤：地，代表地的本质和功能，如地的柔顺、承载等。
仁：儒家伦理道德的核心，指爱人、宽恕、慈爱等。
义：道德原则，指正确、适宜、正义等。
礼：社会规范，指行为准则、仪式、礼节等。
智：智慧，指认知、理解、判断等能力。
信：诚信，指诚实、守诺、可靠等。
圣：道德高尚、智慧超群的人。
贤：道德良好、有才能的人。
神：具有神秘、超自然能力的存在。
易：易经，儒家经典之一，主要探讨宇宙万物的变化规律。
道：宇宙的根本原理，是宇宙万物的生成和变化的总根源。
天：宇宙的最高存在，是万物的主宰。
地：宇宙的实体，是万物的承载者。
鬼：神秘、超自然的存在。
心：‘心’在这里指的是人的思想意识。
性：人的本质、天性。
命：人的命运、天命。
教：‘教’指的是通过教育使人明白道理，达到道德的修养。
仁者：具有仁爱之心的人。
不仁：没有仁爱之心的人。
生之谓性：这里的‘生’指的是人的生命状态，‘性’指的是人的本性。这句话的意思是，人的本性就是生命的表现，生命与本性是统一的。
气：在古代哲学中，‘气’是一种构成宇宙的基本物质，是生命活动的动力来源。
理：‘理’指的是宇宙万物运行的基本规律和原则。
善恶：‘善’和‘恶’是道德评价的标准，‘善’指符合道德规范的行为，‘恶’则相反。
继之者善：‘继之者善’指的是人通过学习和修养，能够继承和发扬善的本性。
中：‘中’指的是事物发展的适度状态，既不过分也不不足。
诚：‘诚’指的是真实无欺，诚实无妄。
天命：‘天命’指的是宇宙万物运行的自然规律，人应当顺应。
性即理也：这句话的意思是，人的本性就是宇宙的道理。
气坱然太虚：‘气坱然太虚’形容气在宇宙中弥漫无际，无处不在。
天体物不遗：‘天体物不遗’指的是宇宙对待万物都是公平的，没有遗漏。
性为万物之一源：这句话的意思是，人的本性是宇宙万物共同的本源。
一故神：‘一’指的是宇宙的统一性，‘神’指的是宇宙的神秘和奥妙。
通、蔽、开、塞：这四个词分别指的是人的认知状态，‘通’是通达，‘蔽’是遮蔽，‘开’是开启，‘塞’是堵塞。
泰始明昌国文-古籍-近思录-卷一-道体-评注
‘生之谓性’这句话，出自《二程遗书》卷一，是程颢、程颐兄弟对‘性’的哲学思考。他们认为，性即是气，气即是性，生命本身即是性的体现。这里，‘性’并非指先天的道德属性，而是指人的自然属性，即人的生命本质。
‘人生气禀，理有善恶’表明，人的生命禀赋中包含了善与恶的成分，但这并非因为性中原本就存在这两种相对的元素。有些人生来善良，有些人生来邪恶，这是气禀使然。这里，程颢、程颐强调了气的自然性，即人的善恶并非由性决定，而是由气禀决定。
‘善固性也，然恶亦不可不谓之性也’这句话，表明了程颢、程颐对善恶的辩证看法。他们认为，善与恶都是性的表现，都是人的自然属性。这种观点打破了传统道德观念中善恶对立的二元思维，体现了程颢、程颐对人性本质的深刻理解。
‘人生而静’以上不容说，才说性时，便已不是性也’这句话，表达了程颢、程颐对‘性’的动态理解。他们认为，一旦人们开始讨论‘性’，‘性’就已经不再是原本的‘性’了。这里的‘性’，是指人的自然属性，而非道德属性。
‘凡人说性，只是说“继之者善”也，孟子言人性善是也’这句话，表明了程颢、程颐对孟子‘人性善’观点的认同。他们认为，孟子所说的‘人性善’，是指人的自然属性中的善，而非道德属性。
‘夫所谓“继之者善”也者，犹水流而就下也’这句话，用水流就下的自然现象来比喻人性的善，强调了人性的自然性。
‘水之清，则性善之谓也’这句话，将水的清澈与人的善性相类比，进一步阐述了程颢、程颐对人性本质的理解。
‘此理，天命也。顺而循之，则道也。循此而修之，各得其分，则教也’这句话，表明了程颢、程颐对天命、道、教的理解。他们认为，天命是自然的规律，遵循天命就是遵循道，修习道就是教育。
‘自天命以至于教，我无加损焉，此舜有天下而不与焉者也’这句话，表达了程颢、程颐对天命、道、教的尊重，认为这些都是自然的规律，人只能顺应，而不能随意改变。
‘杨子拔一毛不为，墨子双摩顶放踵为之，此皆不得中，至如子莫执中，不知如此执得’这句话，出自《二程遗书》卷十七，是程颢、程颐对儒家‘中庸之道’的阐述。他们认为，杨朱和墨子的极端行为都是偏离了中庸之道，而子莫的‘执中’则是对中庸之道的正确理解。
‘识得则事事物物上，皆天然有一个中在那上，不待人安排也。安排著便不中矣’这句话，进一步强调了中庸之道的重要性，认为中庸之道是事物本身的规律，不需要人为安排。
‘中’字最难识，须是默识心通’这句话，表明了程颢、程颐对‘中’的深刻理解。他们认为，‘中’是一种内在的感知，需要通过心灵的感悟来理解。
‘如三过家门不入，在禹、稷之世为中，若居陋巷，则非中也’这句话，说明了‘中’是随着时代和环境的变化而变化的，需要根据具体情况来判断。
‘无妄之谓诚，不欺其次矣’这句话，出自《二程遗书》卷六，是程颢、程颐对‘诚’的阐述。他们认为，‘诚’是指真实无妄，不欺骗他人。
‘冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后’这句话，出自《二程遗书》卷十五，是程颢、程颐对宇宙万物起源的思考。他们认为，宇宙万物都是自然生成的，没有先后之分。
‘近取诸身，百理皆具’这句话，出自《二程遗书》卷十五，是程颢、程颐对‘理’的阐述。他们认为，‘理’是宇宙万物的本质，可以通过观察自身来理解。
‘屈伸往来之义，只于鼻息之间见之’这句话，表明了程颢、程颐对‘理’的动态理解。他们认为，‘理’是宇宙万物运动变化的规律，可以通过观察日常生活中的现象来理解。
‘有生便有死，有始便有终’这句话，出自《二程遗书》卷十五，是程颢、程颐对生命和宇宙规律的思考。他们认为，生命和宇宙都是有其必然规律的。
‘问仁，伊川先生曰：此在诸公自思之，将圣贤所言仁处类聚观之，体认出来’这句话，出自《二程遗书》卷十八，是程颢、程颐对‘仁’的阐述。他们认为，‘仁’是一种内在的道德品质，需要通过自我思考和体认来理解。
‘性即理也。天下之理，原其所自，未有不善’这句话，出自《二程遗书》卷二十二上，是程颢、程颐对‘性’和‘理’的关系的阐述。他们认为，‘性’和‘理’是统一的，‘性’即‘理’，‘理’即‘性’。
‘心本善，发于思虑，则有善有不善’这句话，出自《二程遗书》卷十八，是程颢、程颐对‘心’的阐述。他们认为，‘心’本身是善的，但受到思虑的影响，会有善与不善的表现。
‘气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息’这句话，出自张载的《正蒙·太和》，是对‘气’的描述。张载认为，‘气’是宇宙万物的本原，是不断运动变化的。
‘天体物不遗，犹仁体事而无不在也’这句话，出自张载的《正蒙·天道》，是对‘天’和‘仁’的阐述。张载认为，‘天’和‘仁’是宇宙万物的本原，无处不在。
‘性为万物之一源，非有我之得私也’这句话，出自张载的《正蒙·诚明》，是对‘性’的阐述。张载认为，‘性’是宇宙万物共同的本源，不是个人可以私有的。
‘一故神’这句话，出自《横渠易说·说卦》，是对‘一’的阐述。张载认为，‘一’是宇宙万物的本原，是‘神’的体现。
‘凡物莫不有是性’这句话，出自张载的《性理拾遗》，是对‘性’的普遍性的阐述。张载认为，宇宙万物都具有‘性’，这是宇宙万物共同的特征。
