作者： 黄帝四经是道家经典之一，传说是黄帝及其弟子编纂的医学、哲学及军事战略相关著作。它涵盖了道家哲学和自然的运作法则，被认为是古代中国文化的重要遗产。
年代：成书于春秋战国至汉代（约公元前5世纪至公元前2世纪）。
内容简要：《黄帝四经》是四部经典的合集，分别为《黄帝内经》《黄帝阴符经》《黄帝经》《黄帝素问》。书中探讨了道家哲学、自然的阴阳五行理论、人体的生理活动及养生之道等。通过精辟的理论阐述，书中强调自然法则在养生、治病中的重要性，并提出了与环境相应的健康理念。特别是《黄帝素问》对医学、气候、人体等进行了深入的分析，讨论了五行、气血、脏腑与疾病之间的关系。书中的理论至今仍然是中医哲学的核心之一。
泰始明昌国文-古籍-黄帝四经-经法-论-原文
人主者，天地之稽也，号令之所出也，司民之命也。
不天天则失其神，不重地则失其根，不顺四时之度而民疾。
不处外内之位，不应动静之化，则事窘于内而举窘于外。
八正皆失，与天地离。
天天则得其神，重地则得其根。
顺四时之度而民不有疾。
处外内之位，应动静之化，则事得于内而举得于外。
八正不失，则与天地总矣。
天执一，明三，定二，建八正，行七法，然后施于四极，而四极之中无不听命矣。
蚑行喙息，扇斐耎动，无不宁其心，而安其性，故而不失其常者，天之一也。
天执一以明三，日信出信入，南北有极，度之稽也。
月信生信死，进退有长，数之稽也。
列星有数，而不失其行，信之稽也。
天明三以定二，则壹晦壹明，壹阴壹阳，壹短壹长。
天定二以建八正，则四时有度，动静有立，而外内有处。
天建八正以行七法：明以正者，天之道也；适者，天度也；信者，天之期也；极而反者，天之性也；必者，天之命也；顺正者，天之稽也；有常者，天之所以为物命也：此之谓七法。
七法各当其名，谓之物。
物各合于道者，谓之理。
理之所在，谓之顺。
物有不合于道者，谓之失理。
失理之所在，谓之逆。
逆顺各有命也，则存亡兴坏可知也。
强生威，威生惠，惠生正，正生静。
静则平，平则宁，宁则素，素则精，精则神。
至神之极，见知不惑。
帝王者，执此道也。
是以守天地之极，与天俱见，尽施于四极之中，执六柄以令天下，审三名以为万事稽，察逆顺以观于霸王危亡之理，知虚实动静之所为，达于名实相应，尽知情伪而不惑，然后帝王之道成。
六柄：一曰观，二曰论，三曰动，四曰专，五曰变，六曰化。
观则知死生之国，论则知存亡兴坏之所在，动则能破强兴弱，专则不失是非之分，变则伐死养生，化则能明德除害。
六柄备则王矣。
三名：一曰正名立而偃，二曰倚名法而乱，三曰无名而强主灭：三名察则事有应矣。
动静不时，种树失地之宜，则天地之道逆矣。
臣不亲其主，下不亲其上，百族不亲其事，则内理逆矣。
逆之所在，谓之死国，死国伐之。
反此之谓顺，顺之所在，谓之生国，生国养之。
逆顺有理，则情伪密矣。
实者示人虚，不足者示人有余。
以其有事，起之则天下听；以其无事，安之则天下静。
名实相应则定，名实不相应则争。
名自命也，物自正也，事之定也。
三名察则尽知情伪而不惑矣。
有国将昌，当罪先亡。
泰始明昌国文-古籍-黄帝四经-经法-论-译文
君主是天地之间的准则，是号令的发出者，是掌管民众命运的官员。如果不敬重天，就会失去其神秘的力量；如果不重视地，就会失去其根基；如果不顺应四时的规律，民众就会生病。如果不处理好内外职位，不顺应动静的变化，那么内部的事务就会陷入困境，外部的事务也会举步维艰。如果八项准则都失去了，就会与天地分离。敬重天就能得到其神秘的力量，重视地就能得到其根基。顺应四时的规律，民众就不会生病。处理好内外职位，顺应动静的变化，那么内部的事务就能得到妥善处理，外部的事务也能得到成功。如果八项准则不失，就能与天地合一。
天掌握着统一的原则，明确三个要素，确定两个对立面，建立八个准则，执行七个法则，然后普及到四方，这样四方的民众都会服从命令。无论是爬行的昆虫还是用嘴呼吸的动物，无论是扇动的翅膀还是柔软的摇动，它们的心都能得到安宁，它们的本性也能得到安定，所以它们不会失去常态，这是因为天的统一性。天掌握统一的原则来明确三个要素，太阳出来又进去，南北有极点，这是度的准则。月亮生又死，前进和后退有长短，这是数的准则。星辰有固定的数目，但不会失去它们的运行，这是信的准则。天明确三个要素来确定两个对立面，那么就有昼夜、阴阳、长短的区分。天确定两个对立面来建立八个准则，那么四时有规律，动静有标准，内外有定位。
天建立八个准则来执行七个法则：明确的是天的道路；适度的是天的度量；可信的是天的期限；极点后反转的是天的本性；必然的是天的命运；顺应正道的是天的准则；有常的是天赋予万物的生命：这就是所说的七个法则。七个法则都符合其名称，称之为物。物都符合道的，称之为理。理所在之处，称之为顺。物有不符合道的，称之为失理。失理所在之处，称之为逆。逆顺各有命运，那么存亡兴衰就可以知道了。
力量产生威严，威严产生仁慈，仁慈产生正义，正义产生宁静。宁静则平静，平静则安宁，安宁则素朴，素朴则精微，精微则神妙。达到神妙的极致，就能明察秋毫而不迷惑。帝王掌握这个道，因此守护天地的极限，与天一同显现，将这一切施于四方，掌握六柄来统治天下，审慎地考虑三方面来作为万事的准则，观察逆顺来理解霸主的危险和国家的灭亡，知道虚实动静的原因，达到名实相符，完全了解真实和虚假而不迷惑，然后帝王之道就完善了。
六柄：一是观察，二是讨论，三是行动，四是专注，五是变化，六是教化。观察就能知道生死存亡的国家，讨论就能知道存亡兴衰的原因，行动就能打破强大兴起弱小，专注就不会失去是非的判断，变化就能消除死亡和养生，教化就能阐明德行和消除弊端。六柄完备就能称王。三方面：一是正名立而偃息，二是倚名法而混乱，三是无名而强主灭亡：三方面考察就能使事情有回应。
动静不合时宜，种植树木不顺应地理的适宜性，那么天地之道就违背了。臣子不亲近君主，民众不亲近上级，各个族群不亲近他们的职责，那么内部秩序就违背了。违背之处，称之为死国，死国就要攻打。反之，称之为生国，生国就要养育。逆顺有理，那么真实和虚假就紧密相连。真实的人表现出虚假，不足的人表现出有余。因为有事情，起来行动天下就会听从；因为无事，安定下来天下就会平静。名实相符就稳定，名实不符就争斗。名是命名的，物是正名的，事情是确定的。三方面考察就能完全了解真实和虚假而不迷惑。国家将要昌盛，就要先惩罚那些先灭亡的罪人。
泰始明昌国文-古籍-黄帝四经-经法-论-注解
人主者：指国家的统治者，即君主。
天地之稽：稽，考察、衡量之意。天地之稽即指天地之间的规律和准则。
号令之所出也：号令，指君主发布的命令。此句意指君主是发布命令的源头。
司民之命也：司，掌管之意。此句意指君主掌管着民众的命运。
不天天则失其神：天天，即天的规律。此句意指如果君主不遵循天的规律，就会失去其神圣的地位。
不重地则失其根：重地，即重视土地、重视农业。此句意指如果君主不重视土地，就会失去国家的根基。
不顺四时之度而民疾：四时之度，即四季的规律。此句意指如果君主不顺应四季的规律，民众就会遭受疾苦。
八正：指八个正确的原则或方法。
天执一，明三，定二，建八正，行七法：这是对天行之道的一种描述，意指天有统一的法则，明确三件事，确定两件事，建立八个正确的原则，执行七个方法。
七法：指天行七法，即明、适、信、极反、必、顺正、有常。
六柄：指君主掌握的六种权力或手段。
三名：指三种重要的原则或标准。
动静不时：指行动不合时宜。
种树失地之宜：指种植树木不顺应土地的适宜条件。
内理逆：指国内秩序混乱。
死国：指国家处于灭亡的边缘。
生国：指国家处于繁荣昌盛的状态。
名实相应：指名义和实际相符。
实者示人虚，不足者示人有余：指表面看起来充实的事物实际上可能空虚，而表面看起来不足的事物实际上可能充裕。
有事，起之则天下听；以其无事，安之则天下静：指君主根据实际情况采取行动，能够使天下听从；在无事的时期，能够使天下安定。
名自命也，物自正也，事之定也：指事物的名称由其自身决定，事物的本质由其自身决定，事物的确定性由其自身决定。
三名察则尽知情伪而不惑矣：指通过观察三种原则，可以完全了解事物的真相而不被迷惑。
有国将昌，当罪先亡：指一个国家如果能够处理罪行，就能繁荣昌盛；反之，如果放纵罪行，就会先于灭亡。
泰始明昌国文-古籍-黄帝四经-经法-论-评注
此段古文出自《黄帝四经》中的《经法·人主》，是道家经典之一，主要阐述了帝王治理国家的理念和方法。以下是对每行的逐句赏析：
人主者，天地之稽也，号令之所出也，司民之命也。
此句强调了君主的地位和作用，认为君主是天地规律的遵循者，是号令的发出者，是民众命运的掌管者。
不天天则失其神，不重地则失其根，不顺四时之度而民疾。
这里指出，君主如果不顺应天时，就会失去神明；不尊重地德，就会失去根基；不顺应四时的规律，民众就会疾苦。
不处外内之位，不应动静之化，则事窘于内而举窘于外。
此句说明，君主如果不处理好内外关系，不顺应动静变化，就会导致内部事务困境，外部行动受阻。
八正皆失，与天地离。
这里的‘八正’指的是天地的八种规律，如果君主失去这些规律，就会与天地相背离。
天天则得其神，重地则得其根。
这句话强调君主应顺应天时，尊重地德，从而获得神明和根基。
顺四时之度而民不有疾。
说明君主顺应四时规律，民众就不会疾苦。
处外内之位，应动静之化，则事得于内而举得于外。
指出君主处理好内外关系，顺应动静变化，就能使内部事务顺利，外部行动得力。
八正不失，则与天地总矣。
如果君主能够保持八正不失，就能与天地相统一。
天执一，明三，定二，建八正，行七法，然后施于四极，而四极之中无不听命矣。
此句阐述了天道的运作方式，认为天以一统之，明三才之用，定阴阳之位，建立八正之道，实行七法，然后施于四方，使四方无不服从。
蚑行喙息，扇斐耎动，无不宁其心，而安其性，故而不失其常者，天之一也。
此句说明，天地万物都遵循一定的规律，保持其常态，这是天的一。
天执一以明三，日信出信入，南北有极，度之稽也。
这里解释了天的一如何体现在三才之中，太阳的运行有信，南北有极，这些都是度量的准则。
月信生信死，进退有长，数之稽也。
月亮的生与死也有规律，进退有长，这是数度的准则。
列星有数，而不失其行，信之稽也。
星星的运行也有数，不会失去其轨迹，这是信度的准则。
天明三以定二，则壹晦壹明，壹阴壹阳，壹短壹长。
天通过明三才来定阴阳，使得一明一暗，一阴一阳，一短一长。
天定二以建八正，则四时有度，动静有立，而外内有处。
天通过定阴阳来建立八正之道，使得四时有度，动静有立，内外有序。
天建八正以行七法：明以正者，天之道也；适者，天度也；信者，天之期也；极而反者，天之性也；必者，天之命也；顺正者，天之稽也；有常者，天之所以为物命也：此之谓七法。
这里详细阐述了七法的内容，包括明、适、信、极、必、顺、常，这些都是天道的体现。
七法各当其名，谓之物。
如果七法都能按照其本义去实行，那么就可以称之为物。
物各合于道者，谓之理。
物如果符合道，那么就可以称之为理。
理之所在，谓之顺。
理的存在就是顺应。
物有不合于道者，谓之失理。
物如果不符合道，那么就是失理。
失理之所在，谓之逆。
失理的地方就是逆。
逆顺各有命也，则存亡兴坏可知也。
逆与顺各有其命运，那么国家的存亡兴衰就可以预知了。
强生威，威生惠，惠生正，正生静。
这里描述了强、威、惠、正、静的关系，认为强大的力量产生威严，威严产生恩惠，恩惠产生正义，正义产生平静。
静则平，平则宁，宁则素，素则精，精则神。
平静导致平和，平和导致安宁，安宁导致质朴，质朴导致精微，精微导致神明。
至神之极，见知不惑。
达到神明的极致，就能洞察一切而不迷惑。
帝王者，执此道也。
帝王应该遵循这样的道理。
是以守天地之极，与天俱见，尽施于四极之中，执六柄以令天下，审三名以为万事稽，察逆顺以观于霸王危亡之理，知虚实动静之所为，达于名实相应，尽知情伪而不惑，然后帝王之道成。
这里详细说明了帝王如何实践其道，包括守天地之极，施政于四方，掌握六柄，审三名，察逆顺，知虚实动静，最终达到名实相应的境界。
六柄：一曰观，二曰论，三曰动，四曰专，五曰变，六曰化。
六柄分别是观察、议论、行动、专一、变化、教化。
观则知死生之国，论则知存亡兴坏之所在，动则能破强兴弱，专则不失是非之分，变则伐死养生，化则能明德除害。
通过六柄，帝王可以了解国家的生死存亡，判断事物的兴衰，破除强权，扶持弱小，坚持正义，变革旧习，教化民众。
六柄备则王矣。
如果六柄都具备，那么就可以称王。
三名：一曰正名立而偃，二曰倚名法而乱，三曰无名而强主灭：三名察则事有应矣。
三名指的是正名、倚名、无名，通过察看这三名，就可以应对各种事务。
动静不时，种树失地之宜，则天地之道逆矣。
如果动与静不合时宜，种植树木不适宜土地，那么就是违背了天地之道。
臣不亲其主，下不亲其上，百族不亲其事，则内理逆矣。
如果臣子不亲近君主，百姓不亲近上级，各个族群不亲近其事务，那么就是内部秩序的混乱。
逆之所在，谓之死国，死国伐之。
混乱的地方就是亡国，亡国就要被讨伐。
反此之谓顺，顺之所在，谓之生国，生国养之。
相反，秩序井然的地方就是生国，生国就要被养护。
逆顺有理，则情伪密矣。
如果逆与顺都有其道理，那么就可以洞察真情伪善。
实者示人虚，不足者示人有余。
真实的事物表现出虚假，不足的事物表现出富足。
以其有事，起之则天下听；以其无事，安之则天下静。
根据实际情况，如果需要行动，就行动起来，使天下人听从；如果不需要行动，就保持安宁，使天下人平静。
名实相应则定，名实不相应则争。
如果名义和实际相符，那么国家就会稳定；如果名义和实际不相符，那么就会发生争斗。
名自命也，物自正也，事之定也。
名义是自定的，事物是自正的，事情是自定的。
三名察则尽知情伪而不惑矣。
通过察看三名，就可以完全了解真情伪善而不迷惑。
有国将昌，当罪先亡。
如果一个国家将要昌盛，那么首先应该惩罚那些罪人。
