作者： 刘安（约公元前179年－前122年），西汉时期的王子，封号淮南王。刘安是中国历史上知名的政治家、哲学家和文人，他不仅在政治上有影响力，同时在道家哲学上也有卓越贡献。淮南子是他主编的集大成之作，融合了道家思想、儒家学说和兵法智慧。
年代：成书于西汉（约公元前2世纪）。
内容简要：《淮南子》是刘安及其门下学者所编著的哲学与政治著作，涵盖了道家、儒家、法家、阴阳五行等多个思想流派的理论。书中系统阐述了宇宙、自然、人生的奥秘，提倡顺应自然、追求和谐的生活方式。全书共计21篇，内容广泛，涉及天文、地理、军事、政治、经济、伦理等多个方面。特别是在政治思想上，《淮南子》提出了很多治国理政的理论，如“无为而治”的道家思想和“以德治国”的儒家思想的结合。它不仅影响了中国古代的思想文化，也为后代学者提供了丰富的哲学思考。
泰始明昌国文-古籍-淮南子-诠言训-原文
洞同天地，浑沌为朴，未造而成物，谓之太一。
同出于一，所为各异，有鸟有鱼有兽，谓之分物。
方以类别，物以群分，性命不同，皆形于有。
隔而不通，分而为万物，莫能及宗，故动而谓之生，死而谓之穷，皆为物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎万物之中。
稽古太初，人生于无，形于有，有形而制于物。
能反其所生，若未有形，谓之真人。
真人者，未始分于太一者也。
圣人不为名尸，不为谋府，不为事任，不为智主，藏无形，行无迹，游无朕。
不为福先，不为祸始，保于虚无，动于不得已。
欲福者或为祸，欲利者或离害。
故无为而宁者，失其所以宁则危：无事而治者，失其所以治则乱。
星列于天而明，故人指之；义列于德而见，故人视之。
人之所指，动则有章；人之所视，行则有迹。
动有章则词，行有迹则议，故圣人掩明于不形，藏迹于无为。
王子庆忌死于剑，羿死于桃棓，子路菹于卫，苏秦死于口。
人莫不贵其所有，而贱其所短，然而皆溺其所贵，而极其所贱，所贵者有形，所贱者无朕也，故虎豹之强来射，蝯貁之捷来措。
人能贵其所贱，贱其所贵，可与言至论矣。
自信者不可以诽誉迁也，知足者不可以势利诱也，故通性之情者，不务性之所无以为；通命之情者，不忧命之所无奈何；通于道者，物莫不足滑其调。
詹何曰：‘未尝闻身治而国乱者也。未尝闻身乱而国治者也。’
矩不正，不可以为方；规不正；不可以为员；身者，事之规矩也，未尝枉己而能正人者也。
原天命，治心术，理好憎，适情性，则治道通矣。
原天命则不惑祸福，治心术，则不妄喜怒；理好憎则不贪无用，适情性则欲不过节。
不惑祸福则动静循理，不妄喜怒则赏罚不阿，不贪无用则不似欲用害性，欲不过节则养性知足。
凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。
天下不可以智为也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以强胜也。
五者，皆人才也，德不盛，不能成一焉。
德立则五无殆，五见则德无位矣。
故得道则愚者有余，失道则智者不足。
渡水而无游数，虽强必沉；有游数，虽羸必遂；又况托于舟航之上乎！
为治之本，务在于安民。
安民之本，在于足用。
足用之本，在于勿夺时。
勿夺时之本，在于省事。
省事之本，在于节欲。
节欲之本，在于反性。
反性之本，在于去载。
去载则虚，虚则平。
平者，道之素也；虚者，道之舍也。
能有天下者必不失其国，能有其国者必不丧其家，能治其家者必不遗其身，能修其身者必不忘其心，能原其心者必不亏其性，能全其性者必不惑于道。
故广成子曰：‘慎守而内，周闭而外亲，多知为败，毋亲毋听，抱神以静，形将自正。’
不得之己而能知彼者，未之有也。
故《易》曰：‘括囊，无咎无誉。’
能成霸王者，必得胜者也；能胜敌者，必强者也；能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也。
能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱也。
强胜不若己者，至于与同则格；柔胜出于己者，其力不可度。
故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。
善游者，不学刺舟而便用之；劲坺者，不学骑马而便居之。
轻天下者，身不累于物，故能处之。
泰王亶父处邠，狄人攻之，事之以皮币珠玉而不听，乃谢耆者而徙岐周，百姓携幼扶老而从之，遂成国焉。
推此意，四世而有天下，不亦宜乎！
无以天下为者，必能治天下者。
霜雪雨露，生杀万物，天无为焉，犹之贵天也。
厌文搔法，治官理民者，有司也，君无事焉。
犹尊君也。
辟地垦草者，后稷也；决河濬江者，禹也；听狱制中者，皋陶也；有圣名者，尧也。
故得道以御者，身虽无能，必使能者为己用。
不得其道，伎艺虽多，未有益也。
方船济乎江，有虚船从一方来，触而覆之，虽有忮心，必无怨色。
有一人在其中，一谓张之，一谓歙之，再三呼而不应，必以丑声随其后。
向不怒而今怒，向虚而今实也。
人能虚己以游于世，孰能訾之！
释道而任智者必危，弃数而用才者必困，有以欲多而亡者，未有以无欲而危者也；有以欲治而乱者，未有以守常而失者也。
故智不足免患，愚不足以至于失宁。
守其分，循其理，失之不忧，得之不喜，故成者非所为也，得者非所求也。
入者有受而无取，出者有授而无予，因春而生，因秋而杀；所生者弗德，所杀者非怨，则几于道也。
圣人不为可非之行，不憎人之非已也；修足誉之德，不求人之誉己也。
不能使祸不至，信己之不迎也；不能使福必来，信己之不攘也。
祸之至也，百其求所生，故穷而不忧；福之至也，非其求所成，故通而弗矜。
知祸福之制不在于己也，故闲居而乐，无为而治。
圣人守其所以有，不求其所未得。
求其所无，则所有者亡矣；修其所有，则所欲者至。
故用兵者，先为不可胜，以待敌之可胜也；治国者，先为不可夺，以待敌之可夺也。
舜修之历山而海内从化，文王修之歧周而天下移风。
使舜趋天下之利，而忘修己之道，身犹弗能保，何尺地之有！
故治未固于不乱，而事为治者，必危；行未固于无非，而急求名者，必剉也。
福莫大无祸，利莫美不丧。
动之为物，不损则益，不成则毁，不利则病，皆险也，道之者危。
故秦胜乎戎而败乎骰，楚胜乎诸夏而败乎柏莒。
故道不可以劝而就利者，而可以宁避害者。
故常无祸，不常有福；常无罪，不常有功。
圣人无思虑，无设储，来者弗迎，去者弗将，人虽东西南北，独立中央。
故处众枉之中不失其直，天下皆流，独不离其坛域。
故不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理。
不豫谋，不弃时。
与天为期；不求得，不辞福，从天之则。
不求所无，不失所得，内无祸，外无福，祸福不生，安有人贼？
为善则观，为不善则议；观则生贵，议则生患。
故道术不可以进而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以离害。
故圣人不以行求名，不以智见誉。
法修自然，己无所与。
虑不胜数，行不胜德，事不胜道。
为者有不成，求者有不得。
人有穷，而道无不通，与道争则凶。
故《诗》曰：‘弗识弗知，顺帝之则。’
有智而无为，与无智者同道；有能而无事，与无能者同德。
其智也，皆之者至，然后觉其动也；使之者至，然后觉其为也。
有智若无智，有能若无能，道理为正也，故功盖天下，不施其美；泽及后世，不有其名；道理通而人伪灭也。
名与道不两明，人受名，则道不用，道胜人则名息矣，道与人竞长。
章人者，息道者也。
人章道息，则危不远矣。
故世有盛名，则衰之日至矣。
欲尸名者必为善。
货欲为善者必生事，事生则释公而就私，货数而任己。
欲见誉于为善，而立名于为质，则治不修故，而事不须时。
治不修故，则多责；事不须时，则无功。
责多功鲜，无以塞之，则妄发而邀当，妄为而要中。
功之成也，不足以更责，事之败也，不足以獘身。
故重为善若重为非，而几于道矣。
天下非无信士也，临货分财必探筹而定分，以为有心者之于平，不若无心者也。
天下非无廉士也，然而守重宝者必关户而全封，以为有欲者之于廉，不若无欲者也。
人举其疵则怨人，鉴见其丑则善鉴。
人能接物而不与己焉，则免于累矣。
公孙龙粲于辞而贸名，邓析巧辩而乱法，苏秦善说而亡国。
由其道则善无章，修其理则巧无名。
故以巧斗力者，始于阳，常卒于阴；以慧治国者，始于治，常卒于乱。
使水流下，孰弗能治；激而上之，非巧不能。
故文胜则质掩，邪巧则正塞之也。
德可以自修，而不可以使人暴；道可以自治，而不可以使人乱。
虽有圣贤之宝，不遇暴乱之世，可以全身，而未可以霸王也。
汤、武之王也，遇桀、纣之暴也。
桀、纣非以汤、武之贤暴也，汤、武遭桀、纣之暴而王也。
故虽贤王，必待遇。
遇者，能遭于时而得之也，非智能所求而成也。
君子修行而使善无名，布施而使仁无章，故士行善而不知善之所由来，民诣利而不知利之所由出。
故无为而自治。
善有章则士争名，利有本则民争功利二争者生，虽有贤者，弗能治。
故圣人掩迹于为善，而息名于为仁也。
外交而为援，事大而为安，不叵内治而待时。
凡事人者，非以宝币，必以卑辞。
事以玉帛，则货弹而欲不餍；卑体婉辞，则谕说而交不结；约束誓盟，则约定而反无日；虽割国之锱锤以事人，而无自恃之道，不足以为全。
若诚外释交之策，而慎修其境内之事，尽其地力以多其积，厉其民死以牢其城，上下一心，君臣同志，与之守社稷，教死而民弗离，则为名者不伐无罪，而为利者不攻难胜，此必全之道也。
民有道所同道，有法所同守，为义之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。
君执一则治，无常则乱。
君道者，非所以为也，所以无为也。
何谓无为？智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为患，可谓无为矣。
夫无为，则得于一也。
一也者，万物之本也，无敌之道也。
凡人之性，少则猖狂，壮则暴强，老则好利。
一身之身既数变矣，又况君数易法，国数易君！
人以其位通其好憎，下之径衙不可胜理，故君失一则乱，甚于无君之时。
故《诗》曰：‘不愆不忘，率由旧章。’此之谓也。
君好智，则倍时而任己，弃数而用虑。
天下之物博而智浅，以浅搪博，未有能者也。
独任其智，失必多。
故好智，穷术也；好勇，则轻敌而简备，自偩而辞助。
一人之力以御强敌，不杖众多而专用身才，必不堪也。
故好勇，危术也。
好与，则无定分。
上之分不定，则下之望无止。
若多赋敛，实府库，则与民为仇。
少取多与，数未之有也。
故好与，来怨之道也。
仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。
由此观之，贤能之不足任也，而道术之可修明矣。
圣人胜心，众人胜欲。
君子行正气，小人行邪气。
内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也。
重于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。
邪与正相伤，欲与性相害，不可两立。
一置一废，故圣人损欲而从事于性。
目好色，耳好声，口好味，接而说之。
不知利害嗜欲也，食之不宁于体，听之不合于道，视之不便于性。
三官交争，以义为制者，心也。
割痤疽非不痛也，饮毒药非不苦也，然而为之者，便于身也。
渴而饮水非不快也，饥而大飱非不澹也，然而弗为者，害于性也。
此四者，耳目鼻口不知所取去，心为之制，各得其所。
由是观之，欲之不可胜，明矣。
凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生，岂若忧瘤疵之与痤疽之发，而豫备之哉！
夫函牛之鼎沸而蝇蚋弗敢入，昆山之玉滇而尘垢弗能污也。
圣人无去之心而心无丑，无取之美而美不失。
故奈把思亲不求福，飨宾修敬不思德，唯弗求者能有之。
处尊位者，以有公道而无私说，故称尊焉，不称贤也；有大地者，以有常术而无铃谋，故称平焉，不称智也。
内无暴事以离怨于百姓，外无贤行以见忌于诸侯，上下之礼，袭而不离，而为论者然不见所观焉，此所谓藏无形者。
非藏无形，孰能形！
三代之所道者，因也。
故禹决江河，因水也；后稷播种树谷，因地也；汤、武平暴乱，因时也。
故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。
在智则人与之讼，在力则人与之争。
未有使人无智者，有使人不能用其智于己者也；未有使人无力者，有使人不能施其力于己者也。
此两者常在久见。
故君贤不见，诸侯不备；不肖不见，则百姓不怨。
百姓不怨则民用可得，诸侯弗备则天下之时可承。
事所与众同也，功所与时成也，圣人无焉。
故老子曰：‘虎无所措其爪，兕无所措其角。’盖谓此也。
鼓不灭于声，故能有声；镜不没于形，故能有形。
金石有声，弗叩弗鸣；管萧有音，弗吹无声。
圣人内藏，不为物先倡，事来而制，物至而应。
饰其外者伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其质。
无须臾忘为质者，必困于性；百步之中不忘其容者必累其形。
故羽翼美者伤骨骸，枝叶美者害根茎。
能两美者，天下无之也。
天有明，不忧民之晦也，百姓穿户凿牖，自取照焉。
地有财，不忧民之贫也，百姓伐木芟草，自取富焉。
至德道者若丘山，嵬然不动，行者以为期也。
直己而足物，不为人赣，用之者亦不受其德，故宁而能久。
天地无予也，故无夺也；日月无德也，故无怨也。
喜德者必多怨，喜予者必善夺。
唯灭迹于无为，而随天地自然者，唯能胜理，而为受名。
名兴则道行，道行则人无位矣。
故誉生则毁随之，善见则怨从之。
利则为害始，福则为祸先。
唯不求利者为无害，唯不求福者为无祸。
侯而求霸者，必失其侯，霸而求王者必丧其霸。
故国以全为常，霸王其寄也；身以生为常，富贵其寄也，能不以天下伤其国，而不以国害其身者，焉可以托天下也。
不知道者，释其所已有，而求其所未得 也。
苦心愁虑以行曲，故福至则喜，祸至则怖，神劳于谋，智遽干事；祸福萌生，终身不悔，己之所生，乃仅愁人。
不喜则忧，中未尝平；持无所监，谓之狂生。
人主好仁，则无功者赏，有罪者释；好刑，则有功者废，无罪者诛。
及无好者，诛而无怨，施而不德，放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载。
故合而舍之者君也，制而诛之者法也，民已受诛，怨无所灭，谓之道。
道胜，则人无事矣。
圣人无屈奇之眼，无瑰异之行，眼不视，行不观，言不议，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不穷，异而不见怪，容而与众同，无以名之，此之谓大通。
升降揖让，趋翔周游，不得已而为也。
非性所有于身，情无符检，行所不得已之事，而不解构耳，岂加故为哉！
故不得已而歌者，不事为悲；不得已而舞者：不矜为丽。
歌舞而不事为悲丽者，皆无有根心者。
善博者不欲牟，不恐不胜，平心定意，捉 得其齐，行由其理，虽不必胜，得筹必多。
何则？胜在于数，不在于欲。
驰者不贪最先，不恐独后，缓急调乎手，御心调乎马，虽不能必先载，马力必尽矣。
何则？先在于数，而不在于欲也。
是故灭欲则数胜，弃智则道立矣。
贾多端则贫，工多技则穷，心不一也。
故木之大者害其条，水之大者害其深。
有智而无术，虽钻之不通；有百技而无一道，虽得之弗能守。
故《诗》曰：‘淑人君子，其仪一也。其仪一也，心如结也。’君子其结于一乎！
舜弹五弦之琴，而歌《南风》之诗，以治天下。
周公骰蠕不收于前，钟鼓不解于悬，以辅成王而海内平。
匹夫百晦一守，不逞启处，无所移之也。
以一人兼听天下，日有余而治不足，使人为之也。
处尊位者如尸，守官者如祝宰。
尸虽能剥狗烧彘，弗为也，弗能无亏；俎豆之列次，黍稷之先后，虽知弗教也，弗能害也。
不能祝者，不可以为祝，无害于为尸；不能御者，不可以为仆，无害于为佐。
故位愈尊而身愈佚，身愈大而事愈少。
譬如张琴，小弦虽急，大弦必缓。
无为者，道之体也；执后者，道之容也。
无为制有为，术也；执后之制先，数也。
放 于术则强，审于数则宁。
今与人卞氏之壁，未受者，先也；求而致之，虽怨不逆者，后也。
三人同舍，二人相争，争者各自以为直，不能相听，一人虽愚，必从而决之，非以智，不争也。
两人相斗，一赢在侧，助一人则胜，救一人则免，斗者虽强，必制一赢，非以勇也，以不斗也。
由此观之，后之制先，静之胜躁，数也。
倍道弃数，以求苟遇，变常易故，以知要遮，过则自非，中则以为候，暗行缪改，终身不瞎：此之谓狂。
有祸则础，有福则赢，有过则悔，有功则矜，遂不知反：此谓狂人。
员之中规，方之中矩，行成兽，止成文，可以将少，而不可以将众。
萝菜成行，瓶瓯有堤，量粟而春，数米而炊，可以治家，而不可以治国。
涤杯而食，洗爵而饮，浣而后馈，可以养家老，而不可以飨三军。
非易不可以治大，非简不可以合众。
大乐必易，大礼必简。
易故能天，简故能地。
大乐无怨，大礼不责，四海之内，莫不系统，故能帝也。
心有忧者，筐床袄席，弗能安也，菰饭刍牛，弗能甘也，琴瑟鸣芋弗能乐也。
患解忧除，然后食甘寝宁，居安游乐。
由是观之，生有以乐也，死有以哀也。
今务益性之所不能乐，而以害性之所以乐，故虽富有天下，贵为天子，而不免为哀之人。
凡人之性，乐恬而憎悯，乐佚而憎劳。
心常无欲，可谓恬矣；形常无事，可谓佚矣。
游心于恬，舍形于佚，以俟天命，自乐于内，无急于外，虽天下之大，不足以易其一概。
日月廋而无溉于志，故虽贱如贵，虽贫如富。
大道无形，大仁无亲，大辩无声，大廉不嗛，大勇不矜，五者无弃，而几乡方矣。
军多令则乱，酒多约则辩。
乱则降北，辩则本贼。
故始于都者常大于鄙，始于乐者，常大于悲，其作始简者，其终本必调。
今有美酒嘉肴以相飨，卑体婉辞以接之，欲以合欢，争盈爵之间反生斗，斗而相伤，三族结怨，反其所憎，此酒之败也。
《诗》之失僻，乐之失刺，礼之失责。
徵音非无羽声也，羽音非无徵声也。
五音莫不有声，而以徵羽定名者，以胜者也。
故仁义智勇，圣人之所以备有也，然而皆立一名者，言其大者也。
阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北。
阴阳之始，皆调适相似，日长其类，以侵相远，或热焦沙，或寒凝水，故圣人谨慎其所积。
水出于山而入于海，稼生于野而藏于凛，见所始则知终矣。
席之先雚蕈，樽之上玄酒，沮之先生鱼，豆之先泰羹，此皆不快于耳目，不适于口腹，而先王贵之，先本而后末。
圣人之接物，千变万化，必有不化面应化者。
夫寒之与暖相反，大寒地诉水凝，火弗为衰其暑；大热烁石流金，火弗为益其烈。
寒暑之变，无损益于己，质有之也。
圣人常后而不先，常应而不唱；不进而求，不退而让；随时三年，时去我先；去时三年，时在我后；无去无就，中立其所。
天道无亲，唯德是与。
有道者，不失时与人；无道者，失于时而取人。
直己而待命，时之至不可迎而反也；要遮而求合，时之去不可追而援也。
故不曰我无以为而天下远，不曰我不欲而天下不至。
古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志；乐道而忘贫，故利不动心。
名利充天下，不足以概志，故廉而能乐，静而能澹。
故其身治者，可与言道矣。
自身以上至于荒芒尔远矣；自死而天下无穷尔滔矣，以数杂之寿，忧天下之乱，犹忧河水之少，泣而益之也。
龟三千岁，浮游不过三日，以浮游而为龟忧养生之具，人必笑之矣。
故不忧天下之乱，而乐其身之治者，可与言道矣。
君子为善不能使福必来，不为非，而不能使祸无至。
福之至也，非其所求，故不伐其功；祸之来也，非其所生，故不悔其行。
内修极而横祸至者，皆天也，非人也。
故中心常恬漠，累积其德；狗吠而不惊，自信其情。
故知道者不惑，知命者不忧。
万乘之主卒，葬其骸于广野之中，祀其鬼神于明堂之上，神贵于形也。
故神制则形从，形胜则神穷，聪明虽用，必反诸神，谓之太冲。
泰始明昌国文-古籍-淮南子-诠言训-译文
与天地同源，混沌未分的状态叫做原始的朴质，还未形成具体事物时，称之为太一。虽然同出一源，但各自的表现不同，有鸟、有鱼、有兽，称之为分化的万物。按照类别来区分，事物按照群体来分类，生命和命运各不相同，但都显现于现实之中。它们被隔开而不相通，分化成万物，没有人能追溯到它们的根源，因此，活动时称之为生，死亡时称之为穷尽，都是因为它们是万物的一部分，而不是不成为万物的一部分而成为万物的一部分，成为万物的一部分的人已经消失在万物之中。
追溯古代的太初，人从无中生，在现实中有形，有形之后被物质所制约。能够返回到它的起源，就像还没有形成形状一样，称之为真人。真人是不曾从太一中分化出来的。圣人不会成为名声的奴隶，不会成为谋略的仓库，不会成为事务的责任者，不会成为智慧的统治者，隐藏在无形之中，行动不留痕迹，游走不留痕迹。不会成为福气的先导，不会成为祸患的源头，守护在虚无之中，行动是出于不得已。想要福气的人可能会招致祸患，想要利益的人可能会遭受损害。因此，无为而宁静的人，如果失去了宁静就会变得危险；无事而治理的人，如果失去了治理就会变得混乱。星星排列在天空中而明亮，因此人们指着它们；义理排列在德行之中而显现，因此人们看到它们。人们所指的，动起来就有规则；人们所看的，行动起来就有痕迹。动有规则就有言语，行有痕迹就有议论，因此圣人隐藏在无形之中，行动在无为之中。
王子庆忌死于剑，后羿死于桃木棒，子路在卫国被杀，苏秦死于口舌。没有人不珍惜他所拥有的，而轻视他所缺乏的，然而他们都沉溺于他们所珍视的，而极端地追求他们所轻视的，所珍视的是有形的，所轻视的是无形的，所以虎豹之强来射杀，猿猴之捷来捉拿。人如果能珍视他所轻视的，轻视他所珍视的，就可以谈论至高的道理了。
自信的人不会因为赞誉或诽谤而改变，知足的人不会因为权势和利益而诱惑，因此通达于自然情感的人，不会追求自然所没有的东西；通达于命运情感的人，不会担忧命运所无法改变的事情；通达于道的人，万物都无法扰乱他的和谐。詹何说：‘从未听说过身体治理而国家混乱的，也从未听说过身体混乱而国家治理的。’如果规矩不正，就不能用来画方；如果圆规不正，就不能用来画圆；身体是事物的规矩，从未有过扭曲自己却能端正他人的人。探究天命，治理心术，理顺好恶，适应情感，那么治理之道就通了。探究天命就不会对祸福感到困惑，治理心术就不会对喜怒感到迷茫；理顺好恶就不会贪图无用之物，适应情感就不会让欲望超过节制。不困惑于祸福就会动静遵循道理，不迷茫于喜怒就会赏罚公正，不贪图无用之物就不会用欲望损害本性，欲望不超过节制就会修养本性知足。这四者，都不需要从外界寻求，也不需要依赖他人，反观自己就能得到。
天下不能仅仅依靠智慧来治理，不能仅仅依靠事务来治理，不能仅仅依靠仁德来依附，不能仅仅依靠强权来胜利。这五者都是人才，德行不深厚，就不能成就其中之一。德行确立之后，这五者就没有危险，这五者显现之后，德行就没有地位了。因此，得道的人即使愚笨也足够，失道的人即使聪明也不足够。渡水而不懂得游泳，即使强大也必然会沉没；懂得游泳的人，即使瘦弱也一定能成功；更何况是依靠船只航行呢！
治理的根本，在于使民众安宁。使民众安宁的根本，在于满足他们的需求。满足需求的根本，在于不剥夺他们的时间。不剥夺时间的基础，在于减少事务。减少事务的基础，在于节制欲望。节制欲望的基础，在于回归本性。回归本性的基础，在于去除负担。去除负担之后就会变得虚空，虚空就会变得平和。平和是道的本质；虚空是道的居所。能够统治天下的人，必然不会失去他的国家；能够拥有国家的人，必然不会失去他的家庭；能够治理家庭的人，必然不会忽视自己的身体；能够修养身体的人，必然不会忘记自己的心灵；能够探究心灵的人，必然不会损害自己的本性；能够保全本性的人，必然不会对道感到困惑。因此，广成子说：‘谨慎地守护内在，严密地封闭外部而亲近他人，知识太多会带来失败，不要亲近不要听从，保持精神上的宁静，身体自然会端正。不能了解自己却能了解他人的人，是从来没有的。’因此，《易经》说：‘封闭口袋，既无过错也无赞誉。’能够成就霸王者，必然是能够胜利的人；能够战胜敌人的人，必然是强大的人；能够强大的人，必然是利用人力的人；能够利用人力的人，必然是得到人心的人；能够得到人心的人，必然是自我满足的人；能够自我满足的人，必然是柔弱的人。强大的人战胜不如自己的人，到了与对方相同的时候就会遇到阻碍；柔弱的人战胜超过自己的人，他的力量是无法估量的。因此，能够用众人的不足来成就大胜利的，只有圣人能够做到。
擅长游泳的人，不需要学习划船就能使用它；强壮的人，不需要学习骑马就能居住在它。轻视天下的人，身体不被物质所累，因此能够处之泰然。太王亶父住在邠地，狄人攻打他，用皮币珠玉来贿赂他，但他不听，于是辞退了老人并迁移到岐周，百姓带着幼儿扶着老人跟从他，最终建立了国家。按照这个意思，四代而有天下，不是很合适吗！不把天下当作目标的人，一定能够治理天下。霜雪雨露，生杀万物，天无为而贵天，厌弃文饰和法度，治理官民的是官员，君主不需要亲自处理。就像尊重君主一样。开垦土地的是后稷，治理黄河开凿长江的是大禹，审理案件制定中道的是皋陶，有圣名的是尧。因此，能够得道来统治的人，即使自己没有能力，也一定能够使有能力的人为自己所用。不能得道的人，即使技艺再多，也没有益处。用空船在江中渡河，有一艘空船从另一边来，碰撞后翻覆，即使有怨恨之心，也一定不会有怨恨的表情。如果船上有一个人，一个人让他张开，一个人让他收拢，多次呼唤而不回应，一定会用丑陋的声音跟在他后面。之前不生气而现在生气，之前是空的而现在是有形的。人如果能以虚空的心态游走于世间，谁又能指责他呢！
放弃道而依赖智慧的人一定会危险，放弃计算而依赖才能的人一定会困顿，有因为欲望过多而灭亡的，没有因为无欲而危险的；有因为欲望治理而混乱的，没有因为守常而失去的。因此，智慧不足以避免祸患，愚笨不足以达到安宁。坚守自己的本分，遵循自然的道理，失去时不忧虑，得到时不喜悦，因此成就的不是自己所追求的，得到的不是自己所求的。进入时不索取，出去时不给予，根据春天生长，根据秋天凋零；所生长的不去感恩，所凋零的不去怨恨，就接近于道了。
圣人不会做那些会被非议的行为，也不会因为别人非议自己而憎恨他们；修养足以获得赞誉的品德，却不去追求别人的赞誉。
不能阻止灾祸不发生，相信它不会主动找上门来；不能确保福气一定会到来，相信它不会主动降临。
灾祸到来时，它有无数种可能的原因，所以即使陷入困境也不忧愁；福气到来时，它并非出自我们的追求，所以即使通达也不骄傲。
明白祸福的控制权不在于自己，所以即使独处也能感到快乐，即使无所作为也能治理好。
圣人守护自己所拥有的，不去追求没有得到的东西。追求自己没有的，就会失去已有的；修养自己所拥有的，就会得到想要的。
所以用兵的人，先要做到不可被战胜，然后等待敌人可以被战胜；治理国家的人，先要做到不可被夺取，然后等待敌人可以被夺取。
舜在历山修养自己，四海之内都受到了教化；文王在歧周修养自己，天下风气都得到了改变。如果舜只追求天下之利而忘记修养自己的道德，连自己的身体都无法保全，又怎么可能拥有土地呢！
所以治理国家不在于不乱，而是那些致力于治理的人必须时刻警惕；行为不在于没有错误，而是那些急于求名的人必然会遇到危险。
福气没有比没有灾祸更大的，利益没有比不丧失更美的。
行动的结果要么是损害要么是增益，要么是成功要么是失败，要么是有利要么是有害，这些都是危险的，遵循道的人是危险的。
所以秦国虽然战胜了戎人，却在骰之战中败北；楚国虽然战胜了诸夏，却在柏莒之战中败北。
因此，追求利益不能被鼓励，而避开危害是可以的。所以经常没有灾祸，不经常有福气；经常没有罪过，不经常有功绩。
圣人没有思虑，没有预设，来的人不迎接，去的人不送行，无论别人如何变动，他都能独立于中央。
所以即使身处众多邪曲之中也不失其正直，天下都流离失所，他却始终不离自己的原则。
因此，不刻意行善，也不刻意避免丑恶，遵循自然之道；不刻意开始，也不专断己见，遵循自然的规律。不预先策划，不放弃时机。
与天约定，不追求得到，也不拒绝福气，顺应天的法则。不追求没有的东西，也不失去已有的，内无灾祸，外无福气，灾祸和福气都不会发生，怎么会有人来侵害呢？
行善就观察，做恶就议论；观察就会得到尊重，议论就会带来麻烦。
道术不能用来追求名声，而可以用来退而修身；不能用来获得利益，而可以用来避开危害。
圣人不会因为行为而追求名声，也不会因为智慧而希望被赞誉。遵循自然，自己不参与其中。
思虑再多，行为再好，事情再符合道，做的人可能会有不成功，求的人可能会有得不到。
人有穷尽，而道却无所不通，与道争斗就会带来凶险。
所以《诗经》中说：‘不识不知，顺帝之则。’有智慧而不行动，与没有智慧的人走的是同一条道路；有能力而不做事，与没有能力的人有相同的德行。
有智慧的人，等到他行动了才会意识到他的活动；有力量的人，等到他施展了才会意识到他的作为。
有智慧却像没有智慧一样，有能力却像没有能力一样，这是道的正道，所以功盖天下，却不展示自己的美德；恩泽及后世，却不留名。
名和道不能同时显明，人追求名声，道就不会被使用；道胜过人，名声就会消失，道与人争长。
宣扬人的，就是阻碍道的人。人宣扬道，道就会消失，那么危险就不远了。
所以，世上有盛名的时候，衰败的日子也就快到了。想要占有名声的人必须行善。想要行善的人必须生事，事情一多就会放弃公义而追求私利，财富一多就会任由自己的欲望。
想要因为行善而得到赞誉，因为品质而建立名声，那么治理国家就不会完善，事情也不会适时处理。
治理国家不完善，就会多受责备；事情不适时处理，就不会有功绩。
责备多功绩少，无法弥补，就会胡乱行动去追求应该得到的，胡乱行事去追求合适的结果。
功绩一旦成就，不足以改变责备；事情一旦失败，不足以损害自身。
所以，重视行善就像重视做恶一样，接近于道了。
天下并非没有诚信的人，面对财物分配时一定会用抽签来决定，认为有私心的人对于公平，不如没有私心的人。
天下并非没有廉洁的人，然而守护重要财宝的人一定会关上门来，封好印章，认为有欲望的人对于廉洁，不如没有欲望的人。
人们因为自己的缺点而怨恨他人，镜子反映出自己的丑陋就认为镜子好。
人能够接触事物而不沾染自己，就可以避免麻烦。
公孙龙擅长辞令却换取了名声，邓析巧辩却扰乱了法度，苏秦善于游说却导致国家灭亡。
遵循他们的道路，善行就不会被彰显，修养他们的道理，技巧就不会有名。
用技巧斗争的人，开始时可能胜利，但最终常常失败；用智慧治理国家的人，开始时可能治理得好，但最终常常导致混乱。
让水流向低处，谁都能治理；让水逆流而上，不是技巧就能做到的。
文采过多会掩盖实质，邪巧会堵塞正道。
德行可以自己修养，却不能让别人变得残暴；道可以自己治理，却不能让别人变得混乱。
即使有圣贤的智慧，如果没有遇到暴乱的时代，可以保全自身，却不能成为霸王。
商汤、周武王的王位，是因为遇到了桀、纣的暴政而得到的。桀、纣并不是因为商汤、周武王的贤能而变得残暴，而是商汤、周武王遭遇了桀、纣的暴政而得到了王位。
所以，即使是贤明的君王，也必须等待时机。
时机，是能够遇到并把握住的时代，不是凭借智慧和才能就能求得的。
君子修养自己的德行，却使善行不为人知，布施恩惠却使仁爱不为人知，所以士人行善却不知道善的来源，民众得到利益却不知道利的来源。
因此，无为而自治。
善行被彰显，士人就会争夺名声；利益有根源，民众就会争夺功利。这两种争夺产生，即使是贤者也无法治理。
所以圣人隐藏自己的善行，使自己的仁爱不被知晓。
在外交中寻求援助，处理大事以实现安宁，不因内部治理而等待时机。
所有求助于人的人，不是因为宝物和金钱，而是因为谦卑的言辞。用玉帛作为礼物，财富耗尽而欲望却得不到满足；谦卑的态度和委婉的言辞，才能使人信服而不结交；约束和誓言一旦达成，反目成仇的日子就没有了；即使割让国家的微不足道的财物去侍奉他人，如果没有自持之道，也不足以保全自己。
如果真诚地放弃外交的策略，而谨慎地治理国内的事务，充分利用土地资源以增加积累，激励民众的勇气以加固城池，上下一心，君臣同心，共同守护国家，教育民众使其不离不弃，那么追求名声的人不会夸耀无罪，追求利益的人不会攻击难以战胜的敌人，这是保全自己的必经之路。
民众有共同的道路，有共同遵守的法律，为了义不能相互巩固，威严也不能相互保证，所以设立君王来统一民众。
君王掌握统一，国家才能治理；没有统一，国家就会混乱。君王之道，不是用来做的，而是用来无为的。
什么叫做无为？智者不以职位为事，勇者不以职位为暴，仁者不以职位为忧，这样就可以说是无为的了。
无为，就是达到了统一。统一是万物的根本，是无敌之道。
人的本性，年轻的时候放纵不羁，壮年时凶猛强大，老年时贪图利益。一个人的身体都经历了多次变化，更不用说国家多次改变法律，更换君王了！
人因为职位而通晓自己的喜好和厌恶，下面的路径复杂得无法理清，所以君王失去统一就会混乱，比没有君王的时候还要严重。
所以《诗经》中说：‘不犯错误，不忘记，遵循旧有的法则。’这就是说的这个意思。
君王喜好智慧，就会违背时宜而任由自己的意愿，放弃常规而依赖思虑。天下的东西繁多而智慧浅薄，用浅薄的智慧去应对繁多的东西，没有谁能做到。
只依赖自己的智慧，失误必然很多。
所以喜好智慧，是穷途末路；喜好勇猛，就会轻视敌人而简化准备，自以为是而拒绝帮助。
一个人用尽全力去对抗强大的敌人，不依靠众多的人而只依赖自己的才能，必然是无法承受的。
所以喜好勇猛，是危险的策略。
喜好施舍，就会没有固定的界限。上面的界限不确定，下面的期望就没有止境。如果多征税赋，充实国库，就会与民众为敌。少征税赋，多给予，这种情况从未有过。
所以喜好施舍，是引起怨恨的道路。
仁、智、勇、力，是人的美好才能，却不足以治理天下。从这里可以看出，贤能不足以担任治理天下的重任，而道术是可以修养和明亮的。
圣人克服自己的私心，普通人克服自己的欲望。君子行为正直，小人行为邪恶。内心顺应本性，外部符合道义，遵循道理行动，不拘泥于物质的是正气。重视口味，沉溺于声色，因为喜怒而忽视后果的是邪气。邪气和正气相互伤害，欲望和本性相互侵害，不能同时存在。一个存在另一个就废弃，所以圣人减少欲望而专注于本性。
眼睛喜欢美色，耳朵喜欢声音，嘴巴喜欢美味，接触并享受它们。不知道利害和欲望，食物吃下去不使身体安宁，听到的声音不符合道义，看到的景象不便于本性。三个感官（眼耳口）相互争斗，以道义为准则的是心。割除痈疽虽然痛苦，喝毒药虽然苦涩，但是这样做是因为对身体有益。口渴了喝水虽然痛快，饿了吃饱虽然满足，但是不做这些是因为对本性有害。这四者，耳目鼻口不知道取用，心为之决定，各自得到合适的位置。
由此看来，欲望是不可战胜的。凡是修养身心，节制睡眠和休息，适当饮食，调和喜怒，使身心得到平衡，使邪气不生，哪里像担心肿瘤和痈疽的发作，而提前做好准备呢！牛鼎中的水沸腾了，苍蝇蚊子不敢靠近，昆山的玉石虽然光彩夺目，灰尘污垢也不能沾染。圣人没有摒弃之心，心中没有丑恶，没有追求之美，美就不会失去。因此，不追求福利的人能够得到亲人，不追求恩德的人能够招待宾客，只有不追求的人才能得到。
处在尊贵地位的人，因为有公道而没有私心，所以被称为尊贵，而不是贤能；拥有大地的人，因为有常规而没有阴谋，所以被称为平和，而不是智慧。内部没有暴行以免百姓怨恨，外部没有贤行以免被诸侯忌恨，上下之间的礼节，继承而不离异，这就是所谓的隐藏无形。不是隐藏无形，谁能显现出来！三代所倡导的是顺应自然。
所以大禹疏导江河，是因为顺应水的本性；后稷播种谷物，是因为顺应土地的本性；汤、武平定暴乱，是因为顺应时势。所以天下可以得到却不能强取，霸王可以接受却不能强求。
在智慧上，人们会与他争论；在力量上，人们会与他争斗。没有使人失去智慧的人，只有使人不能运用智慧的人；没有使人失去力量的人，只有使人不能施展力量的人。这两者常常是长久可见的。所以君王贤明不被看到，诸侯不会防备；不贤明不被看到，百姓不会怨恨。百姓不怨恨，民用才能得到；诸侯不防备，天下的大势才能承接。
事情与众人相同，功绩与时代成就，圣人没有这些。所以老子说：‘老虎没有地方施展它的爪子，犀牛没有地方施展它的角。’大概就是说的这个意思。
鼓声不会因为声音而消失，所以能发出声音；镜子不会因为形状而消失，所以能映出形状。金石有声音，不敲击不会发出响声；管箫有音乐，不吹奏就不会有声音。圣人内心隐藏，不先于事物而行动，事情来了才处理，事物到了才应对。
修饰外表会伤害内在，扶持情感会损害精神，看到表面会遮蔽本质。不能时刻不忘本质的人，一定会被本性所困扰；百步之内不忘自己的形象的人，一定会束缚自己的身体。所以羽毛美丽会伤害骨骼，枝叶美丽会伤害根茎。能够两者兼得的人，天下是没有的。
天有光明，不担心百姓的昏暗，百姓凿开窗户，自己取光。地有财富，不担心百姓的贫穷，百姓砍伐树木，自己取富。最高尚的道德像山岳一样，巍然不动，行者以此为准则。直率自己而满足万物，不要求回报，使用的人也不接受他的恩德，所以能够宁静而长久。
天地不给予，所以不夺取；日月没有恩德，所以没有怨恨。喜欢恩德的人必定有更多的怨恨，喜欢给予的人必定善于夺取。只有消除痕迹，顺应天地自然的人，才能掌握道理，而受到名望。
名望兴起，道义就流行，道义流行，人们就没有地位了。所以赞誉产生，诽谤随之而来，善行出现，怨恨随之而来。利是害的开始，福是祸的前兆。只有不追求利益的人没有害处，只有不追求福分的人没有灾祸。
想要称霸的人，必定失去他的封地，称霸的人想要称王，必定丧失他的霸权。所以国家以保全为常，霸王只是寄居而已；身体以生存为常，富贵只是寄居而已，能够不因为天下伤害国家，不因为国家伤害自己的人，才能够托付天下。
不知道的人，放弃他已有的，追求他未得到的。苦心焦虑去追求弯曲的道路，所以福来了就高兴，祸来了就害怕，精神在谋略上劳累，智慧急速地处理事务；祸福刚刚萌生，终身不悔，自己所做的一切，只是让别人烦恼。
不高兴就忧虑，内心从未平静；坚持没有标准，被称为狂生。
君主喜好仁爱，那么没有功绩的人也会得到奖赏，有罪的人也会得到赦免；喜好刑罚，那么有功绩的人会被废弃，无罪的人会被处决。如果既不喜好仁爱也不喜好刑罚，那么处决而不被怨恨，施舍而不被感激，按照标准执行，身体不参与事务，就像天和地一样，为什么不能包容万物。
合而舍弃的是君王，制定而处决的是法律，民众已经受到处决，怨恨无处发泄，这就是所谓的道。道胜，那么人们就没有事情了。
圣人没有奇特的眼神，没有奇异的行为，眼睛不看，行为不观察，言语不议论，通达而不浮华，穷困而不恐惧，荣耀而不显赫，隐居而不穷困，与众不同而不见怪异，与众人相同，无法用言语描述，这就是所谓的通达。
升降揖让，奔跑飞翔，都是不得已而为之。不是本性所具有的，情感没有约束，行为是不得已的，不破坏结构，难道是故意为之吗！所以不得已而唱歌的人，不会故意悲伤；不得已而跳舞的人，不会故意华丽。
唱歌跳舞而不故意悲伤华丽的人，都是没有根心的人。擅长博弈的人不贪图利益，不担心不能取胜，平心静气，掌握平衡，行动遵循道理，即使不一定取胜，得到筹码也一定多。为什么？胜利在于技巧，不在于欲望。
奔跑的人不贪图最先，不担心最后，根据情况调整，驾驭心马，即使不能一定领先，马的力量一定会用尽。为什么？领先在于技巧，不在于欲望。
因此，消除欲望就能取胜，放弃智慧就能立道。多端的人会贫穷，多技艺的人会困顿，心不专一。
树木大了会伤害枝条，水大了会伤害深度。有智慧而没有方法，即使钻研也不会通达；有百种技艺而没有一种方法，即使得到也不能保持。
《诗经》说：‘善良的人，君子的举止是一致的。举止一致，心就像结一样。’君子应该像结一样，保持一致。
舜弹奏五弦琴，歌唱《南风》诗，用来治理天下。周公在前面摇动不收，钟鼓悬挂不解，用来辅助成王，使天下安定。普通人即使百般晦涩，也坚守一个原则，不满足于安逸，没有可以改变的地方。
一个人同时听取天下的事情，一天时间有余而治理不足，是因为有人帮助。处在尊贵地位的人就像尸体，守官的人就像祝宰。尸体虽然能够剥狗烧猪，但不去做，因为不能无亏；俎豆的排列，黍稷的先后，虽然知道但不教导，因为不能伤害。
不能祝的人不能做祝，不影响做尸体；不能驾驭的人不能做仆人，不影响做助手。所以地位越尊贵，身体越安逸，身体越大，事务越少。就像弹琴，小弦虽然紧张，大弦一定放松。
无为是道的本质；执后是道的形态。无为制约有为，这是策略；执后制约先发，这是计谋。运用策略则强大，审慎计谋则安宁。现在给人卞氏的壁，还没有接受的人，是因为先；寻求并得到它，即使有人怨恨也不反抗的人，是因为后。
三个人同住一室，其中两人争吵，争吵者各自认为自己是正确的，不能相互倾听，即使一个人很愚蠢，也必须由他来决定，这不是因为智慧，而是不争。
两人争斗，一方胜利在旁边，帮助一方就能取胜，救助一方就能免于灾难，争斗者虽然强大，但必须制约胜利的一方，这不是因为勇敢，而是因为不争。
由此看来，后发制人，静胜于躁，这是计谋。背离正道，抛弃计谋，只求偶然的相遇，改变常规，容易导致错误，以知其要害，遮掩错误，过分则自以为是，适中则以为合适，暗中行险，终身不悔：这就是狂妄。
有灾祸则忧虑，有幸福则得意，有过错则后悔，有功绩则骄傲，却不知道反省：这就是狂人。
圆的符合圆规，方的符合矩尺，行走成为兽，静止成为文，可以治理少数人，但不能治理大众。萝菜成行，瓶瓯有堤，量粟而春，数米而炊，可以治理家庭，但不能治理国家，洗涤杯子而食，洗涤酒杯而饮，洗涤后再馈赠，可以养家，但不能宴请三军。不改变规则不能治理大事，不简化不能团结大众。大乐必须简单，大礼必须简约。简单所以能顺应自然，简约所以能顺应大地。大乐无怨，大礼不责，四海之内，无不系统，所以能成为帝王。
心中有忧虑的人，坐在筐床和软席上也不能安宁，吃菰米饭和吃粗粮牛也不觉得香甜，弹琴瑟听音乐也不觉得快乐。忧虑解除，然后吃饭香甜，睡觉安宁，安居乐业。
由此看来，生有快乐的方式，死有悲伤的方式。现在追求那些不能带来快乐的事物，却以伤害带来快乐的事物，所以即使富有天下，尊贵为天子，也免不了成为悲伤的人。
人的本性，喜欢安逸而厌恶忧虑，喜欢舒适而厌恶劳苦。内心常常没有欲望，可以说是安逸；身体常常没有事务，可以说是舒适。在安逸中修养心灵，在舒适中放松身体，等待天命，内心自得其乐，不急于外界，即使天下再大，也不足以改变这一点。日月虽小，却无益于志向，所以即使地位低如高贵，贫穷如富有。
大道无形，大仁无亲，大辩无声，大廉不谦，大勇不骄，这五者不废弃，就能接近方圆。
军队命令太多就会混乱，酒宴上规矩太多就会争斗。混乱会导致溃败，争斗会导致背叛。所以开始于都市的，常常比乡村大；开始于快乐的，常常比悲伤的大；开始简单的事物，其最终本质必定和谐。
现在有美酒佳肴来宴请，卑躬屈膝，言辞委婉地接待，想要和睦相处，却在争夺酒杯之间反而产生争斗，争斗后相互伤害，三族结怨，反而得到了他们所憎恨的，这就是酒的失败。《诗经》的失误在于偏离正道，音乐的失误在于缺少讽刺，礼仪的失误在于过于繁琐。徵音并非没有羽声，羽音并非没有徵声。五音无不有声音，而以徵羽定名的，是因为它们是胜利者。所以仁义智勇，是圣人具备的，然而都立有一个名字，是因为它们是重要的。阳气起于东北，终止于西南；阴气起于西南，终止于东北。阴阳的开始，都是调和相似的，日长其类，以侵相远，有的热如焦沙，有的寒如凝水，所以圣人谨慎地积累。
水从山流出而流入海，谷物在野外生长而储藏在仓库，看到开始就知道结束。席子上的先放的是野菜，酒杯中的先放的是清酒，先煮的是鱼，先做的是黍羹，这些都是不快于耳目的，不适宜于口腹的，但先王却重视它们，先重视根本而后重视末节。圣人接物，千变万化，必有不变而顺应变化的人。寒与暖相反，大寒时大地结冰，火不会减弱其热；大热时石头融化，金子流淌，寒暑的变化，对自己没有增减，这是自然的本质。
圣人常常后发而不先发，常常顺应而不主动；不主动前进，不后退退让；随时三年，时机过去我先；过去三年，时机在我后；不去也不就，中立其所。天道无亲，只与有德者相合。有道的人，不失时机地帮助人；无道的人，失去时机而夺取人。正直自己，等待天命，时机到来不可迎而反；要遮掩错误，寻求和谐，时机过去不可追而援。所以不说我没有作为而天下远离，不说我不想要而天下不至。古代存留自己的人，乐其德而忘其贱，所以名声不动其志；乐其道而忘其贫，所以利益不动其心。名利充满天下，不足以概括其志，所以廉洁而能快乐，宁静而能淡泊。所以那些身体治理好的人，可以谈论道。
自身以上至于荒野那么遥远；自死而天下无穷那么浩瀚，以有限的生命，忧虑天下的混乱，就像忧虑河水之少，哭泣而增加它一样。龟活三千岁，但浮游不过三天，以浮游为龟忧虑养生之具，人一定会嘲笑他。所以不忧虑天下的混乱，而乐于自己身体治理好的人，可以谈论道。
君子行善不能保证福必来，不做坏事，也不能保证祸不会到来。福的到来，不是他所求的，所以不夸耀他的功绩；祸的到来，不是他所引起的，所以不后悔他的行为。内心修养达到极致而横祸降临的人，都是天意，不是人为。所以内心常保持宁静，积累其德；狗吠而不惊，自信其情。
因此知道天命的人不迷惑，明白命运的人不忧虑。万乘之主死后，葬其尸体于广野之中，祭祀其鬼神于明堂之上，神贵于形。所以神制约则形从，形胜则神穷，聪明虽用，必反诸神，称之为太冲。
泰始明昌国文-古籍-淮南子-诠言训-注解
太一：指宇宙的本原，是道家哲学中的最高概念，意味着无极之极，是宇宙万物生成的根源。
分物：指万物从无极的太一分化出来，形成了不同的种类。
真人：道家哲学中的理想人格，指那些能够顺应自然、不追求名利、内心平静的人。
圣人不为名尸，不为谋府，不为事任，不为智主：这句话表达了圣人的境界，即不追求名声，不作为谋略的存放地，不承担事务，不作为智慧的掌控者。
义列于德而见：指道德高尚的人，其行为自然体现了正义。
至论：指最高深、最精微的言论或道理。
通性之情：指了解并顺应自己的本性。
通命之情：指了解并顺应自己的命运。
物莫不足滑其调：指万物都不会影响自己的调性或和谐。
原天命：指探究天命，即宇宙的规律和命运。
治心术：指修养心性，使之平和。
理好憎：指分辨自己的喜好和厌恶。
适情性：指顺应自己的情感和本性。
括囊，无咎无誉：出自《易经》，意为不张扬自己的才能，不引起是非。
霸王者：指能够统一天下、建立霸业的君主。
得道以御者：指掌握了道的人能够统治。
去载：指去除不必要的负担。
反性：指回归自己的本性。
虚己以游于世：指以虚静的心态面对世界。
释道而任智者必危：指放弃道德原则而依赖智慧的人必然陷入危险。
弃数而用才者必困：指放弃规律而依赖才能的人必然陷入困境。
守其分，循其理：指遵守自己的本分，遵循自然的规律。
圣人：指道德高尚、智慧卓越的人，具有超凡的智慧和道德品质。
可非之行：指值得批评的行为。
修足誉之德：修养自己的美德，不求他人赞誉。
祸福：指灾祸和幸福，古代哲学中常用来比喻世间万物的变化。
制：控制，决定。
闲居而乐：在安静的环境中享受生活。
无为而治：指不采取主动干预，让事物自然发展。
守其所以有：保持自己所拥有的。
不可胜：不可战胜。
不可夺：不可夺取。
历山：地名，相传为古代圣贤舜的治理之地。
歧周：地名，相传为古代圣贤文王的治理之地。
趋天下之利：追求天下人的利益。
修己之道：修养自己的道德。
善：善良，好事。
丑：丑恶，坏事。
道术：指治国或行事的方法和原则。
劝：勉励，促进。
宁避害者：宁愿避免危害的人。
思虑：思考，考虑。
设储：储备，准备。
坛域：界限，范围。
豫谋：预先策划。
时：时机，时间。
尸名：追求名声。
探筹而定分：用抽签的方式来决定分配。
有心者：有私心的人。
无心者：无私心的人。
关户而全封：关闭门户，严密封锁。
守重宝者：守护重要财宝的人。
举其疵：指出别人的缺点。
鉴见其丑：看到自己的丑恶。
兔于累：避免麻烦。
公孙龙：古代著名辩士。
邓析：古代著名辩士。
苏秦：古代著名纵横家。
阳：光明正大。
阴：阴暗，不光明正大。
文胜则质掩：文采过多则掩盖了实质。
邪巧则正塞之：邪巧的行为则会阻碍正义。
自修：自我修养。
暴：暴虐，残暴。
自治：自我治理。
圣贤之宝：圣贤的智慧。
霸王：指称霸一方的君主。
遇：遇到，遭遇。
暴乱之世：动荡不安的时代。
治未固于不乱：治理国家并不是因为国家不乱。
无常则乱：没有常道就会导致混乱。
一：统一，一致。
猖狂：放纵不羁。
暴强：凶暴强大。
好智：喜欢智慧。
倍时：超越时代。
任己：依赖自己。
数：指策略和计谋，这里指执后之制先的策略。
用虑：依靠思虑。
博：广大，丰富。
搪博：应付众多。
独任其智：单独依赖自己的智慧。
偩：骄傲自满。
辞助：拒绝帮助。
定分：确定分配。
望无止：欲望没有止境。
赋敛：征税。
实府库：充实国库。
与民为仇：与民对立。
少取多与：少征多予。
怨：怨恨。
来怨之道：招致怨恨的方法。
美才：优秀的人才。
治天下：治理国家。
道术之可修明：道术可以通过修养而变得明确。
众人：指普通大众，没有特殊才能或道德品质的人。
君子：指有道德、有修养的人，行为端正，品德高尚。
小人：指品德低下、行为不端的人。
性：指人的本性，即天生的、自然的状态。
义：指道德规范和正义的原则。
滋味：指食物的美味。
声色：指音乐和视觉上的美。
喜怒：指人的情绪反应。
后患者：指未来的不幸或困难。
三官：指眼、耳、口三个感官。
心：指人的思考、判断和决策能力。
痤疽：指皮肤上的疮疖。
滇：通“玷”，指污点。
义制：指以道德和正义来约束自己的行为。
常术：指常规的方法或手段。
铃谋：指阴谋诡计。
三代：指夏、商、周三代，指古代中国的历史时期。
智：指智慧，包括知识和判断力。
力：指力量，包括体力或影响力。
无屈奇之眼：指不炫耀自己的才能或智慧。
瑰异之行：指奇特或非凡的行为。
通而不华：指通达而不炫耀。
穷而不慑：指处于困境而不畏惧。
荣而不显：指显赫而不张扬。
隐而不穷：指隐居而不贫穷。
异而不见怪：指与众不同而不引起别人的非议。
大通：指极高的境界或智慧。
不得已：指不得不做，出于无奈。
术：指具体的技巧和方法，这里指无为制有为的技巧。
淑人君子：指品德高尚的人。
仪一：指行为一致，不偏离正道。
南风：指《南风歌》，一种古代的诗歌形式。
成王：指周成王，周朝的一位君主。
匹夫：指普通百姓。
百晦一守：指坚守正道，不为外界诱惑所动。
尸：指古代祭祀时扮演死者的人。
祝宰：指主持祭祀的官员。
俎豆：指古代祭祀用的器物。
黍稷：指古代祭祀用的谷物。
张琴：指弹奏琴。
小弦：指琴上较细的弦。
大弦：指琴上较粗的弦。
无为：指顺应自然，不刻意干预，不强迫事物按照自己的意愿发展。在道家哲学中，无为是道的体现，强调顺应自然规律。
道：宇宙万物的本源和规律，是道家哲学的核心概念。道无形无象，却又无所不在，是宇宙万物生成和变化的根本原则。
执后：指在行动上采取后发制人的策略，不急于争先，而是等待时机。
卞氏之壁：指卞氏家族的宝物，这里比喻为珍贵的物品。
直：指正确、正义。
斗：指争斗、争辩。
赢：指成功、胜利。
狂：指行为荒谬，不遵循常理。
础：指基础，这里比喻为事物的根本。
矜：指自夸、骄傲。
员：指圆形。
规：指圆规，这里比喻为规则。
矩：指直角尺，这里比喻为准则。
兽：指动物，这里比喻为自然状态。
文：指文雅、有秩序。
萝菜：指蔬菜。
瓶瓯：指瓶子。
堤：指堤坝，这里比喻为界限。
量粟而春：指量取谷物进行春磨。
数米而炊：指数取米粒进行炊煮。
治家：指管理家庭。
飨三军：指宴请三军，即军队。
易：指简单、容易。
简：指简单、不复杂。
天：指自然、天意。
地：指坚实、稳重。
系统：指统一、协调。
帝：指帝王，这里比喻为最高统治者。
筐床：指竹制的床。
袄席：指粗布床单。
菰饭：指菰米做的饭。
刍牛：指草料喂养的牛。
琴瑟：指古琴和瑟，都是古代的弦乐器。
芋：指芋头。
恬：指平静、安宁。
悯：指忧虑、悲伤。
佚：指安逸、舒适。
劳：指劳累、辛苦。
天命：指天意、命运。
几乡方：指接近于方圆的标准。
降北：指失败、溃败。
约：指约定、规定。
辩：指争辩、辩论。
鄙：指边远的地方。
都：指都城，这里比喻为重要地位。
调：指和谐、协调。
美酒嘉肴：指美味的酒和食物。
卑体婉辞：指谦虚地接受别人的款待。
盈爵：指酒杯中装满了酒。
《诗》：指《诗经》，是中国最早的诗歌总集。
徵：指古代五音之一，相当于现代音乐中的宫音。
羽：指古代五音之一，相当于现代音乐中的商音。
仁义智勇：指仁爱、正义、智慧和勇气，是儒家提倡的四种美德。
方：指正方形。
东北：指方位，相当于现代地理中的东北方向。
西南：指方位，相当于现代地理中的西南方向。
调适：指调和、适应。
侵：指侵犯、干扰。
焦沙：指干燥的沙土。
凝水：指结冰的水。
玄酒：指未过滤的酒。
沮：指阻止、阻碍。
先生：指先出现的人或事物。
泰羹：指用黍米做的羹。
先王：指古代的贤明君主。
未：指未加工的、原始的状态。
物：指事物、物品。
万乘之主：指拥有万辆兵车的君主，即古代的帝王。
广野：指广阔的田野。
明堂：指古代帝王祭祀天地和祖先的场所。
太冲：指极端的平静和和谐，是道家追求的境界。
泰始明昌国文-古籍-淮南子-诠言训-评注
无为者，道之体也；执后者，道之容也。此句开篇即点明了无为和执后是道的本质和形态。‘无为’即顺应自然，不强求，是道的核心；‘执后’则是指把握时机，后发制人，是道的应用。这两者相辅相成，体现了道家思想中‘道法自然’的原则。
无为制有为，术也；执后之制先，数也。此句进一步阐述了无为和执后的具体运用。‘无为制有为’即通过无为来引导有为，这是治理国家的艺术；‘执后之制先’则是指通过把握时机来制约先机，这是运用策略的数学。
放于术则强，审于数则宁。此句强调了无为和执后在不同情境下的重要性。在实施策略时，掌握技巧则能显得强大；在运用数学时，审慎则能带来安宁。
今与人卞氏之壁，未受者，先也；求而致之，虽怨不逆者，后也。此句以‘卞氏之壁’为例，说明了先机和后机在处理人际关系时的不同效果。未主动接受的人，看似处于先机，实则被动；而主动寻求并得到的人，虽然可能引起怨恨，但仍然能保持后机。
三人同舍，二人相争，争者各自以为直，不能相听，一人虽愚，必从而决之，非以智，不争也。此句通过三人同舍的例子，说明了在纷争中，不争的智慧往往能起到决定性的作用。
两人相斗，一赢在侧，助一人则胜，救一人则免，斗者虽强，必制一赢，非以勇也，以不斗也。此句进一步说明了在争斗中，不争的力量往往能制服争斗。
由此观之，后之制先，静之胜躁，数也。此句总结了前文，强调了后发制人和静胜躁的策略。
倍道弃数，以求苟遇，变常易故，以知要遮，过则自非，中则以为候，暗行缪改，终身不瞎：此之谓狂。此句批判了那些违背常理、追求短暂利益的人，认为这是狂妄的表现。
有祸则础，有福则赢，有过则悔，有功则矜，遂不知反：此谓狂人。此句进一步说明了狂人的特点，即不知反悔，不知自我反省。
员之中规，方之中矩，行成兽，止成文，可以将少，而不可以将众。此句通过圆形和方形的比喻，说明了在治理国家时，要遵循规律，不能随意变动。
萝菜成行，瓶瓯有堤，量粟而春，数米而炊，可以治家，而不可以治国，涤杯而食，洗爵而饮，浣而后馈，可以养家老，而不可以飨三军。此句通过日常生活中的例子，说明了治理国家和家庭的不同。
非易不可以治大，非简不可以合众。大乐必易，大礼必简。易故能天，简故能地。大乐无怨，大礼不责，四海之内，莫不系统，故能帝也。此句强调了治理国家要遵循简易的原则，并以此达到和谐统一。
心有忧者，筐床袄席，弗能安也，菰饭刍牛，弗能甘也，琴瑟鸣芋弗能乐也。患解忧除，然后食甘寝宁，居安游乐。此句说明了内心的忧愁会影响生活的质量，只有解除了忧愁，才能享受生活的乐趣。
由是观之，生有以乐也，死有以哀也。今务益性之所不能乐，而以害性之所以乐，故虽富有天下，贵为天子，而不免为哀之人。此句指出人生有喜有悲，而那些追求无法带来快乐的事物，即使富有和尊贵，也无法避免悲哀。
凡人之性，乐恬而憎悯，乐佚而憎劳。心常无欲，可谓恬矣；形常无事，可谓佚矣。游心于恬，舍形于佚，以俟天命，自乐于内，无急于外，虽天下之大，不足以易其一概日月廋而无溉于志，故虽贱如贵，虽贫如富。此句阐述了人的本性，即追求恬静和安逸，并以此达到内心的满足。
大道无形，大仁无亲，大辩无声，大廉不嗛，大勇不矜，五者无弃，而几乡方矣。此句强调了大道的五个特点：无形、无亲、无声、不嗛、不矜，认为只有具备这五个特点，才能达到至高的境界。
军多令则乱，酒多约则辩。乱则降北，辩则本贼。故始于都者常大于鄙，始于乐者，常大于悲，其作始简者，其终本必调。此句说明了过多命令和约束会导致混乱，而过多辩论则会引发争斗。
今有美酒嘉肴以相飨，卑体婉辞以接之，欲以合欢，争盈爵之间反生斗，斗而相伤，三族结怨，反其所憎，此酒之败也。《诗》之失僻，乐之失刺，礼之失责。此句批评了过分追求物质享受和社交应酬所带来的负面影响。
徵音非无羽声也，羽音非无徵声也。五音莫不有声，而以徵羽定名者，以胜者也。故仁义智勇，圣人之所以备有也，然而皆立一名者，言其大者也。此句通过音乐和道德的比喻，说明了仁义智勇是圣人所具备的特质。
阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北。阴阳之始，皆调适相似，日长其类，以侵相远，或热焦沙，或寒凝水，故圣人谨慎其所积。此句阐述了阴阳的运行规律，并指出圣人应谨慎行事。
水出于山而入于海，稼生于野而藏于凛，见所始则知终矣。此句通过自然现象的例子，说明了事物的发展规律。
席之先雚蕈，樽之上玄酒，沮之先生鱼，豆之先泰羹，此皆不快于耳目，不适于口腹，而先王贵之，先本而后末。此句说明了先王重视根本，不追求表面的奢华。
圣人之接物，千变万轸，必有不化面应化者。夫寒之与暖相反，大寒地诉水凝，火弗为衰其暑；大热烁石流金，火弗为益其烈。寒暑之变，无损益于己，质有之也。此句说明了圣人能顺应万物，不为外界变化所动。
圣人常后而不先，常应而不唱；不进而求，不退而让；随时三年，时去我先；去时三年，时在我后；无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与。有道者，不失时与人；无道者，失于时而取人。直己而待命，时之至不可迎而反也；要遮而求合，时之去不可追而援也。此段阐述了圣人的处世之道，即顺应天道，不先不后，不进不退。
故不曰我无以为而天下远，不曰我不欲而天下不至。古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志；乐道而忘贫，故利不动心。名利充天下，不足以概志，故廉而能乐，静而能澹。此段说明了古代圣人的境界，即乐道忘利，保持内心的平静。
故其身治者，可与言道矣。自身以上至于荒芒尔远矣；自死而天下无穷尔滔矣，以数杂之寿，忧天下之乱，犹忧河水之少，泣而益之也。此段说明了身治者才能谈论道，并指出圣人关注天下大局。
龟三千岁，浮游不过三日，以浮游而为龟忧养生之具，人必笑之矣。故不忧天下之乱，而乐其身之治者，可与言道矣。此段通过龟的例子，说明了圣人不应为小事而忧虑，而应关注大事。
君子为善不能使福必来，不为非，而不能使祸无至。福之至也，非其所求，故不伐其功；祸之来也，非其所生，故不悔其行。内修极而横祸至者，皆天也，非人也。故中心常恬漠，累积其德；狗吠而不惊，自信其情。故知道者不惑，知命者不忧。此段说明了君子应顺应天命，不为福祸所动。
万乘之主卒，葬其骸于广野之中，祀其鬼神于明堂之上，神贵于形也。故神制则形从，形胜则神穷，聪明虽用，必反诸神，谓之太冲。此段说明了精神与形体的关系，以及圣人如何处理二者之间的关系。
