作者： 韩非（约公元前280年－公元前233年），战国时期的法家学派代表人物之一，韩国贵族，兼具政治家与思想家的双重身份。韩非的法家思想主张法治和权力集中，强调君主绝对权威，对后来的政治理论产生了重大影响。
年代：成书于战国时期（约公元前3世纪）。
内容简要：《韩非子》是韩非的政治哲学和法家思想的代表作，全书以法治为核心，提倡国家治理应依靠严刑峻法与有效的行政手段，而非依赖个人道德或君主的仁爱。韩非强调“法、术、势”三者结合，即法律、权谋与权力的运作，提出治国理政必须强化中央集权，制定严密的法律制度，同时掌握与运用权谋技巧。书中通过多个案例分析，展现了法治的必要性，并批判了儒家和其他学派的“仁爱”之道。《韩非子》不仅在中国古代政治哲学中占有重要地位，也为后代的政治治理提供了理论支持，影响深远。
泰始明昌国文-古籍-韩非子-难势-原文
慎子曰：飞龙乘云，腾蛇游雾，云罢雾霁，而龙蛇与蚓蚁同矣，则失其所乘也。
贤人而诎于不肖者，则权轻位卑也；不肖而能服于贤者，则权重位尊也。
尧为匹夫，不能治三人；而桀为天子，能乱天下：吾以此知势位之足恃而贤智之不足慕也。
夫弩弱而矢高者，激于风也；身不肖而令行者，得助于众也。
尧教于隶属而民不听，至于南面而王天下，令则行，禁则止。
则此观之，贤智未足以服众，而势位足以缶贤者也。
应慎子曰：飞龙乘云，腾蛇游雾，吾不以龙蛇为不托于云雾之势也。
虽然，夫择贤而专任势，足以为治乎？则吾未得见也。
夫有云雾之势而能乘游之者，龙蛇之材美之也；今云盛而蚓弗能乘也，雾而蚁不能游也，夫有盛云雾之势而不能乘游者，蚓蚁之材薄也。
今桀、纣南面而王天下，以天子之威为之云雾，而天下不免乎大乱者，桀、纣之材薄也。
且其人以尧之势以治天下也，其势何以异桀之势也，乱天下者也。
夫势者，非能必使贤者用已，而不肖者不用已也。
贤者用之则天下治，不肖者用之则天下乱。
人之情性，贤者寡而不肖者众，而以威势之利济乱世之不肖人，则是以势乱天下者多矣，以势治天下者寡矣。
夫势者，便治而利乱者也。
故《周书》曰：‘毋为虎傅翼，飞入邑，择人而食之。’
夫乘不肖人于势，是为虎傅翼也。
桀、纣为高台深池以尽民力，为炮烙以伤民性，桀、纣得成肆行者，南面之威为之翼也。
使桀、纣为匹夫，未始行一而身在刑戮矣。
势者，养虎狼之心而成暴风乱之事者也，此天下之大患也。
势之于治乱，本末有位也，而语专言势之足以治天下者，则其智之所至者浅矣。
夫良马固车，使臧获御之则为人笑，王良御之而日取千里。
车马非异也，或至乎千里，或为人笑，则巧拙相去远矣。
今以国位为车，以势为马，以号令为辔，以刑罚为鞭策，使尧、舜御之则天下治，桀、纣御之则天下乱，则贤不肖相去远矣。
夫欲追速致远，不知任王良；欲进利除害，不知任贤能：此则不知类之患也。
夫尧舜亦治民之王良也。
复应之曰：其人以势为足恃以治官；客曰‘必待贤乃治’，则不然矣。
夫势者，名一而变无数者也。
势必于自然，则无为言于势矣。
吾所为言势者，言人之所设也。
夫尧、舜生而在上位，虽有十桀、纣不能乱者，则势治也；桀、纣亦生而在上位，虽有十尧、舜而亦不能治者，则势乱也。
故曰：‘势治者则不可乱，而势乱者则不可治也。’此自然之势也，非人之所得设也。
若吾所言，谓人之所得势也而已矣，贤何事焉？何以明其然也？
客曰：‘人有鬻矛与盾者，誉其盾之坚，‘物莫能陷也’，俄而又誉其矛曰：‘吾矛之利，物无不陷也。’人应之曰：‘以子之矛，陷子之盾，何如？’其人弗能应也。’
以为不可陷之盾，与无不陷之矛，为名不可两立也。
夫贤之为势不可禁，而势之为道也无不禁，以不可禁之势，此矛盾之说也。
夫贤势之不相容亦明矣。
且夫尧、舜、桀、纣千世而一出，是比肩随踵而生也。
世之治者不绝于中，吾所以为言势者，中也。
中者，上不及尧、舜，而下亦不为桀、纣。
抱法处势则治，背法去势则乱。
今废势背法而待尧、舜，尧、舜至乃治，是千世乱而一治也。
抱法处势而待桀、纣，桀、纣至乃乱，是千世治而一乱也。
且夫治千而乱一，与治一而乱千也，是犹乘骥、而分驰也，相去亦远矣。
夫弃隐栝之法，去度量之数，使奚仲为车，不能成一轮。
无庆赏之劝，刑罚之威，释势委法，尧、舜户说而人辨之，不能治三家。
夫势之足用亦明矣，而曰‘必待贤’，则亦不然矣。
且夫百日不食以待粱肉，饿者不活；今待尧、舜之贤乃治当世之民，是犹待粱肉而救饿之说也。
夫曰：‘良马固车，臧获御之则为人笑，王良御之则日取乎千里’，吾不以为然。
夫待越人之善海游者以救中国之溺人，越人善游矣，而溺者不济矣。
夫待古之王良以驭今之马，亦犹越人救溺之说也，不可亦明矣。
夫良马固车，五十里而一置，使中手御之，追速致远，可以及也，而千里可日致也，何必待古之王良乎？
且御，非使王良也，则必使臧获败之；治，非使尧、舜也，则必使桀、纣乱之。
此味非饴蜜也，必苦莱、亭历也。
此则积辩累辞，离理失术，两未之议也，奚可以难夫道理之言乎哉？
客议未及此论也。
泰始明昌国文-古籍-韩非子-难势-译文
慎子说：飞龙乘着云，腾蛇游走在雾中，当云散雾消，龙蛇就和蚯蚓蚂蚁一样了，这就是失去了它们所依靠的东西。贤人如果被不贤的人压制，那是因为他的权势轻，地位低；不贤的人如果能够被贤人服侍，那是因为他的权势重，地位高。尧只是个普通人时，不能治理三个人；而桀作为天子，却能扰乱整个天下：我因此知道权势地位是足以依赖的，而贤能智慧是不足以羡慕的。
尧虽然弱小，却不能治理三个人；而桀作为天子，却能扰乱整个天下：我因此知道权势地位是足以依赖的，而贤能智慧是不足以羡慕的。那把弓虽然弱，但射出的箭却很高，是因为风的推动；一个人虽然不贤，但能发号施令，是因为得到了众人的帮助。尧教导他的臣民，但人民不听从，等到他成为国王统治天下时，他的命令就能得到执行，禁令也能得到遵守。从这里可以看出，贤能智慧不足以服众，而权势地位足以驾驭贤人。
应慎子说：飞龙乘着云，腾蛇游走在雾中，我不会认为龙蛇不依赖于云雾的力量。尽管如此，如果选择贤人并专门依靠权势，就足以治理国家了吗？那我还未曾见到。如果有云雾的力量而能乘云游雾的，那是龙蛇本身的材质美好；现在云雾浓重，蚯蚓不能乘云，蚂蚁不能游雾，如果有浓重的云雾力量却不能乘云游雾的，那是蚯蚓蚂蚁的材质薄弱。现在桀、纣南面称王统治天下，凭借天子的威严作为他们的云雾，但天下还是无法避免大乱，这是因为桀、纣的材质薄弱。
而且，如果有人用尧的权势来治理天下，那他的权势和桀的权势有什么不同呢？桀是扰乱天下的。权势并不能保证一定是贤人使用它，而不贤的人不用它。贤人使用它，天下就能得到治理；不贤的人使用它，天下就会混乱。人的本性中，贤人少而不贤的人多，如果用权势的利益来帮助乱世中的不贤之人，那么用权势扰乱天下的人就多了，用权势治理天下的人就少了。权势，是便于治理而有利于混乱的。
所以《周书》说：‘不要给老虎加上翅膀，让它飞入村庄，选择人吃掉。’乘着不贤的人使用权势，这就是给老虎加上翅膀。桀、纣建造高台深池，耗尽民力，使用炮烙来伤害民性，桀、纣之所以能够肆无忌惮，是因为他们有南面称王的威严作为他们的翅膀。如果桀、纣只是普通人，他们的一举一动都会受到刑罚。
权势，是养虎狼之心，造成暴风和混乱的原因，这是天下的大患。权势对于治理和混乱，有本有末，有位有序，而那些专门说权势足以治理天下的人，他们的智慧是肤浅的。
好的马和坚固的车，如果让奴隶驾驭，就会被人嘲笑；而王良驾驭，就能日行千里。车马并没有什么不同，有的能日行千里，有的被人嘲笑，这是因为他们驾驭的技巧不同。现在把国家地位比作车，把权势比作马，把号令比作缰绳，把刑罚比作鞭子，如果尧、舜驾驭，天下就能得到治理；如果桀、纣驾驭，天下就会混乱，这说明贤能和不贤之间有很大的差距。
如果想追求速度，达到远方的目标，不知道任用王良；如果想推进利益，消除害处，不知道任用贤能：这就是不懂得类比问题的弊端。尧、舜也是治理民众的王良。
再次回应说：有人认为依靠权势就能治理好官职；客人说‘必须等待贤人才能治理’，这并不正确。权势，名义上是一致的，但变化却是无数的。权势必须顺应自然，那么就无需再讨论权势了。我所讨论的权势，是指人设定的权势。尧、舜生来就处于上位，即使有十个桀、纣也不能扰乱他们，这是因为权势得到了治理；桀、纣也生来就处于上位，即使有十个尧、舜也不能治理他们，这是因为权势导致了混乱。所以说：‘权势得到治理的，就不会混乱；权势导致混乱的，就不会得到治理。’这是自然的权势，不是人能够设定的。
如果我的说法正确，那么贤人还有什么事情要做呢？怎么证明这一点呢？客人说：‘有个人卖矛和盾，称赞他的盾坚固，‘没有什么东西能穿透它’；然后又称赞他的矛说：‘我的矛锋利，没有什么东西能穿透它。’有人回答说：‘用你的矛刺你的盾，会怎么样呢？’这个人无法回答。”认为没有东西能穿透的盾和能穿透任何东西的矛，这两个名字是不能同时存在的。贤人不能被权势禁止，而权势作为一条道路，没有什么不能禁止的，用不能禁止的权势，这就是矛盾的说法。贤人和权势是不相容的，这一点也是很明显的。
而且，尧、舜、桀、纣千年才出现一次，就像是肩并肩、脚跟脚跟地出生一样。世上的治理者不绝于中，我之所以谈论权势，是因为这个中。中，上面比不上尧、舜，下面也不至于成为桀、纣。遵循法律，处在权势的位置上就能治理好，背离法律，离开权势就会混乱。现在废除权势，背离法律，等待尧、舜出现才治理，尧、舜出现了才能治理好，这是千年混乱而一次治理。遵循法律，处在权势的位置上等待桀、纣，桀、纣出现了就会混乱，这是千年治理而一次混乱。
而且，治理千年而混乱一次，和治理一次而混乱千年，这就像是骑着千里马和劣马分道扬镳一样，差距也是很大的。放弃隐藏的规则，去除度量标准，让奚仲造车，不能造出一轮。没有奖赏的鼓励，刑罚的威慑，放弃权势，放弃法律，即使尧、舜亲自去说服，也不能治理好三个家庭。权势的足够使用也是很明显的，如果说‘必须等待贤人’，那也是不对的。
而且，百日不吃饭，等待吃到美味的食物，饿着的人是活不下去的；现在等待尧、舜的贤能来治理当世的民众，就像是等待美味食物来救饿着的人一样。有人说：‘好的马和坚固的车，如果让奴隶驾驭，就会被人嘲笑，而王良驾驭，就能日行千里’，我不这么认为。等待越国擅长游泳的人来救中国溺水的人，越国的人虽然擅长游泳，但溺水的人还是无法得救。等待古代的王良来驾驭现在的马，也就像是越国的人救溺水的人一样，这是不可能的，这一点也是很明显的。
好的马和坚固的车，每隔五十里就有一个驿站，让熟练的人驾驭，追求速度，达到远方的目标，是可以做到的，何必一定要等待古代的王良呢？而且，驾驭，不是让王良来驾驭，那么就一定要让奴隶驾驭而失败；治理，不是让尧、舜来治理，那么就一定要让桀、纣来扰乱。这些话并不是甜美的，而是苦涩的。
这些就是累积的辩论，离题了，两种说法都没有触及到道理的要点，怎么能用这些来反驳道理的言论呢？客人的议论还没有涉及到这一点。
泰始明昌国文-古籍-韩非子-难势-注解
飞龙乘云：比喻才能卓越的人借助有利的环境或条件得以施展才华。
腾蛇游雾：比喻有才能的人借助一定的势力或环境得以施展抱负。
云罢雾霁：云雾散去，比喻环境或条件改变。
蚓蚁：比喻能力平庸的人。
诎于不肖者：被才能平庸的人所压制。
权轻位卑：权力小，地位低。
权重位尊：权力大，地位高。
尧：传说中的圣君，以仁德著称。
桀：夏朝的最后一位君主，以暴虐著称。
匹夫：普通百姓。
治：治理，管理。
弩弱而矢高者：力量弱小但能射出高远箭矢的人，比喻依靠外力。
令行者：执行命令的人。
南面而王天下：面向南而统治天下，指成为君主。
观之：观察这些情况。
势位：权力和地位。
贤智：才能和智慧。
周书：周代的书籍，此处指《尚书》。
傅翼：给予翅膀，比喻助长。
高台深池：高大的台楼和深远的池塘，比喻奢侈浪费。
炮烙：古代的一种酷刑，用火烙人。
刑戮：刑罚和杀戮。
虎狼之心：比喻凶狠残暴的心肠。
本末：根本和枝节，此处指治理的根本和乱象的根源。
王良：古代著名的驾车能手，比喻贤能的人。
臧获：古代对奴隶的称呼。
号令：命令。
辔：马嚼子，此处比喻控制手段。
鞭策：鞭打和激励。
治民之王良：治理百姓的贤能之人。
梁肉：精美的食物，比喻美好的事物。
中手：中等水平的人。
隐栝之法：隐藏的规矩和方法。
度量之数：衡量事物的标准。
奚仲：古代著名的车匠。
饴蜜：甜美的食物，比喻美好的事物。
苦莱、亭历：苦菜和野菜，比喻艰苦的事物。
离理失术：背离道理和失去方法。
两未之议：双方都没有触及到的观点。
泰始明昌国文-古籍-韩非子-难势-评注
慎子在这段古文中，通过生动的比喻，阐述了势位与贤智在治理国家中的重要性。首先，他以‘飞龙乘云，腾蛇游雾’为喻，说明势位的重要性，如同龙蛇借助云雾之力，才能展现出其强大的能力。一旦云雾散去，龙蛇便与蚓蚁无异，强调了势位的重要性。
慎子进一步指出，贤人如果处于不肖者之下，则其权势和地位必然低下；而不肖者如果能服于贤者，则其权势和地位必然上升。他以尧和桀为例，尧为匹夫时不能治理三人，而桀为天子时却能乱天下，从而得出势位比贤智更重要的结论。
慎子认为，弩弱而矢高者，是因为风力的激荡；身不肖而令行者，是因为众人的帮助。尧在南面称王后，令则行，禁则止，说明贤智不足以服众，而势位足以驾驭贤者。
应慎子对慎子的观点进行了反驳，他认为即使有云雾之势，也需要龙蛇这样的材料才能乘游。桀、纣虽然拥有天子之威，但因为其材质薄，导致天下大乱。
应慎子进一步指出，尧、舜以尧之势治天下，其势与桀之势并无二致，都是乱天下的。他强调势并非一定能使贤者用之，而不肖者不用之。贤者用之则天下治，不肖者用之则天下乱。
应慎子以《周书》中的“毋为虎傅翼，飞入邑，择人而食之”为例，说明乘不肖人于势，就如同为虎傅翼，是天下之大患。
应慎子通过车马之喻，说明即使是相同的条件，不同的驾驭者也会产生不同的结果。他认为，如果以国位为车，以势为马，以号令为辔，以刑罚为鞭策，那么尧、舜驾驭则天下治，桀、纣驾驭则天下乱。
复应之进一步阐述了势位的自然属性，认为尧、舜生而在上位，虽有桀、纣也不能乱，桀、纣生而在上位，虽有尧、舜也不能治，说明了势位的自然属性。
复应之通过鬻矛与盾的比喻，说明贤势之不相容，即贤者不能禁制势位，而势位也无不禁制之道。
复应之认为尧、舜、桀、纣千世而一出，世之治者不绝于中，他强调抱法处势则治，背法去势则乱。
复应之通过饿者不活、待粱肉而救饿等比喻，说明势之足用，不必待贤。
复应之进一步指出，良马固车，不必待古之王良，因为即使不是王良驾驭，也能达到目的。他强调治亦如此，不必待尧、舜。
复应之最后指出，如果弃隐栝之法，去度量之数，即使尧、舜也不能治理三家，说明势之足用。
