作者： 韩非（约公元前280年－公元前233年），战国时期的法家学派代表人物之一，韩国贵族，兼具政治家与思想家的双重身份。韩非的法家思想主张法治和权力集中，强调君主绝对权威，对后来的政治理论产生了重大影响。
年代：成书于战国时期（约公元前3世纪）。
内容简要：《韩非子》是韩非的政治哲学和法家思想的代表作，全书以法治为核心，提倡国家治理应依靠严刑峻法与有效的行政手段，而非依赖个人道德或君主的仁爱。韩非强调“法、术、势”三者结合，即法律、权谋与权力的运作，提出治国理政必须强化中央集权，制定严密的法律制度，同时掌握与运用权谋技巧。书中通过多个案例分析，展现了法治的必要性，并批判了儒家和其他学派的“仁爱”之道。《韩非子》不仅在中国古代政治哲学中占有重要地位，也为后代的政治治理提供了理论支持，影响深远。
泰始明昌国文-古籍-韩非子-诡使-原文
圣人之所以为治道者三：一曰“利”，二曰“威”，三曰“名”。
夫利者，所以得民也；威者，所以行令也；名者，上下之所同道也。
非此三者，虽有不急矣。
今利非无有也，而民不化上；威非不存也，而下不听从；官非无法也，而治不当名。
三者非不存也，而世一治一乱者，何也？夫上之所贵与其所以为治相反也。
夫立名号，所以为尊也；今有贱名轻实者，世谓“高”。
设爵位，所以为贱贵基也；而简上不求见者，谓之“贤”。
威利，所以行令也；而无利轻威者，世谓之“重”。
法令，所以为治也；而不从法令为私善者，世谓之“忠”。
官爵，所以劝民也；而好名义不进仕者，世谓之“烈士”。
刑罚，所以擅威也；而轻法不避刑戮死亡之罪者，世谓之“勇夫”。
民之急名也，甚其求利也；如此，则士之饥饿乏绝者，焉得无岩居苦身以争名于天下哉？
故世之所以不治者，非下之罪，上失其道也。
常贵其所以乱，而贱其所以治，是故下之所欲，常与上之所以为治相诡也。
今下而听其上，上之所争也。
而惇悫纯信，用心怯言，则谓之“窭”。
守法固，听令审，则谓之“愚”。
敬上畏罪，则谓之“怯”。
言时节，行中适，则谓之“不肖”。
无二心私学，听吏从教者，则谓之“陋”。
难致，谓之“正”。
难予，谓之“廉”。
难禁，谓之“齐”。
有令不听从，谓之“勇”。
无利于上，谓之“愿”。
少欲、宽惠、行德，谓之“仁”。
重厚自尊，谓之“长者”。
私学成群，谓之“师徒”。
闲静安居，谓之“有思”。
损仁逐利，谓之“疾”。
险躁佻反覆，谓之“智”。
先为人而后自为，类名号，言泛爱天下，谓之“圣”。
言大本，称而不可用，行而乘于世者，谓之“大人”。
贱爵禄，不挠上者，谓之“杰”。
下渐行如此，入则乱民，出则不便也。
上宜禁其欲，灭其迹，而不止也，又从而尊之，是教下乱上以为治也。
凡所治者，刑罚也；今有私行义者尊。
社稷之所以立者，安静也；而躁险谗谀者任。
四封之内所以听从者，信与德也；而陂知倾覆者使。
令之所以行，威之所以立者，恭俭听上；而岩居非世者显。
仓廪之所以实者，耕农之本务也；而綦组、锦绣、刻画为末作者富。
名之所以成，城池之所以广者，战士也；今死士之孤饥饿乞于道，而优笑酒徒之属乘车衣丝。
赏禄，所以尽民力易下死也；今战胜攻取之士劳而赏不霑，而卜筮、视手理、狐虫为顺辞于前者日赐。
上握度量，所以擅生杀之柄也；今守度奉量之士欲以忠婴上而不得见，巧言利辞行奸轨以幸偷世者数御。
据法直言，名刑相当，循绳墨，诛奸人，所以为上治也，而愈疏远；謟施顺意从欲以危世者近习。
悉租税，专民力，所以备难充仓府也，而士卒之逃事伏匿、附托有威之门以避徭赋而上不得者万数。
夫陈善田利宅，所以战士卒也，而断头裂腹、播骨乎平原野者，无宅容身，身死田亩；而女妹有色，大臣左右无功者，择宅而受，择田而食。
赏利一从上出，所善制下也；而战介之士不得职，而闲官之士尊显。
上以此为教，名安得无卑，位安得无危？
夫卑名位者，必下之不从法令、有二心无私学反逆世者也；而不禁其行、不破其群以散其党，又从而尊之，用事者过矣。
上世之所以立廉耻者，所以属下也；今士大夫不羞污泥丑辱而宦，女妹私义之门不待次而宦。
赏赐之，所以为重也；而战斗有功之士贫贱，而便辟优徒超级。
名号诚信，所以通威也；而主掩障，近习女谒并行，百官主爵迁人，用事者过矣。
大臣官人，与下先谋比周，虽不法行，威利在下，则主卑而大臣重矣。
夫立法令者，以废私也。
法令行而私道废矣。
私者，所以乱法也。
而士有二心私学、岩居 路、托伏深虑，大者非世，细者惑下；上不禁，又从而尊之以名，化之以实，是无功而显，无劳而富也。
如此，则士之有二心私学者，焉得无深虑、勉知诈与诽谤法令，以求索与世相反者也？
凡乱上反世者，常士有二心私学者也。
故《本言》曰：“所以治者，法也；所以乱者，私也。
法立，则莫得为私矣。
故曰：道私者乱，道法者治。
上无其道，则智者有私词，贤者有私意。
上有私惠，下有私欲，圣智成群，造言作辞，以非法措于上。
上不禁塞，又从而尊之，是教下不听上、不从法也。
是以贤者显名而居，奸人赖赏而富。
贤者显名而居，奸人赖赏而富，是以上不胜下也。
泰始明昌国文-古籍-韩非子-诡使-译文
圣人治理国家的三个要素：一是‘利’，二是‘威’，三是‘名’。利是用来得到民众的；威是用来执行命令的；名是上下共同遵循的道路。如果没有这三个要素，虽然有些事情不那么紧急，但也会出现问题。现在虽然有利，但民众没有被上层所感化；虽然有威，但下层不服从；虽然有法，但治理不符合名声。这三个要素虽然都有，但世界有时治理得好，有时又混乱，这是为什么？因为上层所重视的与治理国家的手段相反。
设立名号，是为了显示尊贵；现在有人重视名声而轻视实际，世人称之为‘高’。设立爵位，是为了区分贵贱的基础；但那些不追求高位的人，被称为‘贤’。威和利是用来执行命令的；那些不重视利益而轻视威严的人，世人称之为‘重’。法令是用来治理国家的；那些不遵守法令而只追求个人善行的人，世人称之为‘忠’。官爵是用来鼓励民众的；那些喜欢名声而不追求官职的人，世人称之为‘烈士’。刑罚是用来显示威严的；那些轻视法律而不怕刑罚的人，世人称之为‘勇夫’。人们对于名声的追求，比追求利益更急切；这样，那些饥饿困顿的人，怎么可能不去偏僻的地方，苦其身心，争取天下名声呢？所以，世界之所以治理不好，不是下面的错，而是上层失去了正确的道路。他们常常重视导致混乱的东西，而轻视导致治理的东西，因此下面所追求的，常常与上层治理国家的目标相反。
现在下面听从上面的命令，上面所争的就是这个。如果一个人纯朴诚实，言语谨慎，就被认为是‘穷困’。如果一个人守法坚定，听从命令审慎，就被认为是‘愚昧’。如果一个人尊敬上级，害怕犯罪，就被认为是‘胆小’。如果一个人言语得体，行为适中，就被认为是‘不肖’。如果一个人没有私心，听从官吏教导，就被认为是‘鄙陋’。
难以接近的人被称为‘正直’。难以给予的人被称为‘廉洁’。难以禁止的人被称为‘整齐’。不服从命令的人被称为‘勇敢’。对上级没有好处的人被称为‘愿意’。少欲、宽厚、行善被称为‘仁’。自尊自大被称为‘长者’。私人学派成群被称为‘师徒’。闲适安宁被称为‘有思’。损害仁德追求利益被称为‘疾’。冒险急躁反复无常被称为‘智’。先为他人考虑，然后为自己考虑，自称爱天下，被称为‘圣’。谈论根本，称而不可用，行而适应于世的人，被称为‘大人’。轻视爵禄，不屈服于上级的人，被称为‘杰’。下面的人如果这样行事，进到朝廷就会扰乱民众，出到外面就会不便。
上级应该禁止他们的欲望，消除他们的痕迹，但不止于此，还因此尊重他们，这是教导下面的人扰乱上面的人来治理国家。治理国家的是刑罚；现在有私自行善的人受到尊重。国家的建立依赖于安静；但那些急躁、险恶、谄媚的人被任用。国家内部之所以听从，是因为信任和德行；但那些偏私、知人知面不知心的人被派遣。命令之所以能执行，威严之所以能建立，是因为恭敬节俭，听从上级；但那些隐居的人却显得突出。仓库之所以充实，是因为耕农的基本工作；但那些制作绮罗、锦绣、雕刻的人却富足。名声之所以形成，城池之所以扩大，是因为战士；但现在那些战死的士兵的孤儿在道路上乞讨，而那些优待酒徒的人却乘车穿丝。
赏赐是用来激发民众力量的；但现在那些在战斗中立功的人却劳累而得不到奖赏，而那些占卜、看手相、预测的人却因为顺从而得到赏赐。上级掌握着生杀大权；但现在那些遵守规矩、忠诚的人想要接近上级却见不到，而那些巧言令色、行奸作恶的人却多次得到机会。依据法律直言，罪行与刑罚相当，遵循规矩，惩罚奸人，这是为了上级的治理；但那些谄媚奉承、顺从上级欲望的人却受到亲近。
全部征收租税，专门使用民力，是为了应对困难，充实仓库；但现在那些逃避服役、隐藏在有权势的人家以避免徭役的人成千上万。那些分给士兵的肥沃土地和住宅，是为了奖励士兵；但现在那些战死的人没有住宅容身，而那些没有功绩的大臣和身边的人却选择住宅和土地。
赏赐和利益都由上级控制，这是为了控制下面的人；但现在那些战斗中的士兵得不到职位，而那些闲职的人却得到了尊重。上级如果这样教育，名声怎么会不低，地位怎么会不危险？那些名声地位低下的人，一定是那些不遵守法令、有私心、反叛世道的人；如果不禁止他们的行为，不打破他们的群体来解散他们的党派，反而尊重他们，那么当权者就做错了。
古代立廉耻的目的是为了约束下面的人；但现在士大夫不羞于沾染污秽和耻辱而做官，那些没有功绩的女子通过私人关系做官也不需要排队。赏赐是为了重要；但现在那些在战斗中立功的人贫穷低微，而那些投机取巧的人却得到超常的待遇。名声和诚信是为了传达威严；但现在君主遮掩真相，亲近的人和女官一起行动，百官主管爵位和人员的调动，当权者做错了。
大臣任用官员，与下面的人勾结，即使不是合法的行为，如果威力和利益在下面，那么君主就会卑微，大臣就会变得重要。
制定法律和命令是为了废除私心。法律执行了，私心就会被废除。私心是扰乱法律的。但有些士人怀着二心，有私人的学说，隐居，深谋远虑，大的方面是非世道，小的方面迷惑民众；上级不禁止，反而用名声和实际来尊重他们，这是无功而显赫，无劳而富足。这样，那些有二心的人怎么可能不深思熟虑、巧妙地欺诈和诽谤法律，去追求与世道相反的东西呢？所有扰乱上级、反叛世道的人，通常是那些有二心、有私学的人。
《本言》说：‘用来治理的是法律；用来扰乱的是私心。法律建立，就没有人能做私事了。’所以，说：遵循私心的是混乱，遵循法律的是治理。上级如果没有正确的道路，那么智者会有私人的言论，贤者会有私人的想法。上级有私人的恩惠，下面有私人的欲望，圣人和智者成群结队，制造言论，用非法的手段对付上级。上级不禁止和堵塞，反而尊重他们，这是教导下面的人不听从上级、不遵守法律。
因此，贤者会显赫名声而安居，奸人依靠赏赐而富裕。贤者显赫名声而安居，奸人依靠赏赐而富裕，这是上面不能制服下面。
泰始明昌国文-古籍-韩非子-诡使-注解
圣人：指道德高尚、智慧卓越、能够治理国家的人。
治道：治理国家的道路或方法。
利：利益，这里指对民众有利的政策或措施。
威：威严，这里指统治者的权威。
名：名誉，这里指统治者的名声和声誉。
民：人民，国家的百姓。
令：命令，统治者的指令。
官：官员，国家的行政人员。
爵位：官职或爵位，代表官职的等级。
法：法律，国家规定的规范行为的规则。
私学：私人创办的学校或教育机构，这里指非官方的教育。
名号：称号，代表个人或官职的名称。
爵禄：官职和俸禄，官员的职位和相应的收入。
刑罚：惩罚，对违法者的处罚。
士：士人，指有文化、有学问的人。
社稷：国家的代称。
度：度量，这里指标准。
量：量度，这里指衡量的工具。
度量：标准和衡量的工具，这里指法律和制度。
生杀之柄：生杀大权，指统治者掌握的生死予夺的权力。
私：私心，个人的私欲。
道：道路，这里指治理国家的原则和方法。
私词：个人的私见或偏私之词。
私意：个人的私心或偏见。
非法：不合法，违反法律的行为。
塞：堵塞，这里指禁止或阻止。
塞私：禁止私欲或私心。
赖赏：依赖赏赐，指依靠赏赐生活。
便辟：偏私，指偏袒某些人。
优徒：优待的徒众，指受到优待的人。
造言作辞：编造言论，指散布不实之言。
措于上：施加于上，指对统治者施加影响。
泰始明昌国文-古籍-韩非子-诡使-评注
圣人之所以为治道者三：一曰‘利’，二曰‘威’，三曰‘名’。
此句点明了治理国家的三大要素：利益、威严和名誉。‘利’是吸引民众的手段，‘威’是执行命令的保障，‘名’是统一上下价值观的纽带。这三者缺一不可，是治国之根本。
夫利者，所以得民也；威者，所以行令也；名者，上下之所同道也。
进一步阐述了‘利’、‘威’、‘名’三者的具体作用。‘利’使民众归心，‘威’使命令得以执行，‘名’使上下价值观一致，从而实现国家的治理。
非此三者，虽有不急矣。
强调了‘利’、‘威’、‘名’的重要性，指出没有这三者，国家治理将面临困难。
今利非无有也，而民不化上；威非不存也，而下不听从；官非无法也，而治不当名。
指出了当前社会中存在的问题：虽然有利益、威严和法规，但民众不归顺，命令得不到执行，治理与名义不符。
三者非不存也，而世一治一乱者，何也？夫上之所贵与其所以为治相反也。
提出了一个问题：为何国家时而治理有方，时而混乱不堪？原因在于统治者的价值观与治国之道相悖。
夫立名号，所以为尊也；今有贱名轻实者，世谓‘高’。
指出设立名号是为了尊重，但现实中有人轻视名号，重视实际，却被世人认为是高尚。
设爵位，所以为贱贵基也；而简上不求见者，谓之‘贤’。
设立爵位是为了区分贵贱，但那些不追求爵位，只求简朴生活的人，却被认为是贤人。
威利，所以行令也；而无利轻威者，世谓之‘重’。
威严和利益是执行命令的手段，但那些不重视利益，只重视威严的人，却被认为是稳重。
法令，所以为治也；而不从法令为私善者，世谓之‘忠’。
法令是治理国家的工具，但那些不遵守法令，只追求私利的人，却被认为是忠诚。
官爵，所以劝民也；而好名义不进仕者，世谓之‘烈士’。
官爵是为了激励民众，但那些只重视名誉，不追求官职的人，却被认为是烈士。
刑罚，所以擅威也；而轻法不避刑戮死亡之罪者，世谓之‘勇夫’。
刑罚是为了维护威严，但那些轻视法律，不惧刑罚的人，却被认为是勇敢。
民之急名也，甚其求利也；如此，则士之饥饿乏绝者，焉得无岩居苦身以争名于天下哉？
指出民众对名誉的追求超过了对利益的追求，导致一些士人为了名誉而困苦生活。
故世之所以不治者，非下之罪，上失其道也。
认为国家治理不善的原因不在于民众，而在于统治者失去了正确的治国之道。
常贵其所以乱，而贱其所以治，是故下之所欲，常与上之所以为治相诡也。
指出统治者常常重视导致混乱的因素，而轻视治理国家的因素，导致民众的欲望与国家的治理目标相悖。
今下而听其上，上之所争也。
指出当下的问题在于民众听命于统治者，而统治者之间却互相争斗。
而惇悫纯信，用心怯言，则谓之‘窭’。
指出那些忠诚老实、谨慎小心的人，却被认为是懦弱。
守法固，听令审，则谓之‘愚’。
指出那些守法严谨、听从命令的人，却被认为是愚蠢。
敬上畏罪，则谓之‘怯’。
指出那些尊敬上级、畏惧罪行的人，却被认为是胆小。
言时节，行中适，则谓之‘不肖’。
指出那些言行得体、行为适度的人，却被认为是无德。
无二心私学，听吏从教者，则谓之‘陋’。
指出那些没有私心、听从官吏教导的人，却被认为是粗俗。
难致，谓之‘正’。
指出那些难以达到的人，却被认为是正直。
难予，谓之‘廉’。
指出那些难以给予的人，却被认为是廉洁。
难禁，谓之‘齐’。
指出那些难以禁止的人，却被认为是整齐。
有令不听从，谓之‘勇’。
指出那些不服从命令的人，却被认为是勇敢。
无利于上，谓之‘愿’。
指出那些对上级没有利益的人，却被认为是愿意。
少欲、宽惠、行德，谓之‘仁’。
指出那些欲望少、宽厚仁慈、行善积德的人，却被认为是仁爱。
重厚自尊，谓之‘长者’。
指出那些自尊自重、稳重的人，却被认为是长者。
私学成群，谓之‘师徒’。
指出那些私塾成群的人，却被认为是师徒。
闲静安居，谓之‘有思’。
指出那些闲适安静、安居乐业的人，却被认为是有所思考。
损仁逐利，谓之‘疾’。
指出那些损害仁爱、追求利益的人，却被认为是疾恶如仇。
险躁佻反覆，谓之‘智’。
指出那些险恶、急躁、轻浮、反复无常的人，却被认为是聪明。
先为人而后自为，类名号，言泛爱天下，谓之‘圣’。
指出那些先为他人着想，后为自己打算，以名号标榜自己，言辞慷慨激昂，自称爱天下的人，却被认为是圣人。
言大本，称而不可用，行而乘于世者，谓之‘大人’。
指出那些言辞宏大，却不能付诸实践，行为却能在世间流传的人，被认为是大人。
贱爵禄，不挠上者，谓之‘杰’。
指出那些轻视爵禄，不屈从上级的人，被认为是豪杰。
下渐行如此，入则乱民，出则不便也。
指出当下风气逐渐恶化，导致内部混乱，外部不便。
上宜禁其欲，灭其迹，而不止也，又从而尊之，是教下乱上以为治也。
指出统治者应该禁止欲望，消除不良风气，但现实中却相反，导致下级混乱上级。
凡所治者，刑罚也；今有私行义者尊。
指出治理国家应该依靠刑罚，但现实中却有人因私行义而受到尊重。
社稷之所以立者，安静也；而躁险谗谀者任。
指出国家的稳定需要安静，但现实中却任用躁动、险恶、谄媚的人。
四封之内所以听从者，信与德也；而陂知倾覆者使。
指出国家内部需要信任和德行，但现实中却任用那些阴险、狡诈、颠覆国家的人。
令之所以行，威之所以立者，恭俭听上；而岩居非世者显。
指出命令得以执行、威严得以树立，需要恭俭、听从上级，但现实中却让那些隐居不问世事的人显赫。
仓廪之所以实者，耕农之本务也；而綦组、锦绣、刻画为末作者富。
指出国家的粮食充足需要依靠农耕，但现实中却让那些从事织造、刺绣、雕刻等末业的人富裕。
名之所以成，城池之所以广者，战士也；今死士之孤饥饿乞于道，而优笑酒徒之属乘车衣丝。
指出国家的名声和城池的广阔需要依靠战士，但现实中却让那些战士的孤儿在街头乞讨，而那些酒徒却乘坐马车、身着丝绸。
赏禄，所以尽民力易下死也；今战胜攻取之士劳而赏不霑，而卜筮、视手理、狐虫为顺辞于前者日赐。
指出赏赐和禄位是为了激励民众，但现实中却让那些在战场上劳苦功高的士兵得不到应有的赏赐，而那些从事卜筮、看手相、养狐狸等职业的人却得到了赏赐。
上握度量，所以擅生杀之柄也；今守度奉量之士欲以忠婴上而不得见，巧言利辞行奸轨以幸偷世者数御。
指出统治者掌握着生杀大权，但那些守度奉量、忠诚于上的人却得不到机会，而那些巧言令色、行奸作弊的人却得到了重用。
据法直言，名刑相当，循绳墨，诛奸人，所以为上治也，而愈疏远；謟施顺意从欲以危世者近习。
指出依据法律直言不讳、赏罚分明、遵循法度、诛杀奸人，是为了治理国家，但现实中却越来越疏远，而那些阿谀奉承、迎合上级、满足私欲的人却得到了亲近。
悉租税，专民力，所以备难充仓府也，而士卒之逃事伏匿、附托有威之门以避徭赋而上不得者万数。
指出征收租税、征召民力是为了备战和充实国库，但现实中却有很多士兵逃避服役、隐匿、依附有权势的人以逃避徭役，导致国家无法征召到足够的士兵。
夫陈善田利宅，所以战士卒也，而断头裂腹、播骨乎平原野者，无宅容身，身死田亩；而女妹有色，大臣左右无功者，择宅而受，择田而食。
指出国家应该为战士提供良好的田地和住宅，但现实中却让那些为国家献身的战士无处安身，而那些无功的大臣和女眷却选择好的住宅和土地。
赏利一从上出，所善制下也；而战介之士不得职，而闲官之士尊显。
指出赏赐和利益应该由上级发放，以控制下级，但现实中却让那些在战场上立功的士兵得不到职位，而那些无所事事的官员却得到了尊显。
上以此为教，名安得无卑，位安得无危？
指出统治者以这种做法为教育，国家的名望怎能不低，地位怎能不危险？
夫卑名位者，必下之不从法令、有二心无私学反逆世者也；而不禁其行、不破其群以散其党，又从而尊之，用事者过矣。
指出那些名声地位低下的人，必然是那些不遵守法令、有私心、反对世道的人；如果不禁止他们的行为、不打破他们的团伙以解散他们的党羽，反而尊重他们，那么当权者就犯了错误。
上世之所以立廉耻者，所以属下也；今士大夫不羞污泥丑辱而宦，女妹私义之门不待次而宦。
指出过去设立廉耻是为了约束下级，但如今士大夫不以为耻，女眷们也通过私门进入官场。
赏赐之，所以为重也；而战斗有功之士贫贱，而便辟优徒超级。
指出赏赐是为了重视，但那些在战场上立功的士兵却贫贱，而那些阿谀奉承、优待下属的人却得到了超常的待遇。
名号诚信，所以通威也；而主掩障，近习女谒并行，百官主爵迁人，用事者过矣。
指出名号诚信是为了树立威严，但君主却掩盖真相，亲近女色，百官主爵迁人，当权者犯了错误。
大臣官人，与下先谋比周，虽不法行，威利在下，则主卑而大臣重矣。
指出大臣与下级勾结，虽然不守法，但威严和利益在下级手中，导致君主地位低下，大臣权力增大。
夫立法令者，以废私也。法令行而私道废矣。
指出制定法律是为了废除私欲，法律执行后，私欲就会消失。
私者，所以乱法也。而士有二心私学、岩居 路、托伏深虑，大者非世，细者惑下；上不禁，又从而尊之以名，化之以实，是无功而显，无劳而富也。
指出私欲是扰乱法纪的根源。那些有私心、私学、隐居、深谋远虑的人，大的方面不顺应世道，小的方面迷惑民众；如果不禁止他们，反而尊重他们，那么他们就会无功而显赫，无劳而富有。
如此，则士之有二心私学者，焉得无深虑、勉知诈与诽谤法令，以求索与世相反者也？
指出那些有私心、私学的人，怎么会不深思熟虑、运用诡计和诽谤法律，以追求与世道相反的东西呢？
凡乱上反世者，常士有二心私学者也。
指出那些扰乱上级、反对世道的人，往往是那些有私心、私学的人。
故《本言》曰：‘所以治者，法也；所以乱者，私也。法立，则莫得为私矣。’
引用《本言》指出：治理国家的工具是法律，扰乱国家的根源是私欲。法律建立后，就没有人能够为私欲而行动了。
故曰：道私者乱，道法者治。
指出：追求私欲会导致混乱，遵循法律才能实现治理。
上无其道，则智者有私词，贤者有私意。
指出：如果统治者没有正确的治国之道，那么智者就会提出私人的观点，贤者就会产生私人的想法。
上有私惠，下有私欲，圣智成群，造言作辞，以非法措于上。
指出：统治者有私人的恩惠，民众有私人的欲望，智者们结成团伙，编造言论，用非法的手段来影响上级。
上不禁塞，又从而尊之，是教下不听上、不从法也。
指出：统治者不禁止这些行为，反而尊重他们，这是在教唆下级不听从上级、不遵守法律。
是以贤者显名而居，奸人赖赏而富。
指出：因此，贤者因名声而得到地位，奸人因赏赐而富有。
贤者显名而居，奸人赖赏而富，是以上不胜下也。
指出：贤者因名声而得到地位，奸人因赏赐而富有，这是上级无法胜过下级的原因。
