作者： 韩非（约公元前280年－公元前233年），战国时期的法家学派代表人物之一，韩国贵族，兼具政治家与思想家的双重身份。韩非的法家思想主张法治和权力集中，强调君主绝对权威，对后来的政治理论产生了重大影响。
年代：成书于战国时期（约公元前3世纪）。
内容简要：《韩非子》是韩非的政治哲学和法家思想的代表作，全书以法治为核心，提倡国家治理应依靠严刑峻法与有效的行政手段，而非依赖个人道德或君主的仁爱。韩非强调“法、术、势”三者结合，即法律、权谋与权力的运作，提出治国理政必须强化中央集权，制定严密的法律制度，同时掌握与运用权谋技巧。书中通过多个案例分析，展现了法治的必要性，并批判了儒家和其他学派的“仁爱”之道。《韩非子》不仅在中国古代政治哲学中占有重要地位，也为后代的政治治理提供了理论支持，影响深远。
泰始明昌国文-古籍-韩非子-心度-原文
圣人之治民，度于本，不从其欲，期于利民而已。
故其与之刑，非所以恶民，爱之本也。
刑胜而民静，赏繁而奸生。
故治民者，刑胜，治之首也；赏繁，乱之本也。
夫民之性，喜其乱而不亲其法。
故明主之治国也，明赏，则民劝功；严刑，则民亲法。
劝功，则公事不犯；亲法，则奸无所萌。
故治民者，禁奸于未萌；而用兵者，服战于民心。
禁先其本者治，兵战其心者胜。
圣人之治民也，先治者强，先战者胜。
夫国事务先而一民心，专举公而私不从，赏告而奸不生，明法而治不烦。
能用四者强，不能用四者弱。
夫国之所以强者，政也；主之所以尊者，权也。
故明君有权有政，乱君亦有权有政，积而不同，其所以立异也。
故明君操权而上重，一政而国治。
故法者，王之本也；刑者，爱之自也。
夫民之性，恶劳而乐佚。
佚则荒，荒则不治，不治则乱，而赏刑不行于天下者必塞。
故欲举大功而难致而力者，大功不可几而举也；欲治其法而难变其故者，民乱不可几而治也。
故治民无常，唯治为法。
法与时转则治，法与世宜则有功。
故民朴而禁之以名则治，世知维之以刑则从。
时移而治不易者乱，能治众而禁不变者削。
故圣人之治民也，法与时移而禁与能变。
能越力于地者富，能起力于敌者强，强不塞者王。
故王道在所开，在所塞，塞其奸者必王。
故王术不恃外之不乱也，恃其不可乱也。
恃外不乱而治立者削，恃其不可乱而行法者兴。
故贤君之治国也，适于不乱之术。
贵爵，则上重，故赏功爵任而邪无所关。
好力者其爵贵；爵贵，则上尊；上尊，则必王。
国不事力而恃私学者其爵贱，爵贱，则上卑；上卑者必削。
故立国用民之道也，能闭外塞私而上自恃者，王可致也。
泰始明昌国文-古籍-韩非子-心度-译文
圣人治理百姓，是根据根本的原则，而不是迎合他们的欲望，目的是为了使百姓受益。因此，他们施以刑罚，并不是因为厌恶百姓，而是出于爱护他们的本意。刑罚用得得当，百姓就会安定；奖赏过多，就会滋生奸诈。所以，治理百姓的人，刑罚用得得当是治理的首要条件；奖赏过多是混乱的根源。百姓的本性是喜欢混乱而不喜欢法律。因此，明智的君主治理国家，明确的奖赏能鼓励百姓努力工作；严厉的刑罚能让百姓遵守法律。鼓励百姓努力工作，就能使公共事务不受侵犯；让百姓遵守法律，就能防止奸诈的产生。所以，治理百姓的人，要在邪恶萌芽之前就禁止它；用兵的人，要在民心动摇之前就制服他们。先从根本上来治理的人能取得成功，先从心理上制服敌人的人能取得胜利。国家事务先要做好，统一民心，专门执行公事而不让私心作祟，公开奖赏而不让奸诈产生，明确法律而不让治理繁琐。能够运用这四点就能强大，不能运用这四点就会弱小。国家之所以强大，是因为政治；君主之所以尊贵，是因为权力。因此，明智的君主既有权力又有政治，混乱的君主也有权力有政治，积累的不同，他们之所以能立异。因此，明智的君主掌握权力，上层地位就稳固，统一政治，国家就能治理好。所以，法律是君主的根本；刑罚是爱的表现。
百姓的本性是厌恶劳动而喜欢安逸。安逸就会荒废，荒废就会治理不好，治理不好就会混乱，而赏罚不能在天下施行的人必然会被孤立。因此，想要完成伟大的功业而难以达到的目标，伟大的功业就不可能轻易实现；想要治理法律而难以改变旧有的习惯，百姓的混乱也就不可能轻易治理。因此，治理百姓没有固定的方法，只有治理才是法律。法律随着时代的变化而变化就能治理好，法律与时代相适应就能取得成效。因此，百姓朴实，用名分来禁止他们就能治理好，世人知道用刑罚来约束就能服从。时代变迁而治理不变就会混乱，能够治理众多百姓而禁止不变就会削弱。因此，圣人治理百姓，法律随着时代变化而禁止随着能力变化。
能够充分利用土地的人就能富裕，能够激励敌对的人就能强大，强大而不被堵塞的人就能称王。因此，称王的道路在于开拓，在于堵塞，堵塞奸诈的人必然能称王。因此，称王的方法不依赖于外界的混乱与否，而依赖于自己的不可混乱。依赖外界不混乱而治理就能稳固的人会削弱，依赖自己的不可混乱而执行法律的人会兴盛。因此，贤明的君主治理国家，采取的是不混乱的方法。重视爵位，上层地位就稳固，因此奖赏功绩和爵位，邪恶就没有立足之地。喜欢劳动的人他们的爵位就高；爵位高，上层就尊贵；上层尊贵，就一定能称王。国家不重视劳动而依赖私学者，他们的爵位就低；爵位低，上层就卑微；上层卑微的人必然会被削弱。因此，建立国家使用百姓的方法，能够封闭外界、堵塞私心而自己自信的人，就能达到称王的目标。
泰始明昌国文-古籍-韩非子-心度-注解
圣人：指道德高尚、智慧卓越的人，通常指古代的圣贤或理想中的统治者。
治民：指统治和管理人民。
度：衡量，考虑。
本：根本，基础。
欲：欲望，个人愿望。
利民：使民众受益。
刑：刑罚，指对违法者的惩罚。
赏：奖赏，对有功者的奖励。
奸：邪恶，指不诚实或犯罪的行为。
劝功：鼓励人们努力工作。
亲法：亲近法律，遵守法律。
禁奸于未萌：在邪恶尚未萌芽时就加以禁止。
用兵：使用武力，指军事行动。
民心：民众的意愿和情绪。
法：法律，规则。
政：政治，指国家或组织的治理方式。
权：权力，指控制或影响他人的能力。
王：指君主，统治者。
佚：安逸，指没有劳作。
荒：荒废，指不耕作或管理不善。
塞：堵塞，指阻止或限制。
力：力量，指体力或能力。
爵：爵位，指古代的一种官职或荣誉称号。
私学：私人创办的学校或教育机构。
上重：上位者尊贵。
上尊：上位者受到尊敬。
上卑：上位者地位低下。
王可致也：可以实现成为王的愿望。
泰始明昌国文-古籍-韩非子-心度-评注
圣人之治民，度于本，不从其欲，期于利民而已。此句开篇点明圣人之治民理念，强调以民为本，不迎合民众的私欲，而是以民众的利益为最终目标。
故其与之刑，非所以恶民，爱之本也。此句阐述了刑罚的本质，指出刑罚并非为了厌恶民众，而是出于对民众的爱护，通过刑罚来维护社会秩序。
刑胜而民静，赏繁而奸生。此句对比了刑罚和赏赐的效果，认为刑罚得当能使民众安定，而赏赐过多则可能导致奸邪行为。
故治民者，刑胜，治之首也；赏繁，乱之本也。此句总结了治民之道，认为刑罚是治理的首要手段，而赏赐过多则是导致混乱的根源。
夫民之性，喜其乱而不亲其法。此句揭示了民众的本性，指出民众往往喜欢混乱而不亲近法律。
故明主之治国也，明赏，则民劝功；严刑，则民亲法。此句提出了明君治国的方法，即通过明确的赏赐和严格的刑罚来激励民众。
劝功，则公事不犯；亲法，则奸无所萌。此句进一步阐述了赏罚的作用，认为通过赏罚可以防止公事被侵犯和奸邪行为的产生。
故治民者，禁奸于未萌；而用兵者，服战于民心。此句强调了预防为主和民心向背在治国和用兵中的重要性。
禁先其本者治，兵战其心者胜。此句提出了治国的根本原则，即从根本上禁止奸邪行为，以及通过赢得民心来取得战争的胜利。
圣人之治民也，先治者强，先战者胜。此句总结了圣人之治民的策略，即先治理民众，使国家强大，先赢得战争，才能取得胜利。
夫国事务先而一民心，专举公而私不从，赏告而奸不生，明法而治不烦。此句提出了治国的基本原则，即国家事务要优先考虑，统一民心，公正无私，赏罚分明。
能用四者强，不能用四者弱。此句强调了运用上述原则的重要性，认为能够运用这些原则的国家会强大，反之则会弱小。
夫国之所以强者，政也；主之所以尊者，权也。此句指出国家的强大和君主的尊贵都取决于政治和权力。
故明君有权有政，乱君亦有权有政，积而不同，其所以立异也。此句指出明君和乱君虽然都有权力和政治，但他们的积累和运用方式不同，导致结果各异。
故明君操权而上重，一政而国治。此句强调了明君在掌握权力和实施政治上的重要性，认为只有明君才能使国家治理有序。
故法者，王之本也；刑者，爱之自也。此句指出法律和刑罚是君主治理国家的基石，法律是国家的根本，刑罚是君主爱护民众的表现。
夫民之性，恶劳而乐佚。此句分析了民众的本性，指出民众普遍厌恶劳动而喜欢安逸。
佚则荒，荒则不治，不治则乱，而赏刑不行于天下者必塞。此句阐述了安逸导致的后果，指出过度追求安逸会导致国家荒废、治理不力、社会混乱，赏罚无法实施。
故欲举大功而难致而力者，大功不可几而举也；欲治其法而难变其故者，民乱不可几而治也。此句指出想要取得大的成就而难以动员民众的力量，想要改变法律而难以克服既有的习惯，都难以实现。
故治民无常，唯治为法。此句提出了治民的原则，即治理民众没有固定的模式，只有根据实际情况来制定法律。
法与时转则治，法与世宜则有功。此句强调了法律要与时俱进，与时代相适应，才能发挥其作用。
故民朴而禁之以名则治，世知维之以刑则从。此句提出了治理民众的方法，即通过明确的法律和严格的刑罚来维护社会秩序。
时移而治不易者乱，能治众而禁不变者削。此句指出如果法律不能适应时代的变化，就会导致混乱；如果能够治理民众但法律不改变，就会导致国家衰落。
故圣人之治民也，法与时移而禁与能变。此句总结了圣人之治民的原则，即法律要与时俱进，禁令要灵活运用。
能越力于地者富，能起力于敌者强，强不塞者王。此句提出了国家强大的条件，即能够利用国内资源和战胜敌人。
故王道在所开，在所塞，塞其奸者必王。此句指出王道在于开放和堵塞，堵塞奸邪者必能称王。
故王术不恃外之不乱也，恃其不可乱也。此句强调了王道不依赖于外部的稳定，而依赖于内部的不可动摇。
恃外不乱而治立者削，恃其不可乱而行法者兴。此句指出依赖于外部稳定的国家会衰落，而能够保持内部稳定并实施法律的国家会兴盛。
故贤君之治国也，适于不乱之术。此句提出了贤君治国的方法，即适应不乱的策略。
贵爵，则上重，故赏功爵任而邪无所关。此句指出重视爵位可以使君主地位稳固，赏赐功臣和授予爵位可以防止邪佞。
好力者其爵贵；爵贵，则上尊；上尊，则必王。此句强调了重视武力的人才和爵位的贵重，认为这有助于君主地位的尊贵和国家的强大。
国不事力而恃私学者其爵贱，爵贱，则上卑；上卑者必削。此句指出国家不重视武力而依赖私学者，会导致爵位贬值，君主地位降低，国家衰落。
故立国用民之道也，能闭外塞私而上自恃者，王可致也。此句总结了立国用民的原则，即能够封闭外部干扰，堵塞私欲，并自信地治理国家，就能实现称王的目标。
