作者： 孔子（公元前551年－公元前479年），名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人，是中国历史上最伟大的思想家、教育家、政治家之一，也是儒家学派的创立人。孔子的思想深刻影响了中国几千年的文化与社会结构，尤其是《论语》中的道德和伦理思想，成为中国古代文化的核心。
年代：成书于春秋战国时期（约公元前500年）。
内容简要：《大学》是儒家经典“四书”之一，是《礼记》中的一篇。书中主要阐述了个人修身、家庭治理、国家治理以及平天下的理想。它通过描述修身、齐家、治国、平天下的过程，提供了治国理政和个人道德修养的哲学指南。《大学》提到“明德”、“亲民”、“止于至善”等核心概念，强调内心修养、道德教育和社会责任的统一。书中不仅是对君子的道德要求，也提出了社会治理的层次和方法，具有高度的哲理性和实践指导意义。作为儒家经典之一，《大学》是后代儒学教育的基础教材，并且在中国乃至东亚文化圈内影响深远。
泰始明昌国文-古籍-大学-第十一章-原文
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
“《诗》云：”乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”《诗》云：”节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。”《诗》云：”殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
“《康诰》曰：”惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
“《楚书》曰：”楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：”亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
“《秦誓》曰：”若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：”畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
泰始明昌国文-古籍-大学-第十一章-译文
所谓使天下太平的方法在于治理好国家，上面尊敬老人，民众就会兴起孝道；上面尊敬长辈，民众就会兴起悌道；上面关怀孤儿，民众就不会背弃。因此君子有端正自己的行为准则。
厌恶上级的，不要用这种方式对待下级；厌恶下级的，不要用这种方式侍奉上级；厌恶前面的，不要用这种方式对待后面的；厌恶后面的，不要用这种方式对待前面的；厌恶右边的，不要用这种方式与左边交往；厌恶左边的，不要用这种方式与右边交往；这就是所谓的端正自己的行为准则。
《诗经》说：‘快乐的君子，是民众的父母。’民众所喜爱的，君子也喜爱；民众所厌恶的，君子也厌恶，这就是所谓的民众的父母。《诗经》说：‘那巍峨的南山，石岩嶙峋。显赫的师尹，民众都仰望你。’治国的人不能不小心，否则就会成为天下人所责备的对象。《诗经》说：‘商朝没有失去民心，能够与上帝相匹配。以商朝为鉴，伟大的命令不可更改。’得到民众的支持就能得到国家，失去民众的支持就会失去国家。
因此君子首先要谨慎自己的德行。有了德行才能得到民众，有了民众才能保有土地，有了土地才能有财富，有了财富才能使用。
德行是根本，财富是末节。重视根本而忽视末节，会引起民众的争夺和夺取。因此财富聚集时民众会离散，财富分散时民众会聚集。因此言语荒谬出去的，也会荒谬地回来；财物荒谬地进入的，也会荒谬地出去。
《康诰》说：‘天命不是永恒不变的。’行善就能得到天命，不行善就会失去天命。
《楚书》说：‘楚国没有什么是宝贵的，只有善行才是宝贵的。’舅犯说：‘逃亡的人没有什么是宝贵的，只有仁爱亲人才是宝贵的。’
《秦誓》说：‘如果有一个臣子，没有其他技艺，心地善良，似乎能容纳一切。别人的技艺，就像自己的技艺一样；别人的才德，他心里喜欢，不亚于自己说出来。他真的能容纳他人，因此能保护我的子孙和民众，这对国家有利！别人的技艺，他会嫉妒并厌恶；别人的才德，他会违背，使他人无法通行：他不能容纳他人，因此不能保护我的子孙和民众，这也很危险！’只有仁人才会放逐他们，把他们赶到四方，不与他们同在华夏之中。这就是说只有仁人才能爱人和恨人。看到贤人而不能提拔，提拔了而不能放在前面，这是命运；看到不善的人而不能罢免，罢免了而不能远离，这是过错。喜欢别人所厌恶的，厌恶别人所喜欢的，这是违背人的本性，灾祸必然降临到自己的身上。因此君子有大道，必须用忠诚和诚信来获得它，用骄傲和放纵来失去它。
创造财富有大道，创造财富的人多，消费财富的人少，生产财富的人勤劳，使用财富的人节俭，那么财富就会永远充足。仁人用财富来提升自己，不仁的人用自己来追求财富。没有上面喜好仁德而下面不喜好正义的，没有喜好正义而事情不成功的，没有府库里的财富不是自己财富的。孟献子说：‘养马的人不关心鸡猪，凿冰的人不养牛羊，拥有百辆战车的人不养聚敛财富的臣子。与其有聚敛财富的臣子，不如有偷盗的臣子。’这就是说国家不以利益为利益，而是以正义为利益。治理国家而追求财富的人，一定是小人。那些人为善，却让小人管理国家，灾害就会同时到来。即使有善人，也无法改变这种情况！这就是说国家不以利益为利益，而是以正义为利益。
泰始明昌国文-古籍-大学-第十一章-注解
平天下：指使天下安定和平，这里的‘平’是指使天下达到和谐、安宁的状态。
治其国：治理自己的国家，强调国家治理的重要性。
老老：尊敬老人，指国家领导者应该尊敬老人。
民兴孝：民众兴起孝道，意味着民众会效仿领导者尊敬老人的行为。
长长：尊敬长辈，与‘老老’类似，指尊敬年长者。
民兴悌：民众兴起悌道，即尊敬兄长，提倡兄弟间的和睦。
恤孤：关怀孤儿，表示领导者应关心弱势群体。
民不倍：民众不会背叛，指民众对国家的忠诚。
絜矩之道：正直的行为准则，指领导者应该以身作则，树立良好的榜样。
所恶于上：对上级的厌恶
所恶于下：对下级的厌恶
所恶于前：对前面的厌恶
所恶于后：对后面的厌恶
所恶于右：对右侧的厌恶
所恶于左：对左侧的厌恶
《诗》：《诗经》，是中国最早的一部诗歌总集，包含了大量的古代文化和社会风俗。
乐只君子：快乐只有君子，指君子是民众的幸福所在。
民之父母：民众的父母，比喻领导者如同父母般照顾民众。
南山：指南山，这里比喻国家的权威。
师尹：古代官职，指掌握国家大权的人。
僇：通“戮”，被杀戮，指国家领导者不慎会招致国家的灭亡。
上帝：古代神话中的最高神，这里指国家的命运。
仪监于殷：以殷商的教训为鉴，指国家领导者应从历史中吸取教训。
峻命不易：重大的命令不易改变，指国家的法律和制度应该稳定。
道得众：得民心者得天下，强调民心的重要性。
德：道德，品德，指个人的道德修养。
财：财富，物质财富。
外本内末：重视根本而忽视末节，指领导者应该重视道德修养而非物质财富。
争民施夺：争夺民众的财富，指领导者不应该通过不正当手段获取财富。
《康诰》：《尚书》中的一篇，是古代的一种法律文献。
《楚书》：楚国的文献，可能是指《楚辞》。
舅犯：古代人名，这里可能是指某个有道德的人。
《秦誓》：《尚书》中的一篇，是古代的一种誓词。
一介臣：一个普通的臣子，指不论身份高低。
断断兮：形容忠诚坚定。
彦圣：有才德的人。
放流之：流放，指将不仁的人流放到远方。
四夷：指四方的外邦，这里指远离中原的地方。
中国：中原地区，指中原文化所在的地区。
拂人之性：违背人的本性，指做出不合常理的行为。
大道：大的原则，指道德和正义的原则。
忠信：忠诚和诚信，指为人处世的准则。
骄泰：骄傲自大，指人的态度和行为。
生财：创造财富，指积累财富的方法。
食之者寡：消费财富的人少，指财富的积累。
为之者疾：创造财富的人勤奋，指努力工作。
用之者舒：使用财富的人节俭，指合理使用财富。
发身：提升自己，指通过财富提升自己的地位。
聚敛之臣：聚敛财富的臣子，指贪污腐败的官员。
盗臣：盗取国家财富的臣子，指贪污的官员。
长国家：治理国家，指国家领导者的职责。
务财用：追求财富，指国家领导者过于关注财富。
小人：指品德不好的人，与“君子”相对。
灾害并至：灾害接连发生，指因为追求财富而导致的恶果。
泰始明昌国文-古籍-大学-第十一章-评注
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
这句话出自《大学》，是儒家思想中关于治国平天下的核心观点。‘平天下’意味着使天下安定和谐，而‘治其国’则是实现这一目标的基础。‘上老老而民兴孝’强调领导者应以尊敬老人为榜样，民众便会兴起孝道之心；‘上长长而民兴悌’则是说领导者应以尊敬长辈为榜样，民众便会兴起悌道之心；‘上恤孤而民不倍’则是领导者应同情孤儿，民众便会避免背叛。这里的‘絜矩之道’是指领导者应该以身作则，通过自己的行为来影响和引导民众，实现社会的和谐与秩序。这种思想体现了儒家“仁政”的理念，即通过仁爱之心来治理国家，强调领导者的道德榜样作用。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
这段话进一步阐述了‘絜矩之道’的具体内容。‘絜矩’即以自己的行为为标准，来衡量和指导他人。这里所说的‘所恶’指的是人们所厌恶的行为或品质。领导者不应该通过自己的恶行来影响下属，也不应该要求下属做他们所厌恶的事情。这种思想强调了领导者行为的一致性和道德的纯洁性，要求领导者以公正无私的态度对待他人。
《诗》云：‘乐只君子，民之父母。’民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
这里引用了《诗经》中的诗句，强调君子的角色类似于民众的父母。‘乐只君子’意味着君子应该使民众感到快乐和满意。‘民之所好好之，民之所恶恶之’表明君子的行为应该符合民众的期望和意愿，这样才能真正成为民众的父母。
《诗》云：‘节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。’有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。
此句再次引用《诗经》中的诗句，以南山之石和师尹的形象来比喻君主的威严和责任。‘节彼南山’意味着君主的威严如同南山的岩石一样坚固；‘赫赫师尹’则形容君主的威仪。这句话强调了君主必须谨慎行事，因为一旦失误，就会受到天下人的指责。
《诗》云：‘殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。’道得众则得国，失众则失国。
这里引用了《诗经》中的诗句，说明一个国家的兴衰与君主的道德行为密切相关。‘殷之未丧师，克配上帝’意味着殷商王朝之所以能够兴盛，是因为君主的道德与天意相匹配；‘仪监于殷，峻命不易’则表明君主的职责重大，不易改变。这句话强调了君主必须得到民众的支持，否则将失去国家。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
这句话强调了德行对于君子的重要性。‘德’是儒家思想的核心概念之一，指的是个人的道德品质。君子应该首先注重自己的德行，因为德行是吸引他人、拥有土地、财富和资源的基础。
德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。
这句话进一步阐述了德行与财富的关系。‘德者本也’意味着德行是根本，而财富只是附属品；‘外本内末’则是指人们应该重视德行而不过分追求财富。如果人们只重视财富而忽视德行，就会导致争夺和夺取他人的利益。
是故财聚则民散，财散则民聚。
这句话说明了财富分配对于社会稳定的重要性。如果财富过于集中，民众就会感到不满和离散；而如果财富得到合理分配，民众就会感到满意和团结。
《康诰》曰：‘惟命不于常。’道善则得之，不善则失之矣。
这里引用了《尚书·康诰》中的话，表明天命并非一成不变。君主的命运取决于他的道德行为，如果行善，就会得到天命的支持；如果行恶，就会失去天命。
《楚书》曰：‘楚国无以为宝，惟善以为宝。’舅犯曰：‘亡人无以为宝，仁亲以为宝。’
这两句话分别出自《楚书》和《左传》，都强调了善行和仁爱的重要性。‘楚国无以为宝，惟善以为宝’意味着楚国认为善行比任何宝物都珍贵；‘亡人无以为宝，仁亲以为宝’则是指失去国家的人认为仁爱比任何宝物都宝贵。
《秦誓》曰：‘若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！’唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。
这段话出自《尚书·秦誓》，讲述了仁人君子的品德。‘断断兮无他技’指的是一个没有其他技能的臣子，但他的心胸宽广，能够容纳他人；‘寔能容之’则是指他能够容纳他人的才能和智慧。这段话强调了仁人君子应该具备的包容之心，以及对待才能和智慧的态度。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
这句话总结了君子应该遵循的大道，即忠诚和诚信。君子应该以忠诚和诚信来获得他人的信任和尊重，而骄傲和放纵则会失去这一切。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
这句话讲述了财富产生的规律。‘生之者众’意味着创造财富的人很多，而‘食之者寡’则是指消费财富的人相对较少；‘为之者疾’指的是生产财富的速度要快，而‘用之者舒’则是指消费财富的速度要适中。这样，财富就能持续充足。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
这句话区分了仁者和不仁者在财富获取上的不同态度。仁者通过财富来提升自己的品德和地位，而不仁者则通过财富来追求个人利益。
未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
这句话强调了仁义的重要性。一个国家的领导者如果喜好仁爱，那么民众也会追求正义；如果一个人追求正义，那么他的事业也会得到圆满；如果一个国家的府库中的财富不是属于民众的，那么这些财富也就失去了其真正的价值。
孟献子曰：‘畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。’此谓国不以利为利，以义为利也。
这句话出自《左传》，讲述了孟献子的治国理念。他认为，一个国家不应该只追求利益，而应该以义为利。他反对那些只顾聚敛财富的臣子，认为他们不如那些敢于直言进谏的盗臣。
长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
这句话强调了国家的领导者应该以义为重，而不是以利为重。如果领导者只追求财富，那么国家就会陷入混乱和灾难。这句话再次强调了儒家“以义为利”的思想，即国家的利益应该建立在道德和正义的基础上。
