作者： 王阳明（1472年－1529年），名守仁，字伯安，号阳明，明代杰出的思想家、教育家、军事家、政治家。他是“心学”学派的创立人之一，通过《传习录》总结并阐述了他关于“知行合一”的哲学思想，主张心即理，认为通过内心的反省和实践，个人能够达到道德的理想境界。王阳明的思想对后世产生了广泛影响，不仅在中国，而且在日本和朝鲜等地也广为传播。
年代：成书于明代（约1527年）。
内容简要：《传习录》是王阳明的弟子根据他讲学时的记录整理而成的一本哲学著作，书中包含了王阳明对“心学”哲学的详细论述。王阳明的心学主张“知行合一”，他认为知识并非单纯通过书本或外在学习获得，而是通过内心的思考和实践实现的。他强调“良知”是人的内在道德感，通过自我反省和实践，个体可以获得真正的道德智慧。书中还涉及了教育、修养、治国等方面的内容，尤其是在如何通过内心的修为来治国平天下的问题上，王阳明提出了许多具有前瞻性的见解。《传习录》作为王阳明学说的主要文献，至今仍然是研究中国哲学、伦理学、教育学的重要经典之一。
泰始明昌国文-古籍-传习录-卷中-答罗整庵少宰书-原文
〔1〕某顿首启：昨承教及《大学》，拨舟匆匆，未能奉答。
晓来江行稍暇，复取手教而读之。
恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。
来教云；“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲：恐未可安于所见而遂以为极则也。”
幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？
正思就天下之道以讲明之耳。
而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？
其肯遂以教我，而反复晓谕，恻然惟恐不及救正之乎？
然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当何如哉！
夫“德之不修，学之不讲”，孔子以为忧。
而世之学者稍能传习训詀，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！
夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也：道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。
然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲之以口耳者。
讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也：讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。
知此，则知孔门之学矣。
〔2〕来教谓某“《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱‘格物’之说不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之传。”
非敢然也。
学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相传旧本耳。
朱子疑其有所脱误而改正补缉之，在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。
失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。
夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？
求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？
且旧本之传数千载矣，今读其文词，即明白而可通，论其工夫，又易简而可人：
亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？
而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？
〔3〕来教谓“如必以学不资于外求，但当反观、内省以为务，则‘正心诚意’四字亦何不尽之有，何必于入门之际，便困以‘格物一段工夫也？”
诚然诚然！若语其要，则“修身”二字亦足矣！何必又言“正心”？
“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？
“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？
惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。
夫理无内外，性无内外，故学无内外。
讲习、讨论，未尝非内也；反观、内省，未尝遗外也。
夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，用智者也；
谓反观、内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也：
是皆不知性之无内外也。
故曰：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”：“性之德也，合内外之道也。”
此可以知“格物”之学矣。
“格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。
夫“正心”、“诚意”、“致知”、“格物”，皆所以“修身”：
而“格物”者，其所用力，日可见之地。
故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也：
“正心”者，正其物之心也：
“诚意”者，诚其物之意也：
“致知”者，致其物之知也。
此岂有内外彼此之分哉？理一而已：
以其理之凝聚而言则谓之“性”，以其凝聚之主宰而言则谓之“心”，
以其主宰之发动而言则谓之“意”，以其发动之明觉而言则谓之“知”，
以其明觉之感应而言则谓之“物”：
故就物而言谓之“格”，就知而言谓之“致”，就意而言谓之“诚”，就心而言谓之“正”。
正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也；
皆所谓穷理以尽性也；天下无性外之理，无性外之物。
学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，
而不知“义外”之说，孟子盖尝辟之，力至袭陷其内而不觉，
岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！
〔4〕凡执事所以致疑于“格物”之说者，必谓其是内而非外也，必谓其专事于反观、内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也，必谓其一意于纲领、本原之约，而脱略于支条、节目之详也，必谓其沈溺于枯槁、虚寂之偏，而不尽于物理、人事之变也。
审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子，是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也：
而况于执事之正直哉？
审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也：
而况执事之高明哉？
凡某之所谓“格物”，其于朱子九条之说，皆包罗统括于其中：
但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。
无毫厘之差，而千里之缪，实起于此，不可不辨。
〔5〕孟子辟杨、墨，至于‘无父、无君’。
二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤；墨子兼爱，行仁而过耳，，杨子为我，行义而过耳，此其为说亦岂诚灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？
而其流之弊，孟子则比于禽兽、夷狄，所谓以学术杀天下后世也。
今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁、不义而过者乎？吾不知其于洪水、猛兽何如也。
孟子云；‘予岂好辩哉？予不得已也。’
杨、墨之道塞天下。
孟子之时，天下之尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱说：而孟子独以一人呶呶于其间，噫，可哀矣！
韩氏云：‘佛、老之害甚于杨、墨。’
韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也。
呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！
夫众方嘻嘻之中，而犹出涕嗟若，举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之。
其为‘朱子晚年定论’，盖亦不得已而然。
中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。
然大意在委曲调停，以明此学为重。
平生于朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。
‘知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。’盖不忍抵牾朱子者，其本心也，不得已而与之抵牾者，道固如是，不直则道不见也。
执事所谓‘决与朱子异’者，仆敢自欺其心哉？
夫道，天下之公道也，学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公也，公言之而已矣。
故言之而是，虽异于己，乃益于己也言。
之而非，虽同于己，适损于己也。
益于己者，己必喜之：损于己者，己必恶之；然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。
君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之：而小人之过也必文。
某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
〔6〕执事所以教，反复数百言，皆以未悉鄙人‘格物’之说；若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞，故今不敢缕缕，以滋琐屑之渎，然鄙脱非面陈囗析，断亦未能了了于纸笔间也。
嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣，人之爱我，宁有如执事者乎！
仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服：然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。
秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教！
泰始明昌国文-古籍-传习录-卷中-答罗整庵少宰书-译文
某顿首启：昨天承蒙您教导并赐予《大学》，因为匆忙乘船，未能及时回复。今天早上江上航行稍微空闲，又拿起您的信件来阅读。担心到了赣地后事务繁忙，所以先简要地请教。您的信中说：‘见到道固然困难，而体悟道更是困难。道确实不容易明白，而学问确实不能不讨论：恐怕不能安于自己的见解就以为达到了极致。’真是太好了！怎么能够听到这样的话呢？难道敢自以为达到了极致就安于现状吗？我正想依据天下之道来讲解明白。然而，这些年来，听到这些说法后嘲笑我的人有，诋毁我的人有，置之不理不与我争辩的人有，他们肯这样教导我吗？他们肯这样教导我，反复地告诉我，怜悯地担心我得不到纠正吗？那么，天下爱我的人，确实没有比您更深的了，我该怎样感激呢！孔子认为‘德不修，学不讲’是令人忧虑的。而世上的学者稍微能传习古训，就都自以为懂得了学问，不再有讨论学问的愿望，这真是可悲啊！道必须体悟才能显现，不是已经见到道后才去体悟道；道必须学习才能明白，不是通过外在的讨论学习后才有所谓明白道的事情。然而，世上的讨论学习有两种，有一种是用身心去讨论的，有一种是用口耳去讨论的。用口耳讨论，只是揣摩猜测，追求的是表面的影响；用身心讨论，是行动上有所体现，实践上有所观察，确实是自己内在的。明白了这个，就知道了孔门学问了。
您的信中提到我‘恢复《大学》古本，认为学习应该向内求，而程、朱的‘格物’说法则不免向外求，所以我去掉了朱子的分章，删去了他所补充的传。’我并不敢这样认为。学问难道有内外之分吗？《大学》古本是孔门相传的旧本。朱子怀疑它有缺失而进行了修改补充，但我认为它本来没有缺失，只是遵循它的旧本而已。过分相信孔子可能是有，但并不是故意去掉朱子的分章和删去他的传。学问贵在心领神会，从内心寻求而不是错误的，即使这些话出自孔子，我也不敢认为是正确的，何况是出自普通人呢？从内心寻求是正确的，即使这些话出自普通人，我也不敢认为是错误的，何况是出自孔子呢？而且旧本传承了数千年，现在读它的文词，既明白又通顺，讨论它的方法，又简单又易于接受：又有什么依据断定这段必须在彼处，那段必须在此处，这段如何缺失，那段如何补充呢？就随意进行修改补充，这不是更看重背弃朱子而轻视背叛孔子吗？
您的信中提到‘如果一定要认为学习不需要向外寻求，那么就应该反省、内省作为努力的方向，那么‘正心诚意’这四个字不是都已经充分了吗？为什么在入门的时候，就困于‘格物’这一段功夫呢？’确实如此！如果要说到要点，‘修身’这两个字也就足够了！为什么还要说‘正心’呢？‘正心’这两个字也就足够了，为什么还要说‘诚意’呢？‘诚意’这两个字也就足够了，为什么还要说‘致知’，又说要‘格物’呢？正因为功夫的细致，而实际上只是一件事，这就是‘精一’之学的道理，这正是需要深思的。理没有内外之分，性没有内外之分，所以学问没有内外之分。讨论、学习，未尝不是内在的；反省、内省，未尝遗漏外在的。认为学习必须向外寻求，是因为认为自己的本性有外在；这是‘义外’的观点，是运用智慧的人；认为反省、内省是向内寻求，是因为认为自己的本性有内在；这是有我之见，是自私的人：这都是不知道本性没有内外之分。所以有‘精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也’：‘性的德，合内外之道也。’从这里可以知道‘格物’之学的真谛。‘格物’是《大学》中实际开始的地方，从头到尾，从初学者到圣人，只有这一种功夫而已，不仅仅是在入门时有这一段功夫。‘正心’、‘诚意’、‘致知’、‘格物’，都是为了‘修身’：‘格物’是所用力气的具体体现。所以‘格物’是格其心之物，格其意之物，格其知之物：‘正心’是正其物之心：‘诚意’是诚其物之意：‘致知’是致其物之知：这难道有内外彼此之分吗？理是一体的：从理的凝聚来说叫做‘性’，从凝聚的主宰来说叫做‘心’，从主宰的发动来说叫做‘意’，从发动的明觉来说叫做‘知’，从明觉的感应来说叫做‘物’：所以从物来说叫做‘格’，从知来说叫做‘致’，从意来说叫做‘诚’，从心来说叫做‘正’。正，就是正这个；诚，就是诚这个；致，就是致这个；格，就是格这个；都是所说的穷理以尽性；天下没有性外之理，没有性外之物。学问的不明白，都是因为世上的儒者认为理是外在的，认为物是外在的，而不知道‘义外’的说法，孟子曾经批判过，用力过猛而不知不觉陷入其中，难道不是也有似是而非难以明白的地方吗？不可以不仔细考察啊！
凡是对‘格物’的说法有疑问的人，一定会认为它是内在而非外在的，一定会认为它专注于反省、内省，而忽略了讲习讨论的功夫，一定会认为它只关注纲领、本原的简要，而忽略了支条、节目的详细，一定会认为它沉溺于枯燥、虚寂的偏颇，而不涉及物理、人事的变化。如果真是这样，岂止是在圣门获罪，在朱子那里也获罪了：这是歪说误导民众，违背道义扰乱正道，人们可以将其诛杀：何况是对您的正直呢？如果真是这样，那么世上稍微懂得训诂，听到先哲的绪论的人，都知道这是错误的：何况您的智慧呢？凡是我所说的‘格物’，在朱子的九条说法中，都包含在其中：只是有要点，作用不同，正所谓毫厘之差而已。没有毫厘之差，却会有千里之谬，实际上就是从这里开始的，不可不辨明。
孟子批判杨朱和墨子的学说，以至于说他们‘无父无君’。这两位也是当时的贤者，如果他们和孟子同时代，未必不是贤者；墨子主张兼爱，实践仁爱只是稍微过分；杨朱主张为我，实践义理也只是稍微过分，他们的学说难道真的如此违背常理，足以迷惑天下吗？但他们的学说带来的弊端，孟子将其比作禽兽和夷狄，这就是所谓的用学术来毁灭天下后世。现在学术的弊端，是学习仁爱过分了吗？是学习义理过分了吗？还是学习不仁不义过分了呢？我不知道它和洪水猛兽相比如何。孟子说：‘我难道喜欢辩论吗？我是不得已而为之。’杨朱和墨子的学说充斥天下。孟子当时，天下对杨朱和墨子的尊崇信服，不亚于今天对朱熹的崇尚：而孟子却独自在其中大声疾呼，唉，真是令人悲哀！韩愈说：‘佛家和道家的危害甚于杨朱和墨子。’韩愈的贤能不及孟子，孟子不能在学说未坏之前挽救他们，而韩愈却想在学说已经坏掉之后挽救，这也未免太过自信，且看到自己的处境危险，没有人能救他，他也是以死相救。唉！像我这样的人，更是不量力，果然看到自己的处境危险，没有人能救他，也是以死相救！众人都在嘻嘻哈哈中，我却还在流泪叹息，整个世界都在安逸地前进，而我却皱着眉头忧心忡忡，这如果不是病狂失心，恐怕一定是隐藏着极大的痛苦，而不是天下最仁慈的人，谁能理解呢。他所著的《朱子晚年定论》，大概也是不得已而为之。其中年份的早晚，确实有些未考，虽然不一定都是晚年之作，但大部分确实是晚年之作。但主要意图是委曲求全，以表明这个学说的重要性。我一生都对朱熹的学说视为神明，一旦与之相悖，心中实在不忍，所以不得已而为之。‘知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。’不忍与朱熹相悖，这是我的本心，不得已而与之相悖，因为道本来就是这样，不直白则道不显。您所说的‘坚决与朱熹不同’，我敢欺骗自己的心吗？道，是天下公道，学，是天下公学，不是朱熹可以私有的，也不是孔子可以私有的，是天下公有的，公开发表而已。所以，说话如果是真的，即使与己不同，也是有益于己的；说话是假的，即使与己相同，也是有害于己的。有益于己的，自己必定喜欢；有害于己的，自己必定厌恶；那么我今天的论述，即使与朱熹不同，未必不是他所喜欢的。君子的过错，就像日月食，食过后，人们都会仰望；而小人的过错，必然掩饰。我虽然不才，但也不敢以小人的心去看待朱熹。
您教导我，反复数百言，都是因为不熟悉我的‘格物’之说；如果我的说法一旦明了，那么这数百言都可以不必辩论而自然明白，所以我今天不敢详细论述，以免过于琐碎而亵渎。然而我的说法如果不是面对面详细解释，也断然不能在纸笔间说得清楚。唉！您对我启迪和开导，可以说是诚恳详细到了极点，有谁像您这样爱我呢！我虽然非常愚笨，难道不知道感念您的教诲和佩服：然而我不敢轻易放弃我内心的诚意，只是姑且接受您的教诲，因为这正是我不敢辜负您的深情，也是我想有所回报的。秋天过去，我将东归，一定会求见一面，以完成我所请求的事情，千万请您一定要教导我！
泰始明昌国文-古籍-传习录-卷中-答罗整庵少宰书-注解
顿首：古代的一种跪拜礼，表示非常恭敬，头触地。
启：书信的开头，表示写信的缘由。
承教：接受教导。
拨舟：指乘船。
匆匆：匆忙。
奉答：回复。
江行：在江上航行。
暇：空闲。
手教：亲手写的教诲或信件。
见道：认识道理。
体道：实践道理。
极则：极端的原则或标准。
幸甚：非常高兴。
非笑：嘲笑。
诟訾：诋毁，侮辱。
较量：比较，衡量。
辨议：辩论。
执事：古代对对方官职或身份的尊称。
德之不修，学之不讲：不修养品德，不讲究学问。
训詀：古文中的经典语句。
格物：儒家思想中的概念，指通过观察事物来认识事物的本质和规律。
程朱：指宋代的程颐和朱熹，他们是理学的代表人物。
分章：对文章进行分段。
传：注释。
内外：指内心和外界。
反观：反省。
内省：自我反省。
正心诚意：端正心志，真诚无欺。
修身：修养身心。
精一：精纯专一。
性：人的本性。
心：人的心灵。
意：人的意志。
知：人的认知。
物：事物。
穷理：探究事物的原理。
尽性：发挥人的本性。
义外：认为义在心外。
训诂：对古文词句的解释。
绪论：开头或基础性的论述。
孟子：孔子弟子孟轲，字子舆，战国时期儒家学派代表人物，其思想主张仁政、民本，强调道德修养和人性善良。
杨、墨：杨朱和墨子，都是战国时期的哲学家。杨朱主张为我主义，强调个人利益；墨子主张兼爱、非攻、节用等思想。
无父、无君：指杨朱和墨子的思想中，有否定父权、君权倾向的观点。
兼爱：墨子的核心思想之一，主张爱无差别，反对战争和侵略。
为我：杨朱的思想，强调个人利益和自我保全。
行仁：指按照仁的道德原则行事。
行义：指按照义的道德原则行事。
禽兽、夷狄：古代对道德沦丧、文化落后的群体的贬称。
学术杀天下后世：指错误的思想或学术观点对后世产生恶劣影响。
朱说：指朱熹的学说，朱熹是宋代著名的儒学大师，其学说对后世影响深远。
佛、老：指佛教和道教。
泰始明昌国文-古籍-传习录-卷中-答罗整庵少宰书-评注
孟子辟杨、墨，至于‘无父、无君’。此句点明了孟子对杨朱、墨翟二人的批判，认为他们的思想已经偏离了儒家的根本——尊父敬君。孟子认为，即使是当时被视为贤者的杨、墨，如果与孟子同时代，也未必不是贤者。这里孟子展现了他对先贤的尊重，同时也表明了他对儒家思想的坚定。
墨子兼爱，行仁而过耳，，杨子为我，行义而过耳，此其为说亦岂诚灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？此句中，孟子对墨子的兼爱、杨子的为我进行了评价。孟子认为，墨子的兼爱虽然是一种仁爱，但过于极端；杨子的为我虽然是一种义行，但也过于偏激。孟子在这里批评了这两种思想，认为它们虽然有一定的道理，但过于极端，不足以成为天下之理。
而其流之弊，孟子则比于禽兽、夷狄，所谓以学术杀天下后世也。此句中，孟子指出杨、墨之学的弊端，认为它们会导致道德沦丧，甚至比禽兽、夷狄还要可怕。孟子在这里用“以学术杀天下后世”来形容杨、墨之学的危害，表达了他对这种思想的深刻忧虑。
今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁、不义而过者乎？吾不知其于洪水、猛兽何如也。孟子在这里提出了一个问题，对当时学术的弊端进行了质疑。他认为，现在的学术可能过于强调仁义，或者过于忽视仁义，甚至可能走向不仁不义的道路，其危害程度可能比洪水、猛兽还要严重。
孟子云：‘予岂好辩哉？予不得已也。’杨、墨之道塞天下。孟子之时，天下之尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱说：而孟子独以一人呶呶于其间，噫，可哀矣！此句中，孟子表达了自己辩论的无奈，同时也对当时社会风气表示了哀叹。孟子认为，尽管他并不喜欢辩论，但面对杨、墨之道的盛行，他不得不站出来进行辩论。
韩氏云：‘佛、老之害甚于杨、墨。’韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！此段中，孟子引用了韩愈的话，认为佛教、道教的危害甚至超过了杨、墨。孟子自比为韩愈，认为他们都是尽力挽救社会风气，但力量有限，无法完全挽救。
夫众方嘻嘻之中，而犹出涕嗟若，举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之。此句中，孟子表达了自己对社会现象的感慨。他认为，在众人欢笑的时候，自己却流泪叹息，这是因为他看到了社会的苦难，而这种苦难并非出于病狂，而是真正的痛苦。
其为‘朱子晚年定论’，盖亦不得已而然。中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生于朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。‘知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。’盖不忍抵牾朱子者，其本心也，不得已而与之抵牾者，道固如是，不直则道不见也。此段中，孟子谈到了自己撰写《朱子晚年定论》的原因。他认为，虽然自己的观点与朱熹有所不同，但这是出于对学问的尊重和对道的追求。
执事所谓‘决与朱子异’者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也言。之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之：损于己者，己必恶之；然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之：而小人之过也必文。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。此段中，孟子表达了自己对道的理解和对朱熹的尊重。他认为，道是天下公道，学是天下公学，不能为个人所私有。他强调，即使自己的观点与朱熹不同，也是出于对道的追求。
执事所以教，反复数百言，皆以未悉鄙人‘格物’之说；若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞，故今不敢缕缕，以滋琐屑之渎，然鄙脱非面陈囗析，断亦未能了了于纸笔间也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣，人之爱我，宁有如执事者乎！仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服：然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教！此段中，孟子表达了自己对执事者的感激之情。他认为，执事者对他的教诲非常恳切，他虽然愚钝，但也深知执事者的关爱，因此不敢轻易违背自己的初心。他表达了自己希望能够再次见到执事者的愿望，并表示愿意回报这份深情。
