作者： 王阳明（1472年－1529年），名守仁，字伯安，号阳明，明代杰出的思想家、教育家、军事家、政治家。他是“心学”学派的创立人之一，通过《传习录》总结并阐述了他关于“知行合一”的哲学思想，主张心即理，认为通过内心的反省和实践，个人能够达到道德的理想境界。王阳明的思想对后世产生了广泛影响，不仅在中国，而且在日本和朝鲜等地也广为传播。
年代：成书于明代（约1527年）。
内容简要：《传习录》是王阳明的弟子根据他讲学时的记录整理而成的一本哲学著作，书中包含了王阳明对“心学”哲学的详细论述。王阳明的心学主张“知行合一”，他认为知识并非单纯通过书本或外在学习获得，而是通过内心的思考和实践实现的。他强调“良知”是人的内在道德感，通过自我反省和实践，个体可以获得真正的道德智慧。书中还涉及了教育、修养、治国等方面的内容，尤其是在如何通过内心的修为来治国平天下的问题上，王阳明提出了许多具有前瞻性的见解。《传习录》作为王阳明学说的主要文献，至今仍然是研究中国哲学、伦理学、教育学的重要经典之一。
泰始明昌国文-古籍-传习录-卷中-答欧阳崇一-原文
崇一来书云：“师云：“德性之良知，非由于闻见，若曰多择其善者而从之，多见而识之”，则是专求之见闻之末，而已落在第二义。”
窃意良知虽不由见闻而有，然学者之知，未常不由见闻而发：滞于见闻固非，而见闻亦良知之用也；今曰“落在第二义”，恐为专以见闻为学者而言，若致其良知而求之见闻，似亦知，行合一之功矣：如何？
良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用；故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。
孔子云：“吾有知乎哉？无知也。”良知之外，别无知矣；故“致良知”是学问大头脑，是圣人教人第一义：今云专求之见闻之末，则是失却头脑，而已落在第二义矣。
近时同志中，盖已莫不知有“致良知”之说，然其功夫尚多鹘突者，正是欠此一问。
大抵学问功夫只要主意头脑是当：若主意头脑专以“致良知”为事，则凡多闻、多见，莫非“致良知”之功；盖日用之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行，除却见闻酬酢，亦无良知可致矣；故只是一事：若曰致其良知而求之见闻，则语意之间未免为二。
此与专求之见闻之末者虽稍不同，其为未得精一之旨，则一而已。
“多闻择其善者而从之，多见而识之。”既云择，又云识，其真知亦未尝不行于其间：但其用意乃专在多闻多见上去择、识，则已失却头脑矣。
崇一于此等处见得当已分晓，今日之间，正为发明此学，于同志中极有益；但语意未莹，则毫厘千里，亦不容不精察之也。
来书云：“师云：“‘系’”言“何思何虑”，是言所思所虑只是天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。
心之本体即是天理，有何可思虑得！学者用功，虽千思万虑，只是要复他本体，不走以私意去安排思索出来：若安排思索，便是自私用智矣。
学者之蔽，大率非沈空守寂，则安排思索。德辛壬之岁著前一病，近又著后一病。
但思索亦是良知发用，其与私意安排者何所取别？恐认贼作子，惑而不知也。
“思曰睿，睿作圣。”“心之官则思，思则得之。”思其可少乎？沈空守寂，与安排思索，正是自私用智，其为丧失良知一也。
良知是天理之昭明灵觉处。故良知即是天理，思是良知之发用。
若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。
良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。
若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。
盖思之是非邪正，良知无有不自知者。
所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。
来书又云：“师云：“为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。”
窃意觉精力衰弱，不足以终事者，良知也。
宁不了事，且加修养，致知也。如何却为两事？
若事变之来，有事势不容不了，而精力虽衰，稍鼓舞亦能支持，则持志以帅气可矣。
然言动终无气力，毕事则困惫已甚，不几于暴其气已乎？
此其轻重缓急，良知固未尝不知，然或迫于事势，安能顾精力？或困于精力，安能顾事势？如之何则可？
“宁不了事，不可不加培养之”意，且与初学如此说亦不为无益。
但作两事看了，便有病痛。
在孟子言必有事焉，则君子之学终身只是“集义”一事。
义者，宜也，心得其宜之谓义。
能致良知则心得其宜矣，故“集义”亦只是致良知。
君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其真知，以求自慊而已。
故“君子素其位而行”，“思不出其位”。
凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致真知。
而凡“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其真知也。
若云宁不了事，不可不加培养者，亦是先有功利之心，计较成败利钝而爱憎取舍于其间，
是以将了事自作一事，而培养又别作一事，此便有是内、非外之意，便是自私用智，便是“义外”，便有“不得于心，勿求于气”之病，便不是致真知以求自慊之功矣。
所云“鼓舞支持，毕事则困惫已甚”，又云“迫于事势，困于精力”，皆是把作两事做了，所以有此。
凡学问之功，一则诚，二则伪。
凡此皆是致真知之意，欠诚一真切之故。
“《大学》言“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。”
曾见有恶恶臭，好好色，而须鼓舞支持者乎？
曾见毕事则困惫已甚者乎？
曾有迫于事势，困于精力者乎？
此可以知其受病之所从来矣。
来书又有云：
‘人情机诈百出，御之以不疑，往往为所欺，觉则自入于逆、臆。’
夫逆诈，即诈也，臆不信，即非信也，为人欺，又非觉也：不逆，不臆而常先觉，其惟良知莹彻乎。
然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣。
不逆、不臆而先觉，此孔子因当时人专以逆诈、臆不信为心，而自陷于诈与不信，又有不逆、不臆者，然不知致良知之功，而往往又为人所欺诈，故有是言：非教人以是存心，而专欲先觉人之诈与不信也。
以是存心，即是后世猜忌险薄者之事：而只此一念，已不可与入尧、舜之道矣。
不逆、不臆而为人所欺者，尚亦不失为善：但不如能致其良知，而自然先觉者之尤为贤耳。
崇一谓‘其惟良知莹彻’者，盖已得其旨矣。
然亦颖悟所及，恐未实际也。
盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而无不同；不虑而知，恒易以知险，不学而能，恒简以知阻：
‘先天而天不违，天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？’
夫谓背觉合诈者，是虽不逆人而或未能无自欺也，虽不臆人而或未能果自信也，是或常有先觉之心，而未能常自觉也。
常有求先觉之心，即已流于逆、臆而足以自蔽其良知矣，此背觉合诈之所以未免也。
君子学以为己：未尝虑人之欺己也，恒不自欺其良知而已。
是故不欺则良知无所伪而诚，诚则明矣：自信则良知无所惑而明，明则诚矣。
明、诚相生，是故良知常觉，常照：常觉，常照则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸矣。
何者？不欺而诚，则无所容其欺，荀有欺焉而觉矣：自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。
是谓易以知险，简以知阻，子思所谓‘至诚如神，可以前知’者也，然子思谓‘如神’，谓‘可以前知’，犹二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也：若就至诚而言，则至诚之妙用，即谓之‘神’，不必言‘如神’，至诚则‘无知而无不知’，不必言‘可以前知’矣。
泰始明昌国文-古籍-传习录-卷中-答欧阳崇一-译文
崇一在信中说：“老师曾说：‘德性中的良知，不是来源于见闻，如果说多选择好的东西去追随，多见多识’，那么这就是专门追求见闻的末端，已经陷入了第二个层次。’我私下认为良知虽然不是由见闻产生的，但是学者的知识，未必不是由见闻引发的：停留在见闻固然不对，但见闻也是良知的作用；现在说‘陷入了第二个层次’，恐怕是专门针对那些以见闻为学问的人来说的，如果致力于良知并从见闻中寻求，似乎也是知行合一的功夫了：为什么不是呢？”良知不是由见闻产生的，而见闻都是良知的作用；所以良知不拘泥于见闻，也不离开见闻。孔子说：‘我有什么知识吗？没有。’良知之外，别无知识；所以‘致良知’是学问的大纲，是圣人教人的首要原则：现在说专门追求见闻的末端，这就是失去了大纲，已经陷入了第二个层次。最近时，同志们大概都知道有‘致良知’的说法，但是他们的功夫还有很多粗糙的地方，正是因为缺少这样的问题。大体上，学问的功夫只要把握住大纲就可以了：如果大纲就是以‘致良知’为事，那么所有的多听多看，都是‘致良知’的功夫；因为日常生活中，见闻应对，虽然千头万绪，都是良知的发挥和流行，除了见闻应对，也没有良知可以寻求；所以这只是一件事：如果说致力于良知并从见闻中寻求，那么在语言上未免显得有些矛盾。这与专门追求见闻末端的人虽然有些不同，但都未能真正理解精一的宗旨，这只是一个问题。‘多听多选择好的东西去追随，多看多识’，既然说了选择，又说了识，真正的知识也未必不在这个过程中发挥作用：但它的用意专门在多听多看上选择和识，那么就已经失去了大纲了。崇一在这些地方已经看得很清楚，今天正是为了阐明这个学问，对同志们极有益；但是语言表达还不够清晰，所以即使是毫厘之差，也不容忽视。
崇一又在信中说：“老师曾说：‘《系辞上传》中说“何思何虑”，是说所思所虑只是天理，没有其他的思考和顾虑，并不是说没有思考和顾虑。’心的本体就是天理，有什么可以思考和顾虑的呢！学者用功，虽然千思万虑，只是要恢复他的本体，不偏离以私意去安排和思考：如果安排和思考，那就是自私用智了。”学者的大病，大多不是沉溺于空虚寂静，就是安排和思考。德辛壬年间，我犯了前一种病，最近又犯了后一种病。但思考也是良知的作用，它与私意的安排有什么区别？恐怕是认贼作子，迷惑而不自知。”‘思是明智，明智是圣人的特征。’‘心是思考的官，思考就能得到。’思考难道可以少吗？沉溺于空虚寂静，与安排和思考，正是自私用智，这是丧失良知的一种表现。良知是天理的昭明灵觉之处。所以良知就是天理，思考是良知的作用。如果是良知发挥作用时的思考，那么所思考的莫非天理了。良知发挥作用时的思考，自然是明白简单的，良知也能自己知道。如果是私意安排的思考，自然是纷繁劳扰的，良知也能自己分辨。因为思考的是非正邪，良知无不知晓。所以认贼作子，正是因为致知之学不明确，不知道在良知上体认它。
崇一又在信中说：“老师曾说：‘学习终身只有一件事，无论有事还是无事，都是这件事。如果说宁愿不处理事情，也不愿意不培养，那么这就是两件事了。’我私下认为，精力衰弱，不足以完成事情的原因是良知。宁愿不处理事情，暂且修养，这是致知。怎么会是两件事呢？如果事情来了，形势不容忽视，而精力虽然衰弱，稍微振作也能支持，那么就可以坚持意志来应对形势了。但是如果言语行动终究没有力气，完成事情后就会非常疲惫，这不就像是暴露自己的气力了吗？这个轻重缓急，良知固然是知道的，但是或者被形势所迫，怎么能够顾及精力？或者被精力所困，怎么能够顾及形势？怎么办才好呢？”“宁愿不处理事情，也不愿意不培养”的意思，对初学者来说也不无益处。但是把它看作两件事，就会有问题。在孟子那里，说‘必有事焉’，那么君子的学问终身只是‘集义’这一件事。义就是适宜，心得其宜就是义。能够致良知，就能心得其宜，所以‘集义’也只是致良知，君子应对各种变化，该行动就行动，该停止就停止，该生就生，该死就死，权衡调和，无非是致其真知，以求得自我满足而已。所以‘君子素其位而行’，‘思考不超出自己的位置’。凡是谋取自己力量达不到的事情，强迫自己知识做不到的事情，都不能算是致真知，而凡是‘劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能’的，都是为了致真知。如果说宁愿不处理事情，也不愿意不培养，这也是先有功利之心，在成败得失之间爱恨取舍，因此将处理事情当作一件事，而培养又当作另一件事，这样就有了内外之分，这就是自私用智，这就是‘义外’，就有了‘不得于心，勿求于气’的毛病，这就不算是致真知以求得自我满足的功夫了。所说的‘鼓舞支持，完成事情后非常疲惫’，又说‘被形势所迫，被精力所困’，都是把事情当作两件事来处理，所以才会有这样的问题。凡学问的功夫，一是真诚，二是虚伪。以上这些都是致真知的意思，缺乏真诚和真切的原因。《大学》说‘诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。’见过有厌恶恶臭，喜欢美色，需要鼓舞支持的吗？见过完成事情后非常疲惫的吗？见过被形势所迫，被精力所困的吗？这可以知道问题所在了。
来书又说：‘人的心思机巧多变，如果不怀疑，常常会被欺骗，一旦察觉，就已经陷入悖论和臆测之中。悖论和臆测，本身就是欺骗，不相信别人，就是没有信任，被人欺骗，也就不是察觉了：不悖论，不臆测，却能事先察觉，那只有良知清澈透彻的人才能做到。然而，在细微之处，背离良知而迎合欺骗的人太多了。’不悖论，不臆测，却能事先察觉，这是孔子针对当时的人专门以悖论和臆测为心，而自己陷入欺骗和不信任之中，又有不悖论、不臆测的人，却不知道致良知的功夫，常常被人欺骗，所以才有这样的说法：并不是教人这样存心，而是专门想要先察觉别人的欺骗和不信任。以这样的心态存心，就是后世那些猜疑、阴险的人做的事情：而仅仅这一念，就已经不能进入尧、舜的道德境界了。不悖论，不臆测却被欺骗的人，还算是有善心的：但不如那些能够致良知，自然能事先察觉的人更加贤明。崇一说“只有良知清澈透彻”，大概已经理解了这个意思。然而也只是领悟到了一部分，恐怕没有完全实践。因为良知在人心之中，贯穿古今、充满宇宙，没有不同；不用思考就能知道，常常容易知道危险，不用学习就能做到，常常简单知道困难：‘先天而天不违，天都不违，何况是人呢？何况是鬼神呢？’所谓背离良知而迎合欺骗的人，虽然不悖论别人，或许还不能完全避免自我欺骗；虽然不臆测别人，或许还不能完全自信；或许常常有先觉之心，却不能常常自我察觉。常常有追求先觉之心，就已经流于悖论和臆测，足以遮蔽自己的良知了，这就是背离良知而迎合欺骗之所以难以避免的原因。君子学习是为了自己：从未担心别人欺骗自己，总是不欺骗自己的良知而已。因此，不欺骗，良知就没有虚假，就是真诚；真诚，就是明亮；自信，良知就没有疑惑，就是明亮；明亮，就是真诚。明亮和真诚相互生成，所以良知常常保持清醒，常常照亮：常常保持清醒，常常照亮，就像明镜高悬，而来到面前的东西自然不能隐藏其美丑了。为什么？不欺骗而真诚，就没有地方容纳欺骗，如果有欺骗就会察觉：自信而明亮，就没有地方容纳不信任，如果有不信任就会察觉。这就是说容易知道危险，简单知道困难，子思所说的‘至诚如神，可以前知’。然而子思说‘如神’，说‘可以前知’，还是分开说的，这是在推广那些思考真诚的人的功效，就像是给那些不能事先察觉的人说的：如果就至诚来说，至诚的妙用，就叫做‘神’，不必说‘如神’；至诚就是‘无知而无不知’，不必说‘可以前知’了。
泰始明昌国文-古籍-传习录-卷中-答欧阳崇一-注解
德性：指道德的本质和性格的内在品质。
良知：指人的内在道德意识和正确判断的能力。
闻见：指通过感官获得的知识和经验。
第二义：指次要的、不重要的观点或做法。
见闻之末：指只停留在表面感官经验的层面，而没有深入到内在的理解和认识。
致良知：指通过学习和实践，使自己的良知得到充分的发展和实现。
天理：指宇宙间普遍存在的、自然的、合理的法则。
沈空守寂：指陷入空寂的思考，缺乏实际行动。
自私用智：指出于私心而运用智慧，缺乏道德和公正。
思：指思考、思维。
睿：指智慧。
圣：指道德上的最高境界。
心之官则思：《黄帝内经》中的话，意指心是主管思考的器官。
集义：指集中精力去追求正义和道德。
素其位而行：指安于自己的位置去做事。
思不出其位：指思考的问题不要超出自己的职责范围。
劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能：出自《孟子》，意指通过艰苦的努力来增强自己的能力。
自慊：指内心的满足和安宁。
诚其意：《大学》中的话，意指使自己的意愿真诚无伪。
人情机诈：指人的情感和智慧变化无常，善于欺诈。
御之以不疑：以不怀疑的态度对待。
逆诈：指别人对自己有欺诈行为。
臆不信：猜测不相信，意指不信任。
莹彻：光明透彻，比喻道德意识清晰。
尧、舜之道：指古代圣贤尧、舜的道德教化和治国理念。
颖悟：聪明而悟性高。
亘万古、塞宇宙：贯穿古今，充满宇宙，形容范围极广。
先天：指先于后天，即先于后天环境所影响的本性。
天：指自然界或宇宙法则。
鬼神：指超自然的力量或神灵。
背觉合诈：违背自己的道德直觉，迎合欺诈行为。
逆、臆：猜疑和主观臆断。
君子学以为己：君子学习是为了提升自己。
不自欺其良知：不欺骗自己的道德意识。
诚：真诚，诚实。
明：明白，清晰。
至诚如神：极端的真诚如同神明。
前知：事先知道，预知。
泰始明昌国文-古籍-传习录-卷中-答欧阳崇一-评注
此段古文出自明代王阳明的心学著作，反映了王阳明对于‘良知’这一核心概念的深刻阐述。
首句‘来书又有云’表明这是对前文所述观点的进一步阐释，王阳明在此处引用他人的观点，以引出自己对于‘良知’的见解。
‘人情机诈百出，御之以不疑，往往为所欺’这句话揭示了人性的复杂和险恶，人们往往因为过于信任而容易被欺骗。
‘夫逆诈，即诈也，臆不信，即非信也’王阳明指出，逆诈和臆不信都是欺诈的表现，逆诈即是对他人的不信任，臆不信即是对自己的不信任。
‘为人欺，又非觉也’说明被人欺骗并不是真正的察觉，真正的察觉应该是不逆不臆，即既不怀疑他人，也不怀疑自己。
‘不逆，不臆而常先觉，其惟良知莹彻乎’王阳明认为，只有良知清澈明亮，才能做到不逆不臆而常先觉。
‘然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣’指出，尽管如此，仍然有很多人在细微之处背离了良知，与欺诈为伍。
‘不逆、不臆而先觉，此孔子因当时人专以逆诈、臆不信为心，而自陷于诈与不信’王阳明以孔子为例，说明当时的人们因为过于怀疑而陷入欺诈和不信任的困境。
‘非教人以是存心，而专欲先觉人之诈与不信也’王阳明强调，他的教诲并非要人们专门去察觉他人的欺诈和不信任，而是要培养自身的良知。
‘以是存心，即是后世猜忌险薄者之事’王阳明指出，过于猜忌和险薄的心态与尧舜之道相悖。
‘不逆、不臆而为人所欺者，尚亦不失为善’王阳明认为，即使在不逆不臆的情况下被人欺骗，也仍然是善良的。
‘崇一谓“其惟良知莹彻”者，盖已得其旨矣’王阳明赞扬崇一已经领悟了他的教诲。
‘盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而无不同’王阳明强调，良知存在于每个人的心中，不受时间和空间限制。
‘不虑而知，恒易以知险，不学而能，恒简以知阻’王阳明认为，良知使人能够不经过思考就能知道危险，不经过学习就能知道困难。
‘先天而天不违，天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？’王阳明以天为喻，说明良知的力量是超越自然和人类的。
‘夫谓背觉合诈者，是虽不逆人而或未能无自欺也’王阳明指出，那些背离良知与欺诈为伍的人，虽然不逆他人，但可能存在自欺的现象。
‘常有求先觉之心，即已流于逆、臆而足以自蔽其良知矣’王阳明认为，那些总是追求先觉的人，实际上已经陷入了逆和臆的陷阱，从而遮蔽了自己的良知。
‘君子学以为己：未尝虑人之欺己也，恒不自欺其良知而已’王阳明教导人们，君子学习是为了自己，从不担心别人欺骗自己，而是始终保持良知的清澈。
‘是故不欺则良知无所伪而诚，诚则明矣’王阳明认为，不欺骗他人，良知就不会被伪善所蒙蔽，从而变得真诚，真诚则能照亮人心。
‘自信则良知无所惑而明，明则诚矣’王阳明指出，自信使人良知不受迷惑，从而变得明亮，明亮则能保持真诚。
‘明、诚相生，是故良知常觉，常照’王阳明认为，明亮和真诚相互促进，使良知始终保持警觉和照亮。
‘常觉，常照则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸’王阳明比喻良知如同明镜，能够清晰地反映出事物的美丑。
‘何者？不欺而诚，则无所容其欺，荀有欺焉而觉矣’王阳明指出，不欺骗他人，真诚待人，就能够察觉到他人的欺诈。
‘自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣’王阳明认为，自信使人能够察觉到他人的不信任。
‘是谓易以知险，简以知阻，子思所谓“至诚如神，可以前知”者也’王阳明引用子思的话，说明至诚可以预知未来。
‘然子思谓“如神”，谓“可以前知”，犹二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也’王阳明指出，子思所说的‘如神’和‘可以前知’是对至诚功效的描述，是对那些不能先觉的人的教诲。
‘若就至诚而言，则至诚之妙用，即谓之“神”，不必言“如神”，至诚则“无知而无不知”，不必言“可以前知”矣’王阳明强调，至诚本身就是一种神秘的力量，不需要用‘如神’或‘可以前知’来形容。
