作者： 王阳明（1472年－1529年），名守仁，字伯安，号阳明，明代杰出的思想家、教育家、军事家、政治家。他是“心学”学派的创立人之一，通过《传习录》总结并阐述了他关于“知行合一”的哲学思想，主张心即理，认为通过内心的反省和实践，个人能够达到道德的理想境界。王阳明的思想对后世产生了广泛影响，不仅在中国，而且在日本和朝鲜等地也广为传播。
年代：成书于明代（约1527年）。
内容简要：《传习录》是王阳明的弟子根据他讲学时的记录整理而成的一本哲学著作，书中包含了王阳明对“心学”哲学的详细论述。王阳明的心学主张“知行合一”，他认为知识并非单纯通过书本或外在学习获得，而是通过内心的思考和实践实现的。他强调“良知”是人的内在道德感，通过自我反省和实践，个体可以获得真正的道德智慧。书中还涉及了教育、修养、治国等方面的内容，尤其是在如何通过内心的修为来治国平天下的问题上，王阳明提出了许多具有前瞻性的见解。《传习录》作为王阳明学说的主要文献，至今仍然是研究中国哲学、伦理学、教育学的重要经典之一。
泰始明昌国文-古籍-传习录-卷下-门人黄修易录-原文
黄勉叔问：‘心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？’先生曰：‘既去恶念，便是善念，便复心之本体矣：譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。’
问：‘近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？’先生曰：‘初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的；须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功；良知存入，黑窣窣自能光明也。今便要责效，却是助长，不成工夫。’
先生曰：‘吾教人“致良知”，在“格物”上用功，却是有根本的学问；日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问；方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒；譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。’
问“志于道”一章。先生曰：‘只“志道”一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，“志于道”是念念要去择地鸠材，经营成个区宅；“据德”却是经画已成，有可据矣；“依仁”却是常常住在区宅内，更不离去；“游艺”却是加些画采，美此区宅。艺者义也，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不志道而游艺，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面。不知将挂在何处？’
问：‘读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来，不知何以免此？’先生曰：‘只要良知真切，虽做举业，不为心累，纵有累，亦易觉克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之，有欲速之心不是，即克去之，有夸多斗靡之心不是，即克去之：如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？’曰：‘虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累：窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此不肖为声利牵纤，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？’先生曰：‘此事归辞于亲者多矣；其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文，安能累人，人自累于得失耳！’因叹曰：‘此学不明，不知此处担搁了几多英雄汉！’
问：‘“生之谓性”，告子亦说得是，孟子如何非之？’先生曰：‘固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑；若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：“形色，天性也”，这也是指气说。’又曰：‘凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性；然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行，岂能外得气，别有个去行去说：故曰：“论性不论气，不备：论气不论性，不明。”气亦性也，性亦气也，但须认得头脑是当。’
又曰：‘诸君功夫，最不可“助长”。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样，这便是“助长”，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是而无闷”之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。’又曰‘人若着实用功随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资；若不用功，只是魔也，终被累倒。’
先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：‘能几何时，又如此长了！’范兆期在旁曰：‘此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。’先生曰：‘人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息；但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。’
一友常易动气责人，先生警之曰：‘学须反己；若徒责人，只见得人不是，不见自己非；若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣；象是傲人必不肯相下，如同感化得他？’是友感悔。曰：‘你今后只不要去论人之是非，当责辨人时，就把做一件大己私，克去方可。’
先生曰：‘凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。’
问：‘《易》，朱子主卜筮，程传主理，何如？’先生曰：‘卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之，师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天；人有疑，自信不及，故以《易》问天；谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。’
泰始明昌国文-古籍-传习录-卷下-门人黄修易录-译文
黄勉叔问：‘当心中没有恶念时，这颗心空空荡荡的，是否还需要保留一个善念呢？’先生回答说：‘既然已经去除了恶念，那么就是善念，也就恢复了心的本来面目了。就像阳光被云彩遮住，云彩散去后阳光自然恢复。如果恶念已经去除，还要保留一个善念，那就好比在阳光下再点一盏灯。’
问：‘最近在用功修行，也觉得妄念不生，但内心深处还是有些昏暗，不知如何才能变得明亮？’先生回答：‘刚开始用功修行，内心怎么可能立刻变得明亮呢？就像奔流的浑浊河水，刚刚存入缸中，虽然暂时平静，但仍然浑浊；必须等待长时间沉淀，杂质去除，才能恢复清澈。你只需要在良知上下功夫；良知存入，内心自然会变得明亮。现在如果你急于求成，那只会助长欲望，不是真正的修行。’
先生说：‘我教人“致良知”，在“格物”上下功夫，这是有根本的学问；每天进步一点，时间越长越觉得精明。世上的儒者教人在事物上去寻找，却是不根本的学问；他们在年轻的时候，虽然能够在外表上修饰，看起来没有过错，但年纪大了精神就会衰退，最终会垮掉；就像没有根的树，移植到水边，虽然暂时看起来新鲜，但最终会枯萎。’
问‘志于道’这一章。先生说：‘只‘志于道’这一句话，就包含了下面几句话的功夫，无法停留。就像建造一座房屋，‘志于道’就是念念不忘要选择地点、筹集材料，建造一个住所；‘据德’就是设计完成后，有了可以依靠的东西；‘依仁’就是常常住在住所里，不离开；‘游艺’就是为这个住所增添一些装饰，使它更加美丽。艺就是义，是合乎道理的。比如吟诗、读书、弹琴、射箭等，都是用来调养这颗心，让它熟悉道。如果不志于道而游艺，就像一个不成器的年轻人，不先建造住所，只想着买画挂在门面上。不知道要挂在何处？’
问：‘读书是为了调养这颗心，这是不可或缺的。但在读书的时候，各种科目的意思会牵引着你的心，不知如何避免这种情况？’先生说：‘只要良知真诚，即使做科举考试，也不会被心所累，即使有累，也容易察觉并克服它。比如读书时，良知知道强行记忆是不对的，就克服它；有急于求成的心思是不对的，就克服它；有夸大其词、争强斗胜的心思是不对的，就克服它：这样，也只是整天与圣贤相对，保持一颗纯粹天理的心。无论读书与否，也只是调养这颗心而已，哪里有什么累呢？’有人说：‘虽然您已经开导了我，但我的资质平庸，实在难以避免累。我听说人生的顺逆有命，聪明的人可能不屑于这种不肖之徒被名利所牵绊，甘心这样，只会自讨苦吃。想要摒弃这些，但又受制于亲人，不能舍弃，怎么办呢？’先生说：‘把事情归咎于亲人的很多；其实只是没有志向。志向立定了，良知面对千事万事都只是一件事。读书作文，怎么能够累人呢，人自己被得失所累罢了！’因此感叹说：‘这种学问不明确，不知道有多少英雄汉在这里被耽误了！’
问：‘“生之谓性”，告子也这么说，孟子为什么反对他呢？’先生说：‘固然是性，但告子只认识到了一方面，不知道根本；如果知道了根本，这么说也是可以的。孟子也说：“形色，天性也”，这也是指气质而言。’又说：‘凡人随口说话，任意行动，都说这是依从我的心性，这就是所说的“生之谓性”；但要有适当的差别。如果知道了根本，依据我的良知来说话，行动，就会自然恰当。然而良知也只是这口说，这身行，怎么能离开气质，另外有一个去行动去说话的地方呢：所以说：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”气质也是性，性也是气质，但必须认识到根本。’
又说：‘各位的修行，最不可‘助长’。聪明的人很少，学者没有超越成为圣人的道理。起起伏伏，进退有度，自然就是修行的步骤。不能因为我昨天用了功夫，今天就不行了，就要强行做出一个没有破绽的样子，这就是‘助长’，这样连之前的功夫都白费了。这不是小错误。就像走路的人摔倒了，站起来继续走，不要装作没有摔倒的样子。各位只要常常怀着‘隐居而不抱怨，不见赞美而不自得’的心，依据良知忍耐着去做，不管别人的非议，不管别人的诽谤，不管别人的荣辱，任由功夫有进有退，我只是致良知的主宰不停息，时间久了自然会有成效，一切外事也不会影响。’又说：‘人如果真正用功，即使被人诽谤，被人轻慢，处处都能得到好处，处处都是增进德行的机会；如果不用功，那只是魔障，最终会被累垮。’
先生有一天出游到禹穴，看着田间的稻谷说：‘能维持多久，又能这样生长！’范兆期在旁边说：‘这只是因为有根。学问能够自己扎根，也就不担心不会生长。’先生说：‘人谁没有根，良知就是天生的灵根，自然生生不息；但被私欲所累，把这根伤害、遮蔽了，就不能生长了。’
一位朋友经常容易动怒责备别人，先生警告他说：‘学习必须反省自己；如果只是责备别人，只能看到别人的不对，看不到自己的不对；如果能反省自己，才能看到自己有很多没有做到的地方，哪里还有时间去责备别人？舜能够感化象的傲慢，其中的关键就是不见象的不对。如果舜只是想要纠正象的奸恶，就会看到象的不对；象是傲慢的人，一定不会甘心相让，就像感化他一样？’这位朋友感到悔过。先生说：‘你今后只不要去评论别人的是非，当你要责备别人时，就把这当作一件大私欲，克服它才行。’
先生说：‘凡是朋友之间的质疑，即使有些浅显粗疏，或者炫耀自己的才华，都是病态的表现。应该根据他们的病态来治疗他们，不应该怀着轻视的心，这不是君子与人为善的心。’
问：‘《易经》，朱子主张占卜，程传主张理，怎么样呢？’先生说：‘占卜是理，理也是占卜。天下的理有比占卜更大的吗？只是后世的人把占卜只看作是占卦的小技艺，所以觉得占卜很小。不知道现在，师友之间的问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行等，都是占卜。占卜不过是为了解决疑惑，使心神明澈。《易经》是向天提问；人有疑惑，自信不足，所以用《易经》向天提问；说人心还有所牵绊，只有天不容伪罢了。’
泰始明昌国文-古籍-传习录-卷下-门人黄修易录-注解
黄勉叔：黄勉叔，明代思想家王阳明的一位弟子，曾向王阳明请教心学。
心：在儒家哲学中，心指的是人的精神、意识、思维等心理活动。
恶念：指人的心中产生的邪恶、不正的念头。
善念：指人的心中产生的善良、正面的念头。
心之本体：指人心本来的、未被污染的、纯净的状态。
日光：比喻人的良知、正念。
云：比喻遮蔽良知的恶念。
格物：儒家思想中的概念，指通过观察事物来认识事物的本质。
良知：王阳明心学中的核心概念，指人内心固有的、正确的道德判断能力。
志于道：出自《论语》，指立志于追求道德和真理。
据德：根据道德准则行事。
依仁：依循仁爱之心。
游艺：指在艺术、文学等领域中追求和体验。
举业：指科举考试。
声利：指名利。
气：指人的生命之气、精神。
性：指人的本性。
助长：指急于求成，不按规律行事。
禹穴：传说中大禹治水的地方，这里指古代圣贤的遗迹。
私累：个人的私欲和烦恼。
戕贼蔽塞：伤害、阻碍。
反己：反省自己。
象：指古代传说中的舜帝的弟弟象，这里比喻自己的缺点。
病发：疾病发作，比喻问题或缺点暴露。
卜筮：古代占卜的方法，通过观察卦象来预测未来。
理：儒家哲学中的概念，指事物的规律和道理。
泰始明昌国文-古籍-传习录-卷下-门人黄修易录-评注
黄勉叔的提问揭示了人们在修心养性过程中对于善恶念头的困惑，王阳明先生的回答深刻地阐述了‘去恶念即善念’的哲学思想。他认为，当心无恶念时，便恢复了心的本体，如同云散日现，自然光明。这里的‘日光’比喻了善念，‘云’比喻了恶念，去恶念即是存善念，体现了阳明心学中‘知行合一’的理念。
在第二段中，王阳明先生通过比喻，将修心养性的过程比作澄清浊水，强调了修心养性需要时间的积累和过程的自然发展。他提出‘良知’是修心的关键，良知存入，内心自然会光明。这体现了阳明心学中对于‘良知’的重视，认为良知是人的本性，是修心养性的根本。
第三段中，王阳明先生批评了当时儒者‘格物’的学问，认为其没有抓住根本。他强调‘致良知’的重要性，认为这是有根本的学问，日积月累，会越来越精明。这里的‘致良知’是指通过‘格物’来达到对良知的认识，体现了阳明心学中‘知行合一’的理念。
在第四段中，王阳明先生通过‘志于道’的比喻，阐述了修心养性的过程。他认为，‘志于道’是修心的起点，‘据德’是修心的过程，‘依仁’是修心的结果，‘游艺’是修心的辅助。这里的‘道’是指宇宙万物之理，‘德’是指道德修养，‘仁’是指仁爱之心，‘艺’是指艺术修养。
第五段中，王阳明先生回答了读书是否累心的问题，他认为只要良知真切，读书就不会成为心累。他强调，读书是为了调摄此心，使之熟于道，而不是为了追求功名利禄。
第六段中，王阳明先生解释了告子和孟子的‘性’的概念，他认为告子只看到了性的一方面，没有看到性的整体。他强调，性是气，气也是性，但必须认清性的本质。
第七段中，王阳明先生再次强调了‘助长’的危害，认为修心养性不能急功近利，要顺应自然，持之以恒。
第八段中，王阳明先生将良知比作天植灵根，强调了良知的重要性。
第九段中，王阳明先生告诫朋友要反求诸己，不要只责备他人，要看到自己的不足。
第十段中，王阳明先生强调，对于朋友的问难，应该以善意的态度去对待，而不是心怀鄙薄。
第十一段中，王阳明先生解释了《易经》的‘卜筮’和‘理’的关系，认为‘卜筮’和‘理’是相辅相成的，‘卜筮’是为了求决狐疑，神明吾心。
