作者： 葛洪（283年－363年），字君复，号抱朴子，晋代的道家学者、炼丹家和医药学家。他的主要贡献不仅在于道家学术理论，还在于医学和炼丹术的研究。葛洪提出了许多关于长生不老、修身养性的理论，他的作品在道家思想和中国古代的医学理论中占有重要地位。
年代：成书于晋代（约365年）。
内容简要：《抱朴子》分为《内篇》和《外篇》两部分，其中《内篇》集中讲述了道家哲学的核心思想，探讨了长生不老的秘方和如何通过修炼达到与自然合一的境界；《外篇》则多涉及炼丹术、医学、治病等实际操作。葛洪在书中不仅总结了自己关于炼丹和修道的经验，还提出了“无为而治”、顺应自然的哲学思想。他认为，通过修身养性与练气，个人可以达到身心的和谐，甚至实现延年益寿。书中的医药学内容同样具有很高的学术价值，是中国古代医学与道家文化的珍贵遗产。
泰始明昌国文-古籍-抱朴子-内篇-塞难-原文
或曰：‘皇穹至神，赋命宜均，何为使乔松凡人受不死之寿，而周孔大圣无久视之祚哉？’
抱朴子曰：‘命之脩短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，则其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道。不信仙道，则亦不自修其事也。所乐善否，判於所禀，移易予夺，非天所能。譬犹金石之消於炉冶，瓦器之甄於陶灶，虽由之以成形，而铜铁之利钝，罋罋之邪正，適遇所遭，非复炉灶之事也。’
或人难曰：‘良工所作，皆由其手，天之神明，何所不为，而云人生各有所值，非彼昊苍所能匠成，愚甚惑焉，未之敢许也。’
抱朴子答曰：‘浑茫剖判，清浊以陈，或昇而动，或降而静，彼天地犹不知所以然也。万物感气，并亦自然，与彼天地，各为一物，但成有先後，体有巨细耳。有天地之大，故觉万物之小。有万物之小，故觉天地之大。且夫腹背虽包围五脏，而五脏非腹背之所作也。肌肤虽缠裹血气，而血气非肌肤之所造也。天地虽含囊万物，而万物非天地之所为也。譬犹草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。鱼鳖之讬水泽以产育，而水泽非有为焉。俗人见天地之大也，以万物之小也，因曰天地为万物之父母，万物为天地之子孙。夫虱生於我，岂我之所作？故虱非我不生，而我非虱之父母，虱非我之子孙。蠛蠓之育於醯醋，芝檽之产於木石，蛣屈之滋於污淤，翠萝之秀於松枝，非彼四物所创匠也，万物盈乎天地之閒，岂有异乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻视呼吸，以远况近，以此推彼，人不能自知其体老少痛痒之何故，则彼天亦不能自知其体盈缩灾祥之所以；人不能使耳目常聪明，荣卫不辍阂，则天亦不能使日月不薄蚀，四时不失序。由兹论之，大寿之事，果不在天地，仙与不仙，决非所值也。夫生我者父也，娠我者母也，犹不能令我形器必中適，姿容必妖丽，性理必平和，智慧必高远，多致我气力，延我年命；而或矬陋尫弱，或且黑且丑，或聋盲顽嚚，或枝离劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，况乎天地辽阔者哉？父母犹复其远者也。我自有身，不能使之永壮而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，谋虑无悔吝。故授气流形者父母也，受而有之者我身也，其餘则莫有亲密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有损益於我矣，天地亦安得与知之乎？必若人物皆天地所作，则宜皆好而无恶，悉成而无败，众生无不遂之类，而项杨无春彫之悲矣！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。圣之为德，德之至也。天若能以至德与之，而使之所知不全，功业不建，位不霸王，寿不盈百，此非天有为之验也。圣人之死，非天所杀，则圣人之生，非天所挺也。贤不必寿，愚不必夭，善无近福，恶无近祸，生无定年，死无常分，盛德哲人，秀而不实，窦公庸夫，年几二百，伯牛废疾，子夏丧明，盗跖穷凶而白首，庄蹻极恶而黄发，天之无为，於此明矣。’
或曰：‘仲尼称自古皆有死，老子曰神仙之可学。夫圣人之言，信而有徵，道家所说，诞而难用。’
抱朴子曰：‘仲尼，儒者之圣也；老子，得道之圣也。儒教近而易见，故宗之者众焉。道意远而难识，故达之者寡焉。道者，万殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以来，儒教也。谈者咸知高世之敦朴，而薄季俗之浇散，何独重仲尼而轻老氏乎？是玩华藻於木末，而不识所生之有本也。何异乎贵明珠而贱渊潭，爱和璧而恶荆山，不知渊潭者，明珠之所自出，荆山者，和璧之所由生也。且夫养性者，道之餘也；礼乐者，儒之末也。所以贵儒者，以其移风易俗，不唯揖让与盘旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪独养生之一事也。若儒道果有先後，则仲尼未可专信，而老氏未可孤用。仲尼既敬问伯阳，愿比老彭。又自以知鱼鸟而不识龙，喻老氏於龙，盖其心服之辞，非空言也。与颜回所言，瞻之在前，忽然在後，钻之弥坚，仰之弥高，无以异也。’
或曰：‘仲尼亲见老氏而不从学道，何也？’
抱朴子曰：‘以此观之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙贵异，而不能挹酌清虚，本源大宗，出乎无形之外，入乎至道之内，其所谘受，止於民閒之事而已，安能请求仙法耶？忖其用心汲汲，专於教化，不存乎方术也。仲尼虽圣於世事，而非能沈静玄默，自守无为者也。故老子戒之曰：良贾深藏若虚，君子盛德若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非学仙之人也。夫栖栖遑遑，务在匡时，仰悲凤鸣，俯叹匏瓜，沽之恐不售，忼慨思执鞭，亦何肯舍经世之功业，而修养生之迂阔哉？’
或曰：‘儒道之业，孰为难易？’
抱朴子答曰：‘儒者，易中之难也。道者，难中之易也。’
夫弃交游，委妻子，谢荣名，损利禄，割粲烂於其目，抑铿锵於其耳，恬愉静退，独善守己，谤来不戚，誉至不喜，睹贵不欲，居贱不耻，此道家之难也。
出无庆吊之望，入无瞻视之责，不劳神於七经，不运思於律历，意不为推步之苦，心不为艺文之役，众烦既损，和气自益，无为无虑，不怵不惕，此道家之易也，所谓难中之易矣。
夫儒者所修，皆宪章成事，出处有则，语默随时，师则循比屋而可求，书则因解注以释疑，此儒者之易也。
钩深致远，错综典坟，该河洛之籍籍，博百氏之云云，德行积於衡巷，忠贞尽於事君，仰驰神於垂象，俯运思於风云，一事不知，则所为不通，片言不正，则褒贬不分，举趾为世人之所则，动唇为天下之所传，此儒家之难也，所谓易中之难矣。
笃论二者，儒业多难，道家约易，吾以患其难矣，将舍而从其易焉。
世之讥吾者，则比肩皆是也。可与得意者，则未见其人也。
若同志之人，必存乎将来，则吾亦未谓之为希矣。
或曰：‘余阅见知名之高人，洽闻之硕儒，果以穷理尽性，研覈有无者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。’
先生明不能并日月，思不能出万夫，而据长生之道，未之敢信也。
抱朴子曰：‘吾庸夫近才，见浅闻寡，岂敢自许以拔群独识，皆胜世人乎？’
顾曾以显而求诸乎隐，以易而得之乎难，校其小验，则知其大效，睹其已然，则明其未试耳。
且夫世之不信天地之有仙者，又未肯规也。
率有经俗之才，当涂之伎，涉览篇籍助教之书，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，则谓众之所疑，我能独断之，机兆之未朕，我能先觉之，是我与万物之情，无不尽矣，幽翳冥昧，无不得也。
我谓无仙，仙必无矣，自来如此其坚固也。
吾每见俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病於颇有聪明，而偏枯拘系，以小黠自累，不肯为纯在乎极暗，而了不别菽麦者也。
夫以管窥之狭见，而孤塞其聪明之所不及，是何异以一寻之绠，汲百仞之深，不觉所用之短，而云井之无水也。
俗有闻猛风烈火之声，而谓天之冬雷，见游云西行，而谓月之东驰。
人或告之，而终不悟信，此信己之多者也。
夫听声者，莫不信我之耳焉。
视形者，莫不信我之目焉。
而或者所闻见，言是而非，然则我之耳目，果不足信也。
况乎心之所度，无形无声，其难察尤甚於视听，而以己心之所得，必固世閒至远之事，谓神仙为虚言，不亦蔽哉？
抱朴子曰：‘妍媸有定矣，而憎爱异情，故两目不相为视焉。’
雅郑有素矣，而好恶不同，故两耳不相为听焉。
真伪有质矣，而趋舍舛忤，故两心不相为谋焉。
以丑为美者有矣，以浊为清者有矣，以失为得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此终不可得而一焉。
又况乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。
凡人悉使之知，又何贵乎达者哉？
若待俗人之息妄言，则俟河之清，未为久也。
吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。
其不移者，古人已末如之何矣。
抱朴子曰：‘至理之未易明，神仙之不见信，其来久矣，岂独今哉？’
太上自然知之，其次告而后悟，若夫闻而大笑者，则悠悠皆是矣。
吾之论此也，将有多败之悔，失言之咎乎！
夫物莫之与，则伤之者至焉。
盖盛阳不能荣枯朽之木，神明不能变沈溺之性，子贡不能悦录马之野人，古公不能释欲地之戎狄，实理有所不通，善言有所不行。
章甫不售於蛮越，赤舄不用於跣夷，何可强哉？
夫见玉而指之曰石，非玉之不真也，待和氏而后识焉。
见龙而命之曰蛇，非龙之不神也，须蔡墨而后辨焉。
所以贵道者，以其加之不可益，而损之不可减也。
所以贵德者，以其闻毁而不惨，见誉而不悦也。
彼诚以天下之必无仙，而我独以实有而与之诤，诤之弥久，而彼执之弥固，是虚长此纷纭，而无救於不解，果当从连环之义乎！
泰始明昌国文-古籍-抱朴子-内篇-塞难-译文
有人说：‘天帝至高无上，赋予生命的命运应当公平，为什么让普通的人能享受长生不老的寿命，而像周公、孔子这样的大圣人却没有长久寿命的福分呢？’抱朴子说：‘生命的长短，实际上是由所遭遇的命运决定的，从受气到结胎，每个人都有自己的星宿。天道无为，任由万物自然发展，不分亲疏，不分彼此。如果命运属于生星，那么这个人必然喜欢修道。喜欢修道的人，追求也一定能得到。如果命运属于死星，那么这个人也不会相信修道。不相信修道，自然也不会去修行。所喜所恶，是由所承受的命格决定的，改变和夺取，不是天能左右的。就像金属在炉火中熔化，瓦器在陶炉中烧制，虽然由此形成，但铜铁的优劣，陶器的正邪，都是由于遭遇的不同，不再是炉火和陶炉的事情了。’
有人质疑说：‘优秀工匠的作品，都是出自他的手，天帝的神明，无所不能，为什么说人的命运各不相同，不是天帝所能塑造的，这太荒谬了，我不敢认同。’抱朴子回答说：‘宇宙的混沌开辟，清浊分明，有的上升而活跃，有的下降而安静，连天地自己也不知道为什么会这样。万物受到气息的感应，也是自然而然的，和天地一样，每个事物都是独立的，只是形成的先后和大小不同。因为有天地这样的大，所以我们觉得万物很小。因为有万物这样的小，所以我们觉得天地很大。而且，人的前后虽然包围着五脏，但五脏不是由前后所创造的。肌肤虽然包裹着血气，但血气也不是由肌肤所制造的。天地虽然包含着万物，但万物也不是天地所创造的。就像草木因山林而生长，而山林并没有做什么。鱼鳖在水泽中繁殖，而水泽也没有做什么。普通人看到天地如此之大，认为万物很小，因此说天地是万物的父母，万物是天地之子。虱子生在我身上，难道是我创造的？所以虱子不是不因我而生，但我不是虱子的父母，虱子也不是我的子孙。蚊虫在酒醋中孵化，灵芝在木石上生长，蚯蚓在污淤中繁殖，翠萝在松枝上生长，都不是这四种事物所创造的，万物充满在天地之间，难道有不同吗？天有日月寒暑，人有瞻视呼吸，从远处看近处，以此推及彼处，人不能自己知道身体老少痛痒的原因，那么天也不能自己知道身体盈缩灾祥的原因；人不能使耳目永远聪明，荣卫不中断，那么天也不能使日月不发生亏损，四季不失去秩序。由此看来，长寿的事情，确实不在天地，是否成仙，也非命运所决定。生我的是父亲，怀我的是母亲，他们都不能使我身体器官一定适中，容貌一定美丽，性格一定平和，智慧一定高远，增加我的气力，延长我的寿命；而有些人又矮又丑，又聋又盲，或者身体残疾，得到的不是所想要的，想要的不是所得到的，何况天地如此辽阔呢？父母尚且如此遥远。我自出生以来，不能使我永远强壮而不老，永远健康而不生病，喜怒不失宜，谋虑无悔恨。所以授给我生命的父母，接受并拥有这个生命的我，除此之外，没有哪个更亲近，没有哪个能控制这个生命，这两者已经不能对我有增损了，天地又怎么能了解这些呢？如果人和物都是天地所创造，那么都应该喜欢而没有厌恶，都应该成功而没有失败，众生都没有不顺利的，那么项羽就不会有春草凋零的悲哀了！你因为天不能使孔子、孟子有长久的寿命，更加知道人所承受的命运有自然之理，不是天地所分割的。圣人的德行，是德行的极致。如果天能以至高无上的德行赋予他们，而使他们所知不全，功业不建，地位不至霸王，寿命不满百岁，这并不是天有作为的证明。圣人的死，不是天所杀，那么圣人的生，也不是天所创造的。贤人不必长寿，愚人不必短命，善人不必接近幸福，恶人不必接近祸患，生命没有固定的年岁，死亡没有固定的份额，有盛德智慧的人，虽然才华横溢但实际成果不多，平庸的人可能活到二百岁，伯牛身体残疾，子夏失明，盗跖凶恶却白头，庄蹻极恶却长寿，天的无为，在这里表现得非常明显。’
有人说：‘孔子说自古以来都有死亡，老子说神仙是可以学到的。圣人的话可信且有证据，道家的说法荒谬且难以实行。’抱朴子说：‘孔子是儒家的圣人；老子是得道的圣人。儒教近而易见，所以信奉的人很多。道意深远而难以理解，所以通达的人很少。道是万物的根源，儒是大淳的流派。从三皇以来，是道治；从帝王以来，是儒教。谈论的人都知道高世之敦朴，而轻视季俗之浇散，为什么只重视孔子而轻视老子呢？这就像在树枝上玩弄华美的装饰，而不认识所生长的根本。这和珍惜明珠而轻视深渊，喜爱和氏璧而讨厌荆山，不知道深渊是明珠的来源，荆山是和氏璧的产地有什么不同呢？而且，修养性情是道的余事；礼乐是儒的末流。所以重视儒，是因为它能改变风俗，不仅仅是礼让和盘旋。所以尊重道，是因为它不言而化，不仅仅是为了养生。如果儒道确实有先后，那么孔子的话不能完全相信，老子的话也不能单独使用。孔子既然敬重地询问伯阳，愿意与老彭相比，又自认为知道鱼鸟而不认识龙，把老子比作龙，这足以证明他是真心佩服的，不是空话。和颜回所说的‘瞻之在前，忽然在后，钻之弥坚，仰之弥高’是一样的。’
有人说：‘孔子亲自见到老子却不学习道术，这是为什么？’抱朴子说：‘从这一点来看，更加明显地看出人所承受的命运有自然之理，所崇尚的有不易之性。孔子知道老子玄妙而贵异，但不能吸取清虚的精华，本源大宗，超出无形之外，进入至道之内，他所咨询的，只是民间的事情而已，怎么能请求仙法呢？推测他的心思，专注于教化，不在于方术。孔子虽然精通世事，但不是能沉静玄默，自守无为的人。所以老子告诫他说：优秀的商人深藏不露，君子有盛德却似愚，去除你的骄傲和多欲，态度和欲望，这些都是对你身体无益的。这足以知道孔子无法摆脱俗情，不是学仙的人。他忙忙碌碌，致力于救世，仰望悲鸣的凤凰，低头叹息葫芦，担心它卖不出去，慷慨地想执鞭，又怎么会放弃经世致用的功业，去追求养生之道呢？’
有人说：“儒家和道家的学问，哪个更难哪个更易？”抱朴子回答说：“儒家，是容易中的难；道家，是难中的易。放弃交游，托付妻子，辞去荣誉，减少利益，摒弃眼前繁华，抑制内心的喧嚣，保持恬淡愉悦，静心退隐，独善其身，对诽谤不感忧虑，对赞誉不喜形于色，看到富贵不心生欲望，身处贫贱不感到羞耻，这是道家的难处。外出没有喜庆丧吊的期望，回家没有被人瞻望的责任，不劳神于七经，不费心于律历，不因推算而痛苦，不因文艺而劳神，烦恼既已减少，和气自然增加，无为无虑，不惊不惧，这就是道家之易，所谓难中的易。儒家所修习的，都是遵循先人的成就，出仕有规矩，隐居有法度，说话和沉默都顺应时机，老师可以在相邻的房屋中找到，书籍则通过解释和注释来消除疑惑，这是儒家的易处。深入探究，广泛涉猎经典，涵盖河洛之籍，博采百家之长，德行在街巷中积累，忠诚在事君中体现，向上追求天文，向下思考风云，对任何事物不知，则无法通达，对任何言语不正，则无法分辨，一举一动成为世人效仿，一言一行传遍天下，这就是儒家的难处，所谓容易中的难。
深入讨论这两者，儒家的学问多难，道家的学问简约易行，我因为难以应对其难，所以选择舍弃难而追随易。世人对我的讥讽，比肩皆是。能够理解我的人，却未见其人。如果志同道合的人，必然存在于将来，那么我也不会认为这是稀少的。
有人说：“我阅读过许多知名的高人，博学多才的儒者，确实有很多研究道理、探究有无的人，但没有人说过可以延长寿命，可以得到仙人。先生您的见识不能与日月并驾齐驱，思考不能超越众人，却声称掌握了长生之道，我不敢相信。”抱朴子说：“我只是一个平庸之人，见识浅薄，听闻有限，怎么敢自诩能超越众人，比世人更有见识呢？但我曾经从显赫中寻求隐秘，从容易中求得难事，比较小的验证，就能知道大的效果，看到已经发生的事情，就能明白尚未尝试的事情。而且，世上不信天地有仙人的人，又不愿意去探索。他们有经世之才，有当权之术，阅读书籍帮助教学，用来分析人的理性和容易迷惑的地方，就认为众人的疑问，我能独自判断，机会未显，我能提前感知，这是我对万物情感的全面了解，无有遗漏，无论幽暗还是昏暗，都能洞察。
我说没有仙人，仙人必然不存在，一直以来都是这样坚定。我常常看到那些俗世的儒者，忙碌而守株待兔，不相信真正的事情，都是因为聪明反被聪明误，偏执而拘泥，用小聪明束缚自己，不愿意深入到最黑暗的地方，而完全不知道麦子和豆子的区别。用管窥天下的狭隘见识，封闭了聪明所不及的地方，这和用一尺的绳子去打百丈深的井有什么区别？不觉所用之短，而说井中没有水。俗语说，听到猛风烈火的声音，就认为是天的冬雷，看到游云向西移动，就认为是月亮向东奔跑。有人告诉他们，他们却始终不信，这是自信过度的人。
听声音的人，没有人不相信自己的耳朵。看形状的人，没有人不相信自己的眼睛。但如果所闻所见，说的不对，那么我们的耳朵和眼睛，果然不足以信赖。何况心之所想，无形无声，其难以察觉比视听更甚，而以自己的心得，必定坚持世间遥远的事情，认为神仙是虚言，不是被蒙蔽了吗？
抱朴子说：“美丑有固定的标准，但人们的喜好不同，所以两只眼睛不会同时看同一事物。雅正和庸俗有本质的区别，但人们的喜好不同，所以两只耳朵不会同时听同一事物。真伪有本质的区别，但人们的取舍不同，所以两颗心不会同时计划同一件事。有人把丑当作美，有人把浊当作清，有人把失去当作得到，这三者截然不同，明显可知，如此容易，但彼此最终不能达成一致。更不用说神仙的事情，事情之妙，却想让所有人都相信，这是不可能的。
普通人全部知道，又何必尊贵通达的人呢？如果等待俗人停止妄言，那等待河水变清，也不是一朝一夕的事情。我之所以不能沉默，是希望那些可上可下的人，能够被引导。那些固执己见的人，古人已经无法改变。
抱朴子说：“至理难以明了，神仙不被信服，这种情况已经很久了，岂止是现在呢？最高明的人自然明白，其次是告知后才能领悟，至于听到就大笑的人，到处都是。我谈论这些，可能会遭到失败和失言的责备！没有东西可以与之相比，那么伤害它的人就会到来。盛阳不能使枯朽的树木繁荣，神明不能改变沉溺的人性，子贡不能使粗野的农民高兴，古公不能使贪欲的戎狄放下，因为有些道理确实无法通达，有些善言确实无法实行。
冠帽在蛮越卖不出去，赤脚鞋在赤脚人那里无用，怎么能勉强呢？看到玉石却说是石头，不是玉石不真，而是等和氏才能识别。看到龙却说是蛇，不是龙不神奇，而是等蔡墨才能分辨。所以重视道，是因为它加多不能增加，减少不能减少。所以重视德，是因为它听到毁谤不感到痛苦，看到赞誉不感到高兴。他们确实认为天下必然没有仙人，而我却认为确实存在，与之争论，争论越久，他们越固执，这样徒增纷争，无法解决疑惑，难道真的要按照连环的义理去做吗？
泰始明昌国文-古籍-抱朴子-内篇-塞难-注解
皇穹：指天，古代认为天是至高无上的存在。
至神：极其神圣，表示对天的敬畏。
赋命：赋予生命，指生命的赐予。
宜均：应当平均，表示公平。
乔松：高大的松树，常用来比喻长寿。
凡人：普通人，指非圣人。
不死之寿：指永生，即不死的寿命。
周孔：指周公和孔子，都是古代中国的圣人。
大圣：伟大的圣人，指周公和孔子。
久视之祚：长久存在的寿命。
抱朴子：抱朴子是东晋时期的一位道教理论家和实践家，本名葛洪，著有《抱朴子》一书。
命之脩短：生命的长短。
受气结胎：受孕形成胎儿。
星宿：星座，古代认为人的命运与星座有关。
天道：宇宙的法则，自然规律。
无为：不做人为干预，顺其自然。
任物自然：让事物按照自然规律发展。
乐善否：喜好善行与否。
所禀：所接受，指人的天赋、性格等。
移易予夺：改变和夺取。
炉冶：熔炉，指炼制金属的过程。
瓦器：陶器，指用泥土烧制的器物。
陶灶：陶器烧制的炉灶。
利钝：锋利和钝拙，比喻事物的优劣。
罋罂：陶器，指各种形状的陶制容器。
邪正：邪恶和正直，比喻事物的性质。
浑茫剖判：宇宙的混沌状态被分开。
清浊以陈：清和浊的分别显现。
昇而动：上升并活跃。
降而静：下降并安静。
万物感气：万物受到气息的影响。
体有巨细：形态有大小。
腹背：身体的正面和背面。
五脏：心、肝、脾、肺、肾，人体的主要内脏。
肌肤：皮肤，人体的外层。
血气：血液和气息，指人体的生命活力。
含囊万物：包容万物。
山林：山和林，自然景观。
萌秀：生长和茂盛。
水泽：水域和沼泽，指水的地方。
产育：生育和繁殖。
虱：寄生在人体或动物体上的小昆虫。
蠛蠓：一种小昆虫，生活在酒醋中。
芝檽：指蘑菇类植物。
木石：树木和石头。
蛣屈：一种生活在污秽环境中的昆虫。
翠萝：一种绿色的植物，常用于装饰。
日月寒暑：太阳、月亮和四季的变化。
瞻视呼吸：观察和呼吸。
体老少痛痒：身体的衰老、年轻、疼痛和瘙痒。
盈缩灾祥：繁荣和衰落、灾害和吉祥。
荣卫：指身体的荣华和卫护，即健康。
阂：阻塞，指身体的健康状态。
薄蚀：月亮或太阳的边缘被遮挡，指日食或月食。
四时不失序：四季的顺序不混乱。
大寿之事：长寿的事情。
度世之祚：在世间的寿命。
玄妙贵异：深奥而珍贵，与众不同。
清虚：清静虚空，指道家的境界。
大宗：主要宗派，指道家的主要流派。
无形之外：超越物质形态之外。
至道之内：达到最高道德的境界之内。
所谘受：所咨询和接受的知识。
民閒之事：民间的事情，指具体的生活事务。
方术：指道家的修炼方法。
栖栖遑遑：忙碌不安的样子。
匡时：挽救时局。
悲凤鸣：悲伤凤凰的鸣叫，比喻对美好事物的向往。
叹匏瓜：叹息葫芦，比喻自己无能为力。
沽之恐不售：出售葫芦恐怕无人购买，比喻自己的才能无法施展。
忼慨思执鞭：激昂地想要执鞭，比喻想要有所作为。
经世之功业：治理国家的功业。
养生之迂阔：修炼身体的遥远和广阔，指修炼道教的方法。
儒道之业：儒道之业指的是儒家和道家的学问和修行之道。
易中：易中指的是容易的事情中包含的难点。
难中：难中指的是困难的事情中包含的容易之处。
道家：道家是中国古代哲学流派之一，以老子的《道德经》为代表，主张顺应自然，无为而治。
儒家：儒家是中国古代哲学流派之一，以孔子的思想为代表，强调仁爱、礼制、孝道等。
弃交游：弃交游指的是放弃与人交往。
委妻子：委妻子指的是将妻子和孩子托付给别人。
谢荣名：谢荣名指的是放弃名利。
损利禄：损利禄指的是减少财富。
割粲烂於其目：割粲烂於其目指的是不贪图世俗的繁华。
抑铿锵於其耳：抑铿锵於其耳指的是不追求世俗的赞誉。
恬愉静退：恬愉静退指的是心情平静，不追求世俗的欲望。
独善守己：独善守己指的是只关心自己的修养。
谤来不戚，誉至不喜：谤来不戚，誉至不喜指的是对别人的诽谤和赞誉都不放在心上。
睹贵不欲，居贱不耻：睹贵不欲，居贱不耻指的是不羡慕富贵，也不以贫贱为耻。
七经：七经指的是《易经》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《乐经》、《春秋》、《论语》。
律历：律历指的是历法和音乐。
推步：推步指的是占卜、预测。
艺文：艺文指的是文学艺术。
宪章：宪章指的是法度、规范。
成事：成事指的是已经完成的事情。
语默：语默指的是说话和沉默。
比屋：比屋指的是相邻的房屋。
解注：解注指的是解释和注释。
典坟：典坟指的是古代经典。
河洛：河洛指的是《河图》和《洛书》，是中国古代的占卜符号。
百氏：百氏指的是古代的百家学说。
衡巷：衡巷指的是街道。
垂象：垂象指的是天象。
风云：风云指的是自然现象。
片言：片言指的是一句话。
褒贬：褒贬指的是赞扬和批评。
举趾：举趾指的是行动。
世人之所则：世人之所则指的是世人效仿的行为准则。
动唇：动唇指的是说话。
万物之情：万物之情指的是万物的本质。
幽翳冥昧：幽翳冥昧指的是深奥难懂。
俗儒：俗儒指的是世俗的儒者。
守株：守株指的是固守旧有的观念。
管窥：管窥指的是眼光短浅。
孤塞：孤塞指的是封闭，不开放。
一寻之绠：一寻之绠指的是非常短的绳子。
百仞之深：百仞之深指的是非常深的水井。
寻：寻是中国古代长度单位，一寻等于八尺。
菽麦：菽麦指的是豆类和麦类，比喻事物。
雅郑：雅郑指的是高雅和粗俗。
素：素指的是本来。
趋舍：趋舍指的是追求和放弃。
乖殊：乖殊指的是差异很大。
神仙：神仙指的是修炼有成，能够长生不老的人。
太上：太上指的是至高无上。
自然：自然指的是自然界。
规：规指的是遵循。
经俗：经俗指的是世俗的常规。
伎：伎指的是技艺。
料人理：料人理指的是对人性的理解。
凡猥：凡猥指的是平庸。
机兆：机兆指的是征兆，迹象。
朕：朕指的是征兆，迹象。
悠悠：悠悠指的是遥远，久远。
败：败指的是失败。
咎：咎指的是过错。
伤：伤指的是伤害。
沈溺：沈溺指的是沉迷。
戎狄：戎狄指的是古代的少数民族。
实理：实理指的是真实的道理。
善言：善言指的是好的言论。
章甫：章甫指的是古代的冠帽。
蛮越：蛮越指的是古代的南方少数民族地区。
赤舄：赤舄指的是红色的鞋子。
跣夷：跣夷指的是赤脚的夷人。
和氏：和氏指的是古代的珠宝鉴赏家。
蔡墨：蔡墨指的是古代的占卜家。
连环：连环指的是无法解开的问题。
泰始明昌国文-古籍-抱朴子-内篇-塞难-评注
或曰：‘儒道之业，孰为难易？’抱朴子答曰：‘儒者，易中之难也。道者，难中之易也。’
此句以设问开头，引出儒道之业的难易比较，抱朴子以儒家和道家分别从易和难的角度进行阐述，为全文奠定了基调。
‘夫弃交游，委妻子，谢荣名，损利禄，割粲烂於其目，抑铿锵於其耳，恬愉静退，独善守己，谤来不戚，誉至不喜，睹贵不欲，居贱不耻，此道家之难也。’
抱朴子在此描述道家修炼之难，强调道家追求的清静无为、淡泊名利的生活态度，以及面对世俗诱惑时的坚守和淡然。
‘出无庆吊之望，入无瞻视之责，不劳神於七经，不运思於律历，意不为推步之苦，心不为艺文之役，众烦既损，和气自益，无为无虑，不怵不惕，此道家之易也，所谓难中之易矣。’
此处抱朴子进一步阐述道家修炼之易，强调道家追求的顺应自然、无为而治的生活哲学，以及由此带来的内心平和与自在。
‘夫儒者所修，皆宪章成事，出处有则，语默随时，师则循比屋而可求，书则因解注以释疑，此儒者之易也。’
抱朴子在此描述儒家学问之易，强调儒家学问的体系性和实用性，以及通过师承和书籍学习即可掌握的特点。
‘钩深致远，错综典坟，该河洛之籍籍，博百氏之云云，德行积於衡巷，忠贞尽於事君，仰驰神於垂象，俯运思於风云，一事不知，则所为不通，片言不正，则褒贬不分，举趾为世人之所则，动唇为天下之所传，此儒家之难也，所谓易中之难矣。’
此处抱朴子描述儒家学问之难，强调儒家学问的深度和广度，以及儒家学者在德行、忠诚、智慧等方面的要求。
‘笃论二者，儒业多难，道家约易，吾以患其难矣，将舍而从其易焉。’
抱朴子在此表达了自己对儒道之业的看法，认为儒家学问虽然易学，但难以精通；道家学问虽然难学，但易于实践。
‘世之讥吾者，则比肩皆是也。可与得意者，则未见其人也。’
此句表达了抱朴子对于自己学术观点的坚定，以及对他人非议的坦然。
‘吾庸夫近才，见浅闻寡，岂敢自许以拔群独识，皆胜世人乎？’
抱朴子自谦，表达了自己学识有限，不敢自诩能超越众人。
‘吾每见俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病於颇有聪明，而偏枯拘系，以小黠自累，不肯为纯在乎极暗，而了不别菽麦者也。’
抱朴子批评俗儒，认为他们虽然聪明，但过于拘泥于小节，缺乏对大道理的把握。
‘夫以管窥之狭见，而孤塞其聪明之所不及，是何异以一寻之绠，汲百仞之深，不觉所用之短，而云井之无水也。’
此句比喻俗儒见识短浅，无法理解深奥的道理。
‘妍媸有定矣，而憎爱异情，故两目不相为视焉。雅郑有素矣，而好恶不同，故两耳不相为听焉。’
抱朴子以妍媸、雅郑为例，说明人们对事物的看法往往因个人喜好而异。
‘真伪有质矣，而趋舍舛忤，故两心不相为谋焉。’
此句说明人们对真伪的判断往往因立场不同而各异。
‘以丑为美者有矣，以浊为清者有矣，以失为得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此终不可得而一焉。’
抱朴子指出，人们对事物的评价标准各异，难以达成共识。
‘吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。’
抱朴子表示，自己之所以不沉默，是希望吸引那些可上可下、可引导的人。
‘夫物莫之与，则伤之者至焉。盖盛阳不能荣枯朽之木，神明不能变沈溺之性，子贡不能悦录马之野人，古公不能释欲地之戎狄，实理有所不通，善言有所不行。’
抱朴子以物与物之间的关系为例，说明有些道理和言论难以被所有人接受。
‘所以贵道者，以其加之不可益，而损之不可减也。所以贵德者，以其闻毁而不惨，见誉而不悦也。’
抱朴子强调道和德的可贵之处，在于它们不可增减、不受外界影响。
‘彼诚以天下之必无仙，而我独以实有而与之诤，诤之弥久，而彼执之弥固，是虚长此纷纭，而无救於不解，果当从连环之义乎！’
抱朴子表示，自己虽然坚持认为神仙存在，但面对他人的质疑，他愿意保持沉默，以避免无谓的纷争。
