作者： 荀子（约公元前313年—公元前238年），名况，字卿，战国末期儒家代表人物之一。他提倡“性恶论”，强调后天教化和礼法的重要性。
年代：成书于战国末期（公元前3世纪）。
内容简要：《荀子》是荀子及其弟子所著的哲学文集，共32篇。书中系统阐述了荀子的思想，包括“性恶论”“礼法并重”“天人相分”等观点。他强调通过教育和礼法来改造人性，主张“制天命而用之”，对后世儒家思想产生了深远影响，是研究先秦哲学的重要文献。
泰始明昌国文-古籍-荀子-不苟-原文
君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。
故怀负石而赴河，是行之难为者也，而申徒狄能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。
山渊平，天地比，齐、秦袭，入乎耳，出乎口，钩有须，卵有毛，是说之难持者也，而惠施、邓析能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。
盗跖吟口，名声若日月，与舜、禹俱传而不息；然而君子不贵者，非礼义之中也。
故曰：君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。
《诗》曰：“物其有矣，惟其时矣。”此之谓也。
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞。
荡荡乎，其有以殊于世也。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。
君子能则宽容易直以开道人，不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。
故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。
是君子、小人之分也。
君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，寡立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容。
夫是之谓至文。
《诗》曰：“温温恭人，维德之基。”此之谓矣。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜、禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也。
以义变应，知当曲直故也。
《诗》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信变应故也。
君子，小人之反也。
君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。
小人则不然，大心则慢而暴，小心则淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而儑。
传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
君子治治，非治乱也。
曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。
故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。
然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而治之之谓也。
去乱而被之以治；人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之以修。
故去乱而非治乱也，去污而非修污也。
治之为名，犹曰君子为治而不为乱，为修而不为污也。
君子絜其身（辩）而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。
故马鸣而马应之，非知也，其势然也。
故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。
其谁能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。
诚心守仁则形，形则神，神则能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。
变化代兴，谓之天德。
天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。
夫此有常，以至其诚者也。
君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威。
夫此顺命，以慎其独者也。
善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也，虽从必疑。
天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。
夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至，操之则得之，舍之则失之。
操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍则济矣。
济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
君子位尊而志恭，心小而道大，所听视者近而所闻见者远。
是何邪？则操术然也。
故千人万人之情，一人之情也。
天地始者，今日是也；百王之道，后王是也。
君子审后王之道而论于百王之前，若端拜而议。
推礼义之统，分是非之分，总天下之要，治海内之众，若使一人，故操弥约而事弥大。
五寸之矩，尽天下之方也。
故君子不下室堂而海内之情举积此者，则操术然也。
有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。
上则能尊君，下则能爱民，物至而应，事起而辨，若是，则可谓通士矣。
不下比以暗上，不上同以疾下，分争于中，不以私害之，若是，则可谓公士矣。
身之所长，上虽不知，不以悖君；身之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是，则可谓直士矣。
庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗而不敢以其所独甚，若是，则可谓悫士矣。
言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是，则可谓小人矣。
公生明，偏生暗，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。
此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者；而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。
如是，则常不失陷矣。
凡人之患，偏伤之也。
见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也者。
是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
人之所恶者，吾亦恶之。
夫富贵者则类傲之，夫贫贱者则求柔之。
是非仁人之情也，是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。
故曰：盗名不如盗货。
田仲、史鰌不如盗也。
泰始明昌国文-古籍-荀子-不苟-译文
君子的行为不以苟且的困难为贵，言辞不以苟且的明察为贵，名声不以苟且的传播为贵，只有合乎道义的才是可贵的。
所以，怀抱石头投河，这是行为中难以做到的，申徒狄能做到；然而君子并不以此为贵，因为它不符合礼义。
山与渊平齐，天与地相比，齐国与秦国相接，声音进入耳朵，从口中说出，钩子有须，卵有毛，这些都是难以持守的言论，惠施、邓析能做到；然而君子并不以此为贵，因为它不符合礼义。
盗跖的名声像日月一样明亮，与舜、禹一样流传不息；然而君子并不以此为贵，因为它不符合礼义。
所以说：君子的行为不以苟且的困难为贵，言辞不以苟且的明察为贵，名声不以苟且的传播为贵，只有合乎道义的才是可贵的。
《诗经》说：“事物有其存在的道理，只有适时才是可贵的。”这就是这个意思。
君子容易了解但难以亲近，容易畏惧但难以胁迫，害怕祸患但不逃避为义而死，追求利益但不做不正当的事，与人交往亲近但不结党，言辞雄辩但不争辩。
君子的胸怀宽广，与世俗不同。
君子有能力也好，没有能力也好；小人有能力也丑恶，没有能力也丑恶。
君子有能力则宽容、平易、正直以引导人，没有能力则恭敬、谨慎以敬畏事人；小人有能力则傲慢、偏执、违逆以骄纵人，没有能力则嫉妒、怨恨、诽谤以倾覆人。
所以说：君子有能力则人们以学习他为荣，没有能力则人们乐于告诉他；小人有能力则人们以学习他为耻，没有能力则人们羞于告诉他。
这就是君子与小人的区别。
君子宽容但不懈怠，廉洁但不刻薄，雄辩但不争辩，明察但不激烈，独立但不胜人，坚强但不暴烈，柔顺但不随波逐流，恭敬谨慎但宽容。
这就是至高的文德。
《诗经》说：“温和恭敬的人，是德行的基础。”这就是这个意思。
君子推崇别人的德行，赞扬别人的美德，不是谄媚；正直地指出别人的过错，不是诽谤；说自己光明美好的事情，比作舜、禹，参比天地，不是夸耀；顺应时势屈伸，柔顺如蒲苇，不是怯懦；刚强猛毅，无所不信，不是骄横暴烈。
以道义应对变化，知道何时该屈何时该伸。
《诗经》说：“向左向左，君子适宜；向右向右，君子有之。”这是说君子以道义屈伸应对变化。
君子是小人的反面。
君子心胸宽广则敬天行道，心胸狭窄则敬畏道义而节制；聪明则明达而通晓事理，愚钝则端正而守法；见到机会则恭敬而止步，见到阻碍则敬畏而齐整；喜悦则和谐而理性，忧虑则平静而理性；通达则文雅而明察，困穷则简约而详明。
小人则不然，心胸宽广则傲慢而暴烈，心胸狭窄则放纵而倾覆；聪明则攫取而渐行渐远，愚钝则毒害而混乱；见到机会则轻浮而傲慢，见到阻碍则怨恨而险恶；喜悦则轻率而浮躁，忧虑则挫败而恐惧；通达则骄傲而偏执，困穷则放弃而颓废。
古书说：“君子两进，小人两废。”这就是这个意思。
君子治理的是治理，不是治理混乱。
什么叫治理？回答是：礼义就是治理，非礼义就是混乱。
所以君子是治理礼义的人，不是治理非礼义的人。
那么国家混乱就不治理了吗？回答是：国家混乱而治理它，不是按照混乱去治理它。
去除混乱而用治理取代它；人污秽而修治它，不是按照污秽去修治它，去除污秽而用修治取代它。
所以去除混乱不是治理混乱，去除污秽不是修治污秽。
治理这个名称，就像说君子为治理而不为混乱，为修治而不为污秽。
君子洁净自身（辩）而与同类相合，善言而与同类相应。
所以马鸣而马应之，不是因为它知道，而是因为它的本性如此。
所以新浴者振其衣，新沐者弹其冠，这是人之常情。
谁能以自己的潐潐，接受别人的掝掝呢！
君子养心最好的方法是诚实，达到诚实就没有其他事情了，只有仁是守持的，只有义是行动的。
诚心守仁则形于外，形于外则神妙，神妙则能化育万物；诚心行义则理于事，理于事则明达，明达则能变化万物。
变化交替兴起，这就是天德。
天不说话而人们推崇它的高，地不说话而人们推崇它的厚，四时不说话而百姓期待它。
这些都是有常理的，因为它们达到了诚实。
君子至高的德行，默默无声而使人明白，未施恩惠而使人亲近，不发怒而使人敬畏。
这些都是顺应天命，以谨慎独处。
善行之道，不诚实则不能独处，不能独处则不能形于外，不能形于外则虽然心中有所作为，表现在脸色上，说出口中，百姓仍然不会顺从，即使顺从也必定怀疑。
天地是伟大的，不诚实则不能化育万物；圣人是智慧的，不诚实则不能化育万民；父子是亲密的，不诚实则疏远；君上是尊贵的，不诚实则卑贱。
诚实是君子所守持的，也是政事的根本，只有所处的位置与同类相合，操持它则得到它，放弃它则失去它。
操持而得到它则轻松，轻松则独行，独行而不放弃则成功。
成功而才能尽用，长久迁移而不返回初始，则化育万物。
君子地位尊贵而志向恭敬，心胸狭窄而道义广大，所听所视的虽近而所闻所见的却远。
这是为什么呢？是因为操持的方法如此。
所以千人万人的情感，就是一个人的情感。
天地的开始，就是今天；百王的道义，就是后王的道义。
君子审察后王的道义而议论于百王之前，就像端坐而议论。
推究礼义的统绪，分辨是非的界限，总括天下的要务，治理海内的民众，就像使唤一个人一样，所以操持的方法越简约而事情越大。
五寸的矩尺，可以测量天下的方形。
所以君子不下堂室而海内的情感都聚集在这里，是因为操持的方法如此。
有通士，有公士，有直士，有悫士，有小人。
上能尊君，下能爱民，事物到来则应对，事情发生则分辨，这样的人可以称为通士。
不私下结党以蒙蔽上级，不迎合上级以疾恨下级，在中间分争，不以私心害人，这样的人可以称为公士。
自身的长处，上级虽然不知道，但不违背君命；自身的短处，上级虽然不知道，但不以此取赏；长短不掩饰，以真情自尽，这样的人可以称为直士。
平常的言语必定信守，平常的行为必定谨慎，畏惧法律和流俗而不敢独断专行，这样的人可以称为悫士。
言语无常信，行为无常贞，唯利是图，无所不倾，这样的人可以称为小人。
公正产生明察，偏私产生昏暗，端正诚实产生通达，欺诈虚伪产生阻塞，诚信产生神妙，夸耀产生迷惑。
这六种产生，君子要谨慎对待，这是禹和桀的区别。
欲恶取舍的权衡：见到可欲的，则必定前后考虑其可恶的；见到可利的，则必定前后考虑其可害的；并且权衡两者，仔细计算，然后决定欲恶取舍。
这样，就常常不会失陷。
凡人的祸患，是偏私伤害的。
见到可欲的，则不考虑其可恶的；见到可利的，则不考虑其可害的。
因此行动则必定失陷，做事则必定受辱，这是偏私伤害的祸患。
人们所厌恶的，我也厌恶。
富贵的人则傲慢，贫贱的人则求柔。
这不是仁人的情感，是奸人将在昏暗的世道中盗取名望，险恶莫过于此。
所以说：盗名不如盗货。
田仲、史鰌不如盗贼。
泰始明昌国文-古籍-荀子-不苟-注解
君子：在中国传统文化中，君子是指有道德修养、品行高尚的人，是儒家理想中的人格典范。
礼义：礼义是儒家思想中的核心概念，指的是社会行为规范和道德准则，是维护社会秩序和人际和谐的基础。
申徒狄：申徒狄是古代传说中的贤人，以其高尚的品德和行为著称。
惠施、邓析：惠施和邓析是战国时期的著名辩士，以辩论技巧和哲学思想闻名。
盗跖：盗跖是古代传说中的大盗，以其名声和影响力著称。
舜、禹：舜和禹是中国古代传说中的圣王，以其德行和治水功绩被后世尊崇。
诗：指《诗经》，是中国最早的诗歌总集，儒家经典之一。
诚：在儒家思想中，诚是指内心的真实无伪，是道德修养的基础。
仁：仁是儒家思想中的核心概念，指的是爱人、关怀他人的道德品质。
义：义是儒家思想中的重要概念，指的是公正、合理的行为准则。
天德：天德是指符合天道的美德，是儒家追求的最高道德境界。
通士、公士、直士、悫士：这些是儒家对不同类型士人的分类，分别指通达事理、公正无私、正直诚实、谨慎守法的士人。
禹、桀：禹是传说中的圣王，桀是夏朝的暴君，两者在儒家思想中分别代表善与恶的极端。
泰始明昌国文-古籍-荀子-不苟-评注
这段文字出自《荀子》，集中体现了儒家思想中关于君子品行的论述。文中通过对君子与小人的对比，强调了君子应具备的道德品质和行为准则。首先，君子不以难为贵，不以察为贵，不以传为贵，而是以‘当’为贵，即行为、言论、名声都应符合礼义。这种思想反映了儒家对道德行为的重视，强调行为的正当性和合理性。
文中提到申徒狄、惠施、邓析、盗跖等历史人物，通过对他们的评价，进一步阐明了君子应遵循的道德标准。申徒狄虽然能行难为之事，但因其行为不符合礼义，故君子不贵；惠施、邓析虽然能持难持之说，但因不符合礼义，故君子不贵；盗跖虽然名声显赫，但因不符合礼义，故君子不贵。这些例子说明，君子不仅要有能力，更要有道德操守。
文中还提到君子与小人的区别，君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。这种对比揭示了君子与小人在品行上的根本差异。君子无论能力如何，都能保持宽厚、正直、恭敬、谨慎的品质；而小人无论能力如何，都会表现出傲慢、嫉妒、怨恨等负面情绪。这种对比进一步强调了君子应具备的道德修养。
文中还提到‘诚’的重要性，认为君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。诚是儒家思想中的核心概念，指的是内心的真实无伪。君子通过诚心守仁、行义，可以达到‘形’、‘神’、‘化’的境界，即通过内心的真诚，外在的行为和气质也会随之变化，最终达到与天地合一的境界。这种思想反映了儒家对内在修养的重视，强调通过内心的真诚来实现道德的升华。
最后，文中提到君子应审后王之道而论于百王之前，推礼义之统，分是非之分，总天下之要，治海内之众。这种思想体现了儒家对君子治国理政的要求，强调君子应以礼义为准则，明辨是非，治理天下。这种思想不仅适用于个人修养，也适用于国家治理，反映了儒家思想在政治领域的应用。
总的来说，这段文字通过对君子品行的论述，全面展示了儒家思想中关于道德修养、行为准则、治国理政的核心观点。它不仅对个人修养有重要指导意义，也对国家治理有深远影响，是中国传统文化中的重要组成部分。
