作者： 相传为孔子之孙子思（孔伋）所作，子思是儒家学派的重要传承者，对儒家思想的发展起到了承前启后的作用。
年代：成书于战国时期（约公元前4世纪），是儒家经典“四书”之一。
内容简要：《中庸》阐述了儒家“中庸之道”的思想，强调不偏不倚、和谐平衡的处世哲学。书中提出“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，探讨了人性、道德修养与社会治理的关系，是儒家伦理思想的核心著作之一。
泰始明昌国文-古籍-中庸-第二十章-原文
哀公问政。
子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。
人道敏政，地道敏树。
夫政也者，蒲卢也。故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。
仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。
在下位，不获乎上，民不可得而治矣。
故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。
天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。
或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉强而行之：及其成功，一也。”
子曰：“好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。
知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。
凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。
修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报礼重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。
齐明盛服，非礼不动：所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既廪称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。
凡为天下国家有九经，所以行之者一也。
凡事，豫(预)则立，不豫(预)则废。言前定，则不跲。事前定，则不困。行前定，则不疚。道前定，则不穷。
在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。
果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”
泰始明昌国文-古籍-中庸-第二十章-译文
哀公询问关于政治的问题。
孔子说：“文王和武王的政事，都记载在典籍中。他们在世时，这些政事就能实施；他们去世后，这些政事就停止了。
人道在于勤勉于政事，地道在于勤勉于种植。
政治就像蒲卢（一种植物），所以治理国家在于人。选择人才在于自身。修身在于遵循道。修道在于仁。
仁，就是爱人，以亲近亲人为最重要。义，就是适宜，以尊重贤人为最重要。亲近亲人的程度和尊重贤人的等级，是礼的起源。
在下位的人如果不能得到上级的信任，就无法治理百姓。
所以君子不能不修身。想要修身，不能不侍奉亲人。想要侍奉亲人，不能不了解人。想要了解人，不能不了解天。
天下有五种普遍的道德，实践它们的有三种，即：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往。这五种是天下普遍的道德。智慧、仁爱、勇敢是天下普遍的德行。实践它们的方法是一致的。
有人生来就知道；有人通过学习才知道；有人通过困难才知道：但一旦知道了，结果是一样的。有人安心去做；有人为了利益去做；有人勉强去做：但一旦成功了，结果是一样的。”
孔子说：“爱好学习接近智慧。努力实践接近仁爱。知道羞耻接近勇敢。
知道这三者，就知道如何修身。知道如何修身，就知道如何治理人。知道如何治理人，就知道如何治理天下国家。
治理天下国家有九条原则，即：修身、尊重贤人、亲近亲人、敬重大臣、体恤群臣、爱护百姓、招揽工匠、善待远方的人、安抚诸侯。
修身，就能确立道德。尊重贤人，就不会迷惑。亲近亲人，就不会让父兄怨恨。敬重大臣，就不会迷惑。体恤群臣，士人就会以重礼回报。爱护百姓，百姓就会努力。招揽工匠，财物就会充足。善待远方的人，四方的人就会归附。安抚诸侯，天下就会敬畏。
整齐明亮地穿着盛装，不合礼的事不做：这是修身的方法。远离谗言和女色，轻视财物而重视德行，这是劝勉贤人的方法。尊重他们的地位，增加他们的俸禄，与他们同好恶，这是劝勉亲人的方法。重用大臣，这是劝勉大臣的方法。忠诚和信任，增加俸禄，这是劝勉士人的方法。适时减轻赋税，这是劝勉百姓的方法。每日检查，每月考核，按劳付酬，这是劝勉工匠的方法。迎接送往，赞美善行而怜悯无能，这是善待远方的人的方法。继承断绝的世系，振兴废弛的国家，治理混乱，扶持危难，按时朝聘，厚待来使而薄待去使，这是安抚诸侯的方法。
治理天下国家的九条原则，实践它们的方法是一致的。
凡事，预先准备就能成功，不预先准备就会失败。说话前先确定，就不会出错。做事前先确定，就不会困惑。行动前先确定，就不会后悔。道路前先确定，就不会穷尽。
在下位的人如果不能得到上级的信任，就无法治理百姓。得到上级的信任有方法：如果不信任朋友，就无法得到上级的信任。信任朋友有方法：如果不顺从亲人，就无法信任朋友。顺从亲人有方法：如果自身不诚实，就无法顺从亲人。诚实自身有方法：如果不明白善，就无法诚实自身。
诚实是天道的原则。追求诚实是人道的原则。诚实的人，不需要努力就能达到，不需要思考就能得到：从容地走在正道上，是圣人。追求诚实的人，选择善并坚持它。
广泛学习，详细询问，谨慎思考，明确辨别，坚定实践。
有不学的，学了不能掌握，不放弃。有不问的，问了不知道，不放弃。有不思考的，思考了得不到，不放弃。有不辨别的，辨别了不明白，不放弃。有不实践的，实践了不坚定，不放弃。别人一次能做到的，自己做一百次。别人十次能做到的，自己做一千次。
如果真能做到这样，即使愚笨也一定会聪明，即使柔弱也一定会强大。”
泰始明昌国文-古籍-中庸-第二十章-注解
文武之政：指周文王和周武王的政治制度，被认为是古代中国理想的政治模式。
方策：指古代记录政治制度和政策的文献或典籍。
蒲卢：比喻政治像蒲草一样，依赖于人的治理。
仁：儒家思想中的核心概念，指爱人、关怀他人的道德品质。
义：指适宜、正当的行为，儒家强调尊贤为大。
礼：指社会规范和礼仪制度，儒家认为礼是维系社会秩序的基础。
达道：指普遍适用的道理或原则。
达德：指普遍适用的美德，如知、仁、勇。
九经：指治理国家的九项基本原则，包括修身、尊贤、亲亲等。
豫(预)：指预先准备或计划。
诚：指真实无妄，儒家认为诚是天道的体现，也是人道的根本。
泰始明昌国文-古籍-中庸-第二十章-评注
《哀公问政》是《论语》中的一篇经典对话，记录了孔子与鲁哀公关于政治治理的讨论。孔子在此篇中提出了‘为政在人’的核心思想，强调政治的根本在于人的品德与修养。他认为，政治的成功与否取决于执政者的道德水平，而非制度本身。这一思想深刻影响了后世的政治哲学，尤其是儒家思想中的‘德治’理念。
孔子将政治比作‘蒲卢’，形象地说明了政治对执政者的依赖性。他指出，政治的好坏取决于执政者的品德与能力，因此‘修身’成为治理国家的首要任务。孔子进一步提出‘修身以道，修道以仁’，将‘仁’作为修身的最高目标。‘仁’不仅是个人道德的核心，也是社会和谐的基础。通过‘仁’，执政者能够实现‘亲亲’与‘尊贤’，从而建立礼制，维系社会秩序。
在谈到治理国家的具体方法时，孔子提出了‘九经’，即修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯。这九项原则涵盖了从个人修养到国家治理的各个方面，体现了儒家‘内圣外王’的思想。孔子认为，只有通过修身，执政者才能树立道德权威，进而实现国家的长治久安。
孔子还强调了‘诚’的重要性，认为‘诚’是天道的体现，也是人道的根本。他提出‘诚者，天之道也；诚之者，人之道也’，将‘诚’作为连接天人的纽带。通过‘诚’，执政者能够实现‘从容中道’，达到圣人的境界。这一思想对后世儒家学者产生了深远影响，成为儒家伦理思想的重要组成部分。
此外，孔子还提出了‘博学、审问、慎思、明辨、笃行’的学习方法，强调知行合一的重要性。他认为，只有通过不断的学习和实践，才能达到‘虽愚必明，虽柔必强’的境界。这一思想不仅适用于个人修养，也为国家治理提供了方法论指导。
总的来说，《哀公问政》集中体现了孔子的政治哲学和伦理思想。他通过‘为政在人’的理念，强调了执政者道德修养的重要性；通过‘九经’和‘诚’的思想，提出了治理国家的具体方法和道德基础。这些思想不仅在当时具有重要的现实意义，也为后世的政治哲学和伦理思想奠定了坚实的基础。
