作者： 庄子（约公元前369年—公元前286年），名周，战国时期宋国蒙（今河南商丘或安徽蒙城）人。庄子是道家学派的代表人物之一，与老子并称为“老庄”。他继承了老子的思想，并进一步发展了道家的哲学体系。庄子以其深邃的思想、丰富的想象力和独特的文风著称，其著作充满了寓言故事和哲学思辨。
年代： 战国时期（约公元前4世纪），《庄子》成书于战国时期，具体时间难以考证。现存《庄子》共33篇，分为内篇（7篇）、外篇（15篇）和杂篇（11篇）。一般认为，内篇为庄子本人所著，外篇和杂篇则可能由庄子的弟子或后学整理和补充。
内容简要：《庄子》是战国时期道家代表人物庄周及其后学的著作，分为内篇、外篇和杂篇三部分，共33篇。该书以寓言、对话等形式阐述道家思想，核心主张“无为”、“逍遥”，强调顺应自然、超越世俗，追求精神自由。庄子通过生动的故事和深刻的哲理，探讨了人与自然、人与社会的关系，倡导摆脱物欲束缚，达到心灵的超脱。《庄子》不仅是中国古代哲学的重要经典，也对文学、艺术产生了深远影响，其独特的文风和思想至今仍具有重要价值。
泰始明昌国文-古籍-庄子-外篇-天道-原文
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。
明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。
圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。
水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。
水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。
夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。
休则虚，虚则实，实则伦矣。
虚则静，静则动，动则得矣。
静则无为，无为也则任事者责矣。
无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。
夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。
明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。
以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。
以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。
静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。
夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。
与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！䪡万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。
故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’
故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。
故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’
言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。
天乐者，圣人之心，以畜天下也。”
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。
无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。
故古之人贵夫无为也。
上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；
下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。
上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。
故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。
天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。
故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。
故曰帝王之德配天地。
此乘天地驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。
三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；
礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；
哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。
此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。
末学者，古人有之，而非所以先也。
君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。
夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。
天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。
万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。
夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！
宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。
语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。
赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。
必分其能，必由其名。
以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。
故书曰：“有形有名。”
形名者，古人有之，而非所以先也。
古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。
骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。
倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！
骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。
礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”
尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”
舜曰：“美则美矣，而未大也。”
尧曰：“然则何如？”
舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”
尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”
夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。
故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
孔子西藏书于周室。
子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”
孔子往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。
老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”
孔子曰：“要在仁义。”
老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”
孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”
老聃曰：“请问，何谓仁义？”
孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”
老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。
夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。
夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？
意，夫子乱人之性也！”
士成
绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。
士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正郤矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进而问，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”
夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”
世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？
桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”
泰始明昌国文-古籍-庄子-外篇-天道-译文
天道运行而不停滞，所以万物得以生成；帝道运行而不停滞，所以天下归附；圣道运行而不停滞，所以海内臣服。
明白天道，通达圣道，六合四方皆通于帝王之德的人，他们自然无为，默默地保持宁静。
圣人的宁静，并不是因为宁静是好的，所以宁静；而是因为万物都无法扰乱他们的心，所以宁静。
水静止时，可以清晰地照见胡须和眉毛，水平如镜，大匠取法于此。
水静止尚且如此明澈，何况是精神！圣人的心是多么宁静啊！它是天地的镜子，万物的镜子。
虚静、恬淡、寂漠、无为，是天地的平衡，道德的极致，所以帝王和圣人在此休憩。
休憩则虚，虚则实，实则有序。
虚则静，静则动，动则有所得。
静则无为，无为则任事者承担责任。
无为则安详，安详则忧患无法侵扰，寿命得以延长。
虚静、恬淡、寂漠、无为，是万物的根本。
明白这一点而南面为君，尧就是这样；明白这一点而北面为臣，舜就是这样。
以此处上，是帝王天子的德行；以此处下，是玄圣素王的道。
以此退居而闲游江海，山林之士会臣服；以此进为而抚世，则功名显赫，天下统一。
静则成圣，动则成王，无为则尊贵，朴素则天下无人能与之争美。
明白天地之德的人，这就是大本大宗，与天和谐；所以能均调天下，与人和谐。
与人和谐，称为人乐；与天和谐，称为天乐。
庄子说：“我的老师啊！我的老师啊！调和万物而不为暴戾，恩泽及于万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，这就是天乐。
所以说：‘知道天乐的人，他们的生命是天行，他们的死亡是物化。静则与阴同德，动则与阳同波。’
所以知道天乐的人，没有天的怨恨，没有人的非难，没有物的牵累，没有鬼的责难。
所以说：‘他们的动是天，他们的静是地，一心定而王天下；他们的鬼不祟，他们的魂不疲，一心定而万物服。’
以虚静推及天地，通达万物，这就是天乐。
天乐，是圣人的心，用以养育天下。”
帝王的德行，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。
无为，则用天下而有余；有为，则为天下用而不足。
所以古人重视无为。
上无为，下也无为，是下与上同德，下与上同德则不臣；
下有为，上也有为，是上与下同道，上与下同道则不主。
上必无为而用天下，下必有为为天下用，这是不变的道理。
所以古代统治天下的人，智慧虽能涵盖天地，却不自虑；辩才虽能雕琢万物，却不自夸；能力虽能穷尽海内，却不自为。
天不生产而万物化育，地不生长而万物养育，帝王无为而天下功成。
所以说，没有比天更神的，没有比地更富的，没有比帝王更大的。
所以说，帝王的德行与天地相配。
这是乘天地驰骋万物，而用人群的道理。
根本在于上，末节在于下，关键在于主，细节在于臣。
三军五兵的运作，是德的末节；赏罚利害，五刑的设立，是教的末节；
礼法度数，形名比详，是治的末节；钟鼓之音，羽旄之容，是乐的末节；
哭泣衰绖，隆杀之服，是哀的末节。
这五末，需要精神的运作，心术的动，然后才能跟随。
末学，古人也有，但不是首要的。
君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。
尊卑先后，是天地的运行，所以圣人取象于此。
天尊地卑，是神明的位置；春夏先，秋冬后，是四时的顺序。
万物化育，萌芽有状，盛衰有杀，是变化的流动。
天地至神，而有尊卑先后的顺序，何况人道呢！
宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，是大道的顺序。
谈论道而不遵循其顺序，不是真正的道；谈论道而不符合其道，怎么能得到道！
所以古代明白大道的人，先明白天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。
赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。
必分其能，必由其名。
以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，这就是太平，治的极致。
所以书说：“有形有名。”
形名，古人也有，但不是首要的。
古代谈论大道的人，五变而形名可举，九变而赏罚可言。
突然谈论形名，不知其根本；突然谈论赏罚，不知其开始。
倒道而言，迕道而说的人，是被人所治的，怎么能治人！
突然谈论形名赏罚，这是有知治的工具，不是知治的道理；可以用于天下，不足以用天下，这就是辩士，一曲之人。
礼法数度，形名比详，古人也有，这是下之所以事上，不是上之所以畜下。
从前舜问尧说：“天王的用心如何？”
尧说：“我不傲慢对待无告之人，不废弃穷民，哀悼死者，嘉奖孺子而哀怜妇人。这就是我的用心。”
舜说：“美则美矣，但还不够大。”
尧说：“那该如何？”
舜说：“天德而出宁，日月照而四时行，如昼夜之有经，云行而雨施。”
尧说：“纷扰啊！你，与天合；我，与人合。”
天地，是古代所尊崇的，黄帝尧舜所共同赞美的。
所以古代统治天下的人，做什么呢？天地而已。
孔子西行藏书于周室。
子路建议说：“我听说周的征藏史有老聃，免职归居，夫子欲藏书，可以试着去拜访他。”
孔子去见老聃，老聃不答应，于是孔子翻遍十二经来说服他。
老聃听了他的说辞，说：“太繁琐了，愿闻其要。”
孔子说：“要在于仁义。”
老聃说：“请问，仁义，是人的本性吗？”
孔子说：“是的。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，是真人的本性，又将如何？”
老聃说：“请问，什么是仁义？”
孔子说：“心中物恺，兼爱无私，这是仁义的情。”
老聃说：“唉，几乎后言！兼爱，不也太迂腐了吗！无私，其实是私。
夫子若欲使天下不失其牧，则天地固有常，日月固有明，星辰固有列，禽兽固有群，树木固有立。
夫子也放德而行，循道而趋，已经足够了；又何必急切地宣扬仁义，像击鼓寻找亡子一样呢？
唉，夫子乱人之性！”
士成
绮见到老子并问道：“我听说先生是圣人，我因此不远千里而来，愿意见到您，即使脚上磨出了厚厚的茧子也不敢休息。现在我观察您，发现您并不是圣人。老鼠洞里的剩余蔬菜，您却丢弃了，这是不仁；生熟的食物在您面前没有吃完，却不断地积累，没有止境。”老子默不作声。
士成绮第二天再次见到老子，说：“昨天我对您有所指责，今天我的心情已经平静了，这是为什么呢？”老子说：“那些巧智神圣的人，我自认为已经摆脱了。以前你叫我牛，我就叫牛；你叫我马，我就叫马。如果有其实，别人给我名字我不接受，就会再次遭受灾祸。我穿的衣服是常穿的衣服，我并不是因为穿衣服而穿衣服。”士成绮像雁一样避开影子，快步上前问道：“如何修身？”老子说：“你的容貌要像悬崖一样，眼睛要像冲水一样，额头要像高耸一样，嘴巴要像张开一样，形态要像正义一样，像系住的马一样停止。行动时要保持，发动时要机敏，观察时要审慎，知道巧妙时要看到大处，这些都是不可信的。边境上有人，他的名字叫窃。”
夫子说：“道，在大处不会终结，在小处不会遗漏，所以万物都具备。广阔啊，它无所不容；深远啊，它不可测度。形德仁义，是神的末端，不是至人谁能确定它！至人拥有世界，不是很大吗！但不足以成为他的负担。天下人奋力追求而不与他同行，审慎于无假而不与利益迁移，极尽事物的真实，能守住其根本，所以超越天地，遗弃万物，而神从未有所困扰。通达于道，合乎于德，退却仁义，宾服礼乐，至人的心有所定了。”
世人所珍贵的道是书，书不过是语言，语言有珍贵之处。语言所珍贵的是意义，意义有所追随。意义所追随的，是不可言传的，而世人因此珍贵言传的书。世人虽然珍贵它，我还是不足以珍贵它，因为它的珍贵不是真正的珍贵。所以看得见的是形与色；听得见的是名与声。悲哀啊，世人以为形色名声足以得到那情！形色名声确实不足以得到那情，那么知道的人不说，说的人不知道，世人又怎能认识它呢？
桓公在堂上读书。轮扁在堂下砍轮子，放下锤子和凿子，上前问桓公说：“请问，您读的是什么话？”桓公说：“是圣人的话。”轮扁说：“圣人还在吗？”桓公说：“已经死了。”轮扁说：“那么您所读的，是古人的糟粕罢了！”桓公说：“我读书，轮人怎么能议论！有道理就可以，没有道理就死。”轮扁说：“我也用我的事情来看。砍轮子，慢则甜而不牢固，快则苦而不入。不快不慢，得之于手而应于心，口不能言，有数在其中。我不能把它告诉我的儿子，我的儿子也不能从我这里接受，所以我七十岁了还在砍轮子。古人与他们不可传的东西一起死了，那么您所读的，是古人的糟粕罢了！”
泰始明昌国文-古籍-庄子-外篇-天道-注解
天道：指自然界运行的根本规律，是万物生成和发展的基础。
帝道：指帝王治理国家的原则和方法，是天下归顺的关键。
圣道：指圣人的道德修养和治国理念，是海内臣服的依据。
虚静恬淡寂漠无为：指一种超然物外、宁静淡泊的生活态度，是道家追求的最高境界。
天乐：指与天地自然和谐相处的快乐，是道家追求的精神境界。
无为：指顺应自然、不强求、不干预的处世态度，是道家思想的核心。
仁义：指儒家提倡的道德规范，强调仁爱和正义。
形名：指事物的外在形式和名称，是古代哲学中讨论的重要概念。
老子：道家学派的创始人，被尊为道教始祖，主张无为而治，强调顺应自然。
士成绮：古代人物，具体身份不详，可能是老子的学生或追随者。
鼠壤而余蔬：比喻老子的生活简朴，不追求物质享受。
不仁：指不符合仁德的行为，仁是儒家思想中的核心概念，强调爱人、宽厚。
积敛无崖：指老子的行为不符合世俗的积累财富的观念。
巧知神圣之人：指那些自以为聪明、神圣的人。
修身：儒家思想中的重要概念，指通过自我修养达到道德完善。
道：道家思想中的核心概念，指宇宙的本源和规律。
形德仁义：指外在的道德规范和仁义行为。
至人：道家思想中的理想人格，指达到最高境界的人。
书：指文字记载的经典或文献。
轮扁：古代工匠，擅长制作车轮。
糟魄：比喻无用的、过时的东西。
泰始明昌国文-古籍-庄子-外篇-天道-评注
本文主要阐述了道家思想中的‘无为而治’理念，强调顺应自然、不强求、不干预的处世态度。文章通过对比天道、帝道和圣道，指出只有顺应自然规律，才能达到万物和谐、天下归顺的境界。
文章进一步阐述了‘虚静恬淡寂漠无为’的生活态度，认为这是天地之平和道德之至的体现。通过水的比喻，说明只有保持内心的宁静，才能洞察事物的本质，达到精神的明澈。
文中还提到‘天乐’的概念，强调与天地自然和谐相处的快乐。庄子通过‘吾师乎！吾师乎！’的感叹，表达了对自然规律的敬畏和顺应，认为只有知天乐者，才能无天怨、无人非、无物累、无鬼责。
文章还讨论了帝王之德，认为帝王应以天地为宗，以道德为主，以无为为常。通过无为而治，帝王可以用天下而有余；反之，有为则不足。这种思想体现了道家对自然规律的深刻理解和尊重。
最后，文章通过尧舜的对话，进一步阐明了‘无为而治’的理念。尧虽然用心良苦，但舜认为其未达到‘天德而出宁’的境界，强调顺应自然的重要性。这种思想对后世的政治哲学产生了深远影响。
总的来说，本文通过丰富的比喻和深刻的哲理，阐述了道家思想中的核心观念，强调顺应自然、无为而治的重要性。这种思想不仅对古代政治哲学产生了深远影响，也对现代社会的治理理念提供了重要的启示。
这段文本通过士成绮与老子的对话，展现了道家思想的核心观念。老子作为道家学派的创始人，主张无为而治，强调顺应自然，反对世俗的功利和道德规范。士成绮最初对老子的行为感到困惑，认为他不符合圣人的标准，但经过老子的解释，逐渐理解了道家的思想。
老子通过比喻和反问，揭示了世俗观念的局限性。他指出，真正的圣人不会被外在的名声和物质所束缚，而是追求内心的自由和与道的合一。老子强调，道是无所不包、深不可测的，而形德仁义只是道的表象，真正的至人能够超越这些表象，达到与道合一的境界。
文本还通过轮扁与桓公的对话，进一步探讨了知识与实践的关系。轮扁作为一个工匠，通过自己的实践经验，指出真正的智慧是无法通过书本传授的，而是需要通过亲身实践来体会。这一观点与道家思想中的‘知者不言，言者不知’相呼应，强调了实践的重要性。
从艺术特色上看，这段文本通过对话的形式，生动地展现了道家思想的深邃和智慧。老子和轮扁的言辞简洁而富有哲理，通过比喻和反问，引导读者思考世俗观念的局限性，进而领悟道家的真谛。文本的语言风格朴实自然，符合道家崇尚自然、反对矫饰的思想。
从历史价值上看，这段文本不仅反映了道家思想的核心观念，也揭示了古代社会对知识和实践的不同看法。通过士成绮和轮扁的对话，文本批判了当时社会对书本知识的过度依赖，强调了实践和亲身经验的重要性。这一思想对后世产生了深远的影响，尤其是在中国传统文化中，实践与知识的结合始终被视为重要的价值取向。
