作者： 庄子（约公元前369年—公元前286年），名周，战国时期宋国蒙（今河南商丘或安徽蒙城）人。庄子是道家学派的代表人物之一，与老子并称为“老庄”。他继承了老子的思想，并进一步发展了道家的哲学体系。庄子以其深邃的思想、丰富的想象力和独特的文风著称，其著作充满了寓言故事和哲学思辨。
年代： 战国时期（约公元前4世纪），《庄子》成书于战国时期，具体时间难以考证。现存《庄子》共33篇，分为内篇（7篇）、外篇（15篇）和杂篇（11篇）。一般认为，内篇为庄子本人所著，外篇和杂篇则可能由庄子的弟子或后学整理和补充。
内容简要：《庄子》是战国时期道家代表人物庄周及其后学的著作，分为内篇、外篇和杂篇三部分，共33篇。该书以寓言、对话等形式阐述道家思想，核心主张“无为”、“逍遥”，强调顺应自然、超越世俗，追求精神自由。庄子通过生动的故事和深刻的哲理，探讨了人与自然、人与社会的关系，倡导摆脱物欲束缚，达到心灵的超脱。《庄子》不仅是中国古代哲学的重要经典，也对文学、艺术产生了深远影响，其独特的文风和思想至今仍具有重要价值。
泰始明昌国文-古籍-庄子-外篇-天地-原文
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。
以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之官治；以道泛观而万物之应备。
故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。
故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”
夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。”
夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神，故其德广。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。”
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉，象罔乃可以得之乎？”
尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：“啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”许由曰：“殆哉，圾乎天下！啮缺之为人也，聪明叡知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎！虽然，有族有祖，可以为众父而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”
尧观乎华，华封人曰：“嘻，圣人！请祝圣人，使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰：“辞。”封人曰：“寿，富，多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人，鹑居而鷇食，鸟行而无彰。天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有？”封人去之，尧随之曰：“请问。”封人曰：“退已！”
尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授禹，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？”子高曰：“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣！夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。
泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。
夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县寓。’若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系，劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾、无心无耳者众；有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”
将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命。既已告矣，未知中否。请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣！且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众。”将闾葂覤覤然惊曰：“葂也汒若于夫子之所言矣！虽然，愿先生之言其风也。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志。若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”
子贡南游于楚，反于晋
过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰然用力甚多而见功寡。
子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”
为圃者仰而视之曰：“奈何？”
曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。”
为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”
子贡瞒然惭，俯而不对。
有间，为圃者曰：“子奚为者邪？
曰：“孔丘之徒也。”
为圃者曰：“子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事。”
子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。
其弟子曰：“向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？”
曰：“始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。”
反于鲁，以告孔子。
孔子曰：“彼假修浑沌氏之术者也。识其一，不识其二；治其内而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！”
谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。
苑风曰：“子将奚之？”
曰：“将之大壑。”
曰：“奚为焉？”
曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。吾将游焉！”
苑风曰：“夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。”
谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化。手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”
“愿闻德人。”
曰：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。”
“愿闻神人。”
曰：“上神乘光，与形灭亡，是谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。”
门无鬼与赤张满稽观于武王之师，赤张满稽曰：“不及有虞氏乎！故离此患也。”
门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？”
赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为！有虞氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。
孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也！然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀；与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人也，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者，犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，折杨、皇荂，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心；至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也！故莫若释之而不推。不推，谁其比忧！厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。
百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外。内支盈于柴栅，外重纆缴睆然在纆缴之中，而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣！
泰始明昌国文-古籍-庄子-外篇-天地-译文
天地虽然广大，但其变化是均衡的；万物虽然繁多，但其治理是统一的；人民虽然众多，但其主宰是君主。君主源于德行而成于天命。所以说：远古的君主治理天下，是无为而治，只是顺应天德罢了。
以道的观点来看，君主的言行是端正的；以道的观点来看，君臣的职责是明确的；以道的观点来看，官员的治理是有效的；以道的观点来看，万物的应对是完备的。
所以通达于天地的是德行；运行于万物的是道；治理人民的是事务；有技艺的是技能。技能依附于事务，事务依附于义理，义理依附于德行，德行依附于道，道依附于天。
所以说：古代治理天下的人，没有欲望而天下富足，无为而万物自然变化，深沉宁静而百姓安定。《记》中说：“通达于一而万事皆成，无心而得而鬼神服从。”
夫子说：“道，是覆载万物的，多么广大啊！君子不可不专心于此。无为而治叫做天，无为而言叫做德，爱人利物叫做仁，不同而同叫做大，行为不偏不倚叫做宽，有万种不同叫做富。所以执守德行叫做纪，德行成就叫做立，遵循道叫做备，不因外物挫伤志向叫做完。君子明白这十点，就能包容其心志的广大，充沛其与万物共逝。如此者，藏金于山，藏珠于渊；不贪财货，不近富贵；不乐长寿，不哀夭折；不以通达为荣，不以贫穷为耻。不拘泥于一世的利益以为己有，不以统治天下为己显赫。显赫则明。万物一体，死生同状。”
夫子说：“道，深奥而居，清澈而明。金石没有道则无法发声。所以金石有声，不敲则不鸣。万物谁能定之！那些有王德的人，素来逝去而耻于通晓事务，立身于本原而通达于神明，所以其德行广大。其心志的显现，有物采之。所以形体非道不生，生命非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。”
黄帝游于赤水之北，登上昆仑之丘而南望。返回时，遗失了玄珠。派知去找而不得，派离朱去找而不得，派喫诟去找而不得。于是派象罔去找，象罔找到了。黄帝说：“奇怪啊，象罔竟然能找到它？”
尧的老师是许由，许由的老师是啮缺，啮缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣。尧问许由说：“啮缺可以配天吗？我通过王倪来邀请他。”许由说：“危险啊，天下将乱！啮缺的为人，聪明睿智，反应敏捷，其性过人，而又以人受天。他审慎于禁止过错，而不知过错的根源。与他配天吗？他将乘人而无天。他将本身而异形，尊知而火驰，为绪使，为物絯，四顾而物应，应众宜，与物化而未始有恒。他何足以配天呢！虽然如此，有族有祖，可以为众父而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”
尧观于华，华封人说：“嘻，圣人！请祝福圣人，使圣人长寿。”尧说：“辞谢。”“使圣人富有。”尧说：“辞谢。”“使圣人多子。”尧说：“辞谢。”封人说：“长寿，富有，多子，是人之所欲也。你独不欲，为何？”尧说：“多子则多惧，富有则多事，长寿则多辱。这三者，非所以养德也，故辞谢。”封人说：“起初我以为你是圣人，现在才知道你是君子。天生万民，必授之职。多子而授之职，则何惧之有？富有而使人分之，则何事之有？圣人，鹑居而鷇食，鸟行而无彰。天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有？”封人离去，尧跟随他说：“请问。”封人说：“退已！”
尧治理天下，伯成子高立为诸侯。尧传位给舜，舜传位给禹，伯成子高辞去诸侯之位而耕田。禹去见他，他正在田野耕作。禹趋步下风，立而问他说：“昔日尧治理天下，你立为诸侯。尧传位给舜，舜传位给禹，而你辞去诸侯之位而耕田。敢问其故为何？”子高说：“昔日尧治理天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今你赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣！夫子何不行邪？不要耽误我的事！”他继续耕作而不顾。
泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。
夫子问老聃说：“有人治理道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县寓。’若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系，劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾、无心无耳者众；有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”
将闾葂见季彻说：“鲁君对我说：‘请受教。’辞谢不得。既已告之，未知中否。请尝荐之。我对鲁君说：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣！且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众。”将闾葂覤覤然惊曰：“葂也汒若于夫子之所言矣！虽然，愿先生之言其风也。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志。若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”
子贡南游于楚，返回于晋
经过汉阴，看见一位老人正在菜园里劳作，他挖隧道进入井中，抱着瓮出来灌溉，虽然用力很多但成效很少。
子贡说：“这里有一种机械，一天可以灌溉一百个菜畦，用力很少但成效很多，您不想用吗？”
老人抬头看着他说：“怎么做？”
子贡说：“用木头做成机械，后面重前面轻，提水像抽水一样，速度快得像沸水，这种机械叫做槔。”
老人愤怒地笑着说：“我听我的老师说，有机械的人一定有机巧的事，有机巧的事一定有机巧的心。机巧的心存在于胸中，那么纯白的心就不完备。纯白的心不完备，那么精神就不安定，精神不安定的人，道是不会承载的。我不是不知道，只是羞于去做。”
子贡感到惭愧，低头不语。
过了一会儿，老人说：“你是做什么的？”
子贡说：“我是孔丘的学生。”
老人说：“你不是那种博学多才以模仿圣人，用言辞来压倒众人，独自弹琴哀歌以在天下卖名声的人吗？你快要忘记你的精神，毁坏你的身体了，还差不多！你连自己的身体都治理不好，哪有时间去治理天下呢！你走吧，不要妨碍我的事。”
子贡脸色苍白，神情不安，走了三十里路才恢复过来。
他的弟子问：“刚才那个人是做什么的？老师为什么见到他后脸色大变，整天都不自在？”
子贡说：“起初我以为天下只有一个人，不知道还有这样的人。我听老师说：做事要追求可行，功业要追求成功，用力少而成效多，这是圣人的道。现在却不是这样。执道的人德行完备，德行完备的人形体完备，形体完备的人精神完备。精神完备的人，是圣人的道。他们与百姓一起生活却不知道自己的去向，多么淳朴完备啊！功利机巧一定会让人忘记自己的心。像这样的人，不是他们的志向不去做，不是他们的心不去为。即使天下人都称赞他，得到他所想要的，他也毫不在意；即使天下人都非议他，失去他所想要的，他也毫不在乎。天下的非议和称赞对他没有影响，这就是全德的人啊！我自认为是风波中的普通人。”
回到鲁国后，子贡把这件事告诉了孔子。
孔子说：“他是假借修炼浑沌氏的道术的人。他只知其一，不知其二；只治理内心而不治理外在。那些明白进入朴素，无为回归质朴，体性抱神，在世俗中游走的人，你当然会感到惊讶。况且浑沌氏的道术，我和你怎么能完全理解呢！”
谆芒将要东行到大壑，恰好在东海之滨遇到了苑风。
苑风问：“你要去哪里？”
谆芒说：“我要去大壑。”
苑风问：“去那里做什么？”
谆芒说：“大壑这个东西，注入水却不会满，舀出水却不会枯竭。我要去那里游玩！”
苑风说：“你不关心那些普通百姓吗？我想听听圣人的治理之道。”
谆芒说：“圣人的治理之道吗？官员施政不失其宜，选拔人才不失其能，完全了解情况后行事，言行自然而为，天下自然化育。手指一动，四方的百姓都会前来，这就是圣人的治理之道。”
苑风说：“我想听听德人的情况。”
谆芒说：“德人，居住时没有思虑，行动时没有忧虑，不藏是非美恶。四海之内共同受益就是喜悦，共同供给就是安宁。他们像婴儿失去母亲一样茫然，像行走时失去道路一样恍惚。财物有余却不知道从哪里来，饮食充足却不知道从哪里取，这就是德人的样子。”
苑风说：“我想听听神人的情况。”
谆芒说：“上神乘光而行，与形体一同消亡，这就是照旷。他们尽情致命，天地欢乐而万事消亡，万物回归本性，这就是混冥。”
门无鬼和赤张满稽观看武王的军队，赤张满稽说：“不如有虞氏啊！所以才会遭遇这样的祸患。”
门无鬼说：“天下太平而有虞氏治理的吗？还是天下混乱后才治理的？”
赤张满稽说：“天下太平是愿望，何必计较有虞氏呢！有虞氏的治疗疮疡，秃头的人戴上假发，生病的人求医。孝子拿着药去医治慈父，脸色憔悴，圣人感到羞耻。至德的时代，不崇尚贤能，不使用才能，上位者像树枝一样，百姓像野鹿一样。端正却不知道什么是义，相爱却不知道什么是仁，诚实却不知道什么是忠，适当却不知道什么是信，行动时互相帮助却不认为是恩赐。因此行动没有痕迹，做事没有传说。
孝子不谄媚他的父母，忠臣不谄媚他的君主，这是臣子、儿子的盛德。父母所说的就认为是对的，所做的就认为是好的，世俗就认为这是不肖的儿子；君主所说的就认为是对的，所做的就认为是好的，世俗就认为这是不肖的臣子。但不知道这是必然的吗？世俗认为对的就认为是对的，认为好的就认为是好的，这就不算是谄媚的人！那么世俗为什么对父母严厉而对君主尊敬呢？说自己正直，就勃然大怒；说自己谄媚，就愤怒变色。但终身正直的人，终身谄媚的人，用比喻和修饰的言辞聚集众人，这是始终本末不相符合。穿着华丽的衣服，设置彩色的装饰，改变容貌，以取悦世人，却不自认为是谄媚；与那些人为伍，通晓是非，却不自认为是众人，这是最愚蠢的。知道自己愚蠢的人，不是最愚蠢的；知道自己迷惑的人，不是最迷惑的。最迷惑的人，终身不解；最愚蠢的人，终身不灵。三个人一起走，其中一个人迷惑，目的地还是可以到达的，因为迷惑的人少；两个人迷惑就劳苦而无法到达，因为迷惑的人多。而现在天下人都迷惑，我虽然有祈望，也无法实现。这不是很可悲吗！高深的言论无法进入普通人的耳朵，听到折杨、皇荂这样的歌曲，就会哈哈大笑。因此高深的言论无法留在众人的心中；至高的言论无法出现，世俗的言论占了上风。用两个缶钟来迷惑，目的地就无法到达了。而现在天下人都迷惑，我虽然有祈望，又怎么能实现呢！知道无法实现却还要强求，这是另一种迷惑！所以不如放下不去推究。不推究，谁还会为此忧虑呢！严厉的人，半夜生下孩子，急忙取火来看，急切地唯恐孩子像自己。
百年的树木，被破开做成牺尊，涂上青黄的颜色，雕刻花纹，剩下的断木被扔在沟中。把牺尊和沟中的断木相比，美丑是有区别的，但在失去本性这一点上是相同的。跖与曾参、史鱼，在行义上有区别，但在失去本性这一点上是相同的。而且失去本性有五种：一是五色扰乱眼睛，使眼睛不明；二是五声扰乱耳朵，使耳朵不聪；三是五臭熏鼻，使鼻子堵塞；四是五味浊口，使口舌受损；五是取舍扰乱心，使本性飞扬。这五种，都是生命的祸害。而杨朱、墨翟却开始离跂自以为得，这不是我所说的得。得的人困苦，可以算是得吗？那么鸠鸮在笼子里，也可以算是得了。而且取舍声色来扰乱内心，戴着皮弁鹬冠，拿着笏板，系着绅带，来约束外表。内心被柴栅充满，外表被纆缴束缚，却自以为得，这就是罪人被绑住手臂，虎豹被关在笼子里，也可以算是得了！
泰始明昌国文-古籍-庄子-外篇-天地-注解
玄古之君天下：指远古时代的君主，他们以无为而治，顺应自然之道。
天德：指符合天道的美德，是君主治理天下的根本。
道：在中国哲学中，道是宇宙的本源和规律，是万物运行的法则。
德：指道德、品德，是个人或君主的内在修养和外在表现。
无为：道家思想中的核心概念，指顺应自然，不强求，不干预。
仁：儒家思想中的核心概念，指爱人、利他、宽厚的美德。
王德：指君主的德行，是治理天下的根本。
玄珠：象征道或智慧的宝物，难以寻觅。
象罔：指无形无象的状态，象征道的无形无相。
啮缺：古代传说中的智者，象征聪明睿智。
许由：尧的师傅，象征高尚的德行和智慧。
伯成子高：尧时期的诸侯，后辞官归隐，象征淡泊名利。
泰初有无：指宇宙的初始状态，无形无名的本源。
玄德：指深奥的德行，与天道相合。
老聃：即老子，道家学派的创始人，主张无为而治。
将闾葂：鲁国的臣子，象征忠诚和谦逊。
季彻：鲁国的智者，象征深刻的见解和智慧。
圃畦：指菜园或花园中的小块田地，用于种植蔬菜或花卉。
槔：古代的一种提水工具，利用杠杆原理，可以省力地从井中提水。
机心：指使用机械或技巧的心机，常带有贬义，暗示心术不正。
纯白不备：指心灵不纯净，无法保持内心的纯洁和宁静。
神生不定：指心神不安，无法保持内心的平静和专注。
浑沌氏之术：指一种追求自然无为、返璞归真的道家思想，强调内心的纯净与无为。
德人：指具有高尚品德的人，能够顺应自然，不追求功利，内心平和。
神人：指达到极高境界的人，能够与天地合一，超越形体的束缚。
圣治：指理想的政治状态，官员能够各司其职，民众能够自然和谐地生活。
风波之民：指那些追求功利、心机深重的人，与德人、神人形成鲜明对比。
泰始明昌国文-古籍-庄子-外篇-天地-评注
这段古文主要探讨了道家思想中的核心概念，如‘道’、‘德’、‘无为’等，强调了顺应自然、无为而治的治理理念。文本通过多个历史人物和寓言故事，展现了古代圣贤的智慧和德行。
首先，文本开篇即提出‘天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也’，强调了宇宙的统一性和规律性。君主治理天下应以‘德’为本，顺应天道，无为而治。这种思想体现了道家对自然规律的尊重和对人类社会的深刻洞察。
接着，文本通过黄帝遗玄珠的故事，象征‘道’的无形无相，难以寻觅。只有通过‘象罔’（无形无象）的状态，才能真正领悟道的真谛。这一寓言深刻揭示了道家对‘道’的理解，即道是无形无相的，只能通过内心的感悟来把握。
随后，文本通过尧与许由、伯成子高的对话，进一步阐述了无为而治的理念。尧作为圣君，不赏而民劝，不罚而民畏，体现了‘无为而治’的实际效果。而伯成子高辞官归隐，则象征了淡泊名利、顺应自然的生活态度。
最后，文本通过老聃与孔子的对话，进一步探讨了‘道’的本质。老聃认为，真正的圣人应忘乎物、忘乎天，达到‘忘己’的境界，才能与天道相合。这种思想深刻揭示了道家对个人修养和社会治理的独特见解。
总体而言，这段古文通过丰富的寓言和对话，深刻阐述了道家思想中的核心概念，展现了古代圣贤的智慧和德行。文本不仅具有深厚的哲学内涵，还具有极高的文学价值，是中国传统文化中的瑰宝。
这段古文出自《庄子·天地》篇，通过子贡与汉阴丈人的对话，探讨了机械与心机、功利与自然之间的关系。汉阴丈人拒绝使用机械，认为机械会引发机心，进而破坏内心的纯净与宁静。这种思想反映了道家对自然无为的追求，强调内心的纯净与无为，反对过度依赖技巧和功利。
汉阴丈人的态度体现了道家对‘机心’的批判。他认为，使用机械虽然可以省力，但会引发心机，进而破坏内心的纯净与宁静。这种思想与儒家追求功利、讲究技巧的态度形成鲜明对比。子贡作为孔子的弟子，代表了儒家的功利思想，但在与汉阴丈人的对话中，他感到惭愧，意识到自己追求的功利与技巧并不能带来真正的内心安宁。
庄子通过这段对话，进一步阐述了‘浑沌氏之术’的思想。浑沌氏之术强调内心的纯净与无为，追求与自然合一的状态。庄子认为，只有保持内心的纯净，才能达到‘神全’的境界，即与天地合一，超越形体的束缚。这种思想与儒家追求功利、讲究技巧的态度形成鲜明对比，体现了道家对自然无为的追求。
此外，庄子还通过谆芒与苑风的对话，进一步阐述了‘圣治’、‘德人’和‘神人’的概念。圣治是指理想的政治状态，官员能够各司其职，民众能够自然和谐地生活。德人是指具有高尚品德的人，能够顺应自然，不追求功利，内心平和。神人则是指达到极高境界的人，能够与天地合一，超越形体的束缚。这些概念进一步体现了道家对自然无为的追求，强调内心的纯净与无为。
最后，庄子通过门无鬼与赤张满稽的对话，批判了世俗的功利与技巧。他认为，世俗的功利与技巧只会让人迷失本性，无法达到真正的内心安宁。庄子主张返璞归真，追求内心的纯净与无为，反对过度依赖技巧和功利。这种思想与儒家追求功利、讲究技巧的态度形成鲜明对比，体现了道家对自然无为的追求。
总的来说，这段古文通过多个对话，深入探讨了机械与心机、功利与自然之间的关系，体现了道家对自然无为的追求，强调内心的纯净与无为，反对过度依赖技巧和功利。这种思想在中国传统文化中具有深远的影响，对后世的思想家和文人产生了重要的启发。
